Шармы Мерзебурга - Merseburg charms

Манускрипт Мерзебургских заклинаний (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10 Cy.)

В Шармы Мерзебурга или Заклинания Мерзебурга (Немецкий: die Merseburger Zaubersprüche) два средневековый магические заклинания, чары или заклинания, написано в Древневерхненемецкий. Это единственные известные примеры Германская языческая вера сохранены на языке. Они были открыты в 1841 г. Георг Вайц,[1] кто нашел их в богословской рукописи из Фульда, написанные в 9 веке,[2] хотя есть некоторые предположения о дате самих чар. Рукопись (код. 136 ф. 85а) хранится в библиотеке глава собора из Мерзебург, отсюда и название.

История

Чары Мерзебурга были записаны на форзаце (здесь справа) сакраментария, который позже был переплетен в сборник с другими рукописями.
Дальнейшая информация: Galdr

Амулеты Мерзебурга - единственные известные сохранившиеся реликвии дохристианской эпохи. язычник поэзия в Древневерхненемецкая литература.[3]

Амулеты были записаны в 10 веке священником, возможно, в аббатстве Фульда, на чистой странице литургической книги, которая позже передана в библиотеку по адресу Мерзебург. Таким образом, чары были переданы в Кэролайн минускул на форзаце латыни сакраментальный.

Заклинания стали известны в наше время благодаря признанию Джейкоб Гримм, который написал следующее:

Лежащий между Лейпциг, Галле и Йена, обширная библиотека кафедрального капитула Мерзебурга часто посещалась и использовалась учеными. Все прошли через кодекс которая, если бы они воспользовались ею, казалось, предлагала только хорошо известные церковные предметы, но которая теперь, оцениваемая в соответствии со всем ее содержанием, предлагает такое сокровище, что самым известным библиотекам не с чем сравнивать ...[4]

Заклинания были позже опубликованы Якобом Гриммом в О двух недавно обнаруженных стихах немецкого языческого периода (1842).

Рукопись амулетов Мерзебурга экспонировалась до ноября 2004 г. в рамках выставки «Между собором и миром - 1000 лет капитула Мерзебургского» в соборе Мерзебурга. Ранее они выставлялись в 1939 году.[нужна цитата ]

Тексты

Каждый оберег разделен на две части: преамбула, рассказывающая историю мифологического события; и собственно заклинание в виде магической аналогии (как было раньше ... так будет и сейчас ...По форме стихотворений заклинания переходного типа; линии показывают не только традиционные аллитерация но и концевые рифмы, введенные в Христианин стих 9 века.[5]

Первый шарм Мерзебурга

«Айдайс» (1905 г.) Эмиль Доплер.

Первое заклинание - "Lösesegen" (благословение освобождения), описывающее, как число "Idisen «освободившиеся от кандалов воины поймали во время боя.[6] Последние две строки содержат магические слова «Выпрыгни из оков, спасись от врагов», которые предназначены для освобождения воинов.

Эйрис сазун идиси, дуодер сазун хера;
Сума Хапт Хептидун, Сума Хери Лезидун,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, inuar uigandun.[7]

Когда-то сидели женщины,
Они сидели здесь, потом там.
Какие-то скрепленные узы,
Некоторые препятствовали армии,
Некоторые распутанные оковы:
Избавьтесь от оков,
беги от врага![8]

Второй оберег Мерзебурга

Эмиль Доплер "Водан исцеляет коня Бальдра" (1905).

Фол с Wodan когда лошадь Балдура вывихивает ногу во время езды по лесу (Holza). Водан произносит заклинание: «От кости к кости, от крови к крови, от конечности к конечности, как если бы они были исправлены».

Цифры, которые можно четко идентифицировать в Континентальная германская мифология являются «Ууодан» (Wodan ) и "Фриа" (Фрия ). Изображения найдены на Период миграции Германский брактеаты часто рассматриваются как Водан (Один), исцеляющий лошадь.[9]

Сравнение Норвежская мифология, Водан хорошо известен как родственник Один. Фрия родственник Фригг,[10] также отождествляется с Фрейя.[а] Balder скандинавский Baldr. Phol возможно мужская форма Уолла, и, как предположил Гримм, контекст дает понять, что это другое имя Бальдера.[11] Уолла родственна древнескандинавскому языку Fulla Богиня там также связана с Фригг.[12] Сунна (олицетворение солнца) в скандинавской мифологии. Соль. Синтгунт в противном случае не подтверждено.[13]

Phol ende uuodan uuorun zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, suister эпохи сунны;
thu biguol en friia, suister эры uolla;
thu biguol en uuodan, поэтому он uuola conda:
сосэ бенренки, сосэ блуотренки, сосэ лидиренки:
Бен Зи Бена, Блуот Зи Блуода,
крышка zi geliden, sose gelimida sin![14]

Фол и Водан ехали в лес,
и нога жеребенка Бальдра была вывихнута
Итак, Синтгунт, сестра Сунны, заколдовала его;
и ее заколдовала Фрия, сестра Воллы;
и Водан колдовал, как мог:

Как растяжение костей, так и растяжение связок крови,
так сустав-растяжение:
Кость к кости, кровь к крови,
стыки к стыкам, поэтому они могут быть приклеены.[15]

Параллели

Сходство Первого Мерзебургского чар (ослабляющего чар) с анекдотом в Беда с Hist. Экклс., IV, 22 (Wikisource-logo.svg "Как с одного пленника свалились цепи, когда ему пели мессы ") был отмечен Джейкоб Гримм.[16] В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не пение заклинания, вызывает освобождение товарища (в данном случае брата). Не скованного человека спрашивают, «были ли у него какие-нибудь заклинания, о которых говорится в сказочных историях»,[17] что любопытно было переведено как «расслабляющая руна (о нем)» (Древнеанглийский : álýsendlícan руна) в Англосаксонский перевод Беды, как было указано Софус Бугге. Багге делает эту ссылку в своем издании Эддейская поэма Grógaldr (1867), в попытке оправдать его исправление фразы «огонь Лейфнира (?)» (Древнескандинавский: Лейфнис Эльда) в «расслабляющее очарование» (Древнескандинавский: Leysigaldr) в контексте одного из волшебных чар, которые Gróa учит своего сына.[18] Но это агрессивная поправка к первоначальному тексту, и его достоверность, а также любые предположения о его связи с шармом Мерзебурга вызывают скептицизм.[19][b]

Было отмечено множество магических заклинаний, аналогичных Второму заклинанию Мерзебурга (заклинание исцеления лошади). Некоторое сходство прослеживается и в других древнегерманских заклинаниях, но аналогов в них особенно много. фольклор заклинания из скандинавских стран (часто сохраняются в т.н.черные книги "). Подобные чары были отмечены в гэльском, латышском и финском языках.[21] предполагая, что формула имеет древнее индоевропейское происхождение.[нужна цитата ] Были также предложены параллели с венгерскими текстами.[22] Некоторые комментаторы прослеживают связь с писаниями в древняя Индия.

Другие древневерхненемецкие и старосаксонские заклинания

Другие заклинания, записанные на древневерхненемецком или Старый саксон отмечены сходством, например, группа Wurmsegen заклинания для изгнания червя "Нессо", вызывающего болезнь.[23] Есть несколько редакций рукописи этого заклинания, и Джейкоб Гримм тщательно изучает, в частности, так называемый вариант "Contra vermes" на древнесаксонском языке.[24] от Треска. Видоб. теол. 259[23] (сейчас же ÖNB Треска. 751[25]). Название на латыни:

     Contra vermes (против глистов[24])

Банда t, несо,       мит нигун несиклинон,
ût fana themo margę an that bên,       веер themo bêne an that flêsg,
ût fana themo flêsgke an thia hûd,       fant fan thera hûd the thesa strâla.
               Дрохтин, ты так![26]

Как объясняет Гримм, заклинание сообщает несо червяк и его девять птенцов, чтобы убежать, от костного мозга к кости, от кости к плоти, плоти к скрывать (кожа), и в strâla или стрелка, которая представляет собой орудие, в которое нужно уговорить вредителя или патогена.[23] Он завершается воззванием: «Господь (Дрохтин), будь как будет".[24] Гримм настаивает на том, что этот оберег, как и De hoc quod Spurihalz dicunt очарование (MHG: Spurhalz; Немецкий: Лам «хромой»), которое непосредственно предшествует этому в рукописи, означает «снова о хромых лошадях» И «переходы от костного мозга к костям (или сухожилиям), к плоти и коже напоминают фразы в заклинаниях на растяжение связок», то есть мерзебургская лошадь -виды оберега.

Скандинавия

Джейкоб Гримм в его Deutsche Mythologie, глава 38, перечислил примеры того, что он считал пережитком чар Мерзебурга в популярных традициях своего времени: молитва Иисусу из Норвегии о травме ноги лошади и два заклинания из Швеции, одно из которых вызывает Одина (для лошади, страдающей от а поместиться или чума лошадей[27][c]) и еще один призыв Frygg от недуга овцы.[23] Он также процитировал один голландский амулет для фиксации ноги лошади и один шотландский для лечения растяжения связок человека, который все еще практиковался в его время в 19 веке (см. #Шотландия ниже).

Норвегия

Гримм представил в своем приложении еще одно заклинание норвежской лошади:[23] который был переведен и исследован как параллель Торп.[27] Гримм скопировал заклинание из фолианта Ганса Хаммонда, Nordiska Миссии-история (Копенгаген 1787 г.), стр. 119–120, заклинание транскрибируется Томас фон Вестен c. 1714.[28] Похоже, это то же самое заклинание на английском языке, которое приводит в качестве параллели современный комментатор, хотя он, очевидно, неправильно относит его к 19 веку.[14] Тексты и переводы будут представлены рядом ниже:

LII. gegen knochenbruch[29]
Иисус Рид сиг до Хиде,
дер Рид Хан синдт сидеть Фолебин.
Иисус stigede af og lägte det;
Хесус лагде Марв и Марв,
Бен-и-Бен, Кьёд-и-Кьёд;
Иисус lagde derpaa et Blad,
At det skulde blive i samme stad.
я tre navne и т. д.
(Ханс Хаммонд, "Nordiska Missions-Historie",
Kjøbenhavn 1787, стр.119, 120)[30]
(= Формула Бэнга №6)[31]
---
Иисус поехал в пустошь,
Там он оседлал ногу своего жеребца пополам.
Иисус спешился и исцелил его;
Иисус положил костный мозг на костный мозг,
Кость к кости, плоть к плоти;
Иисус положил на них лист,
Чтобы он мог остаться на том же месте.

(Торп тр.)[27]

Для сломанной кости
Сам Иисус поехал в пустошь,
И когда он ехал, у его лошади сломалась кость.
Иисус спешился и исцелил тех:
Иисус положил костный мозг на костный мозг,
Кость к кости, плоть к плоти.
После этого Иисус положил лист
Чтобы они оставались на своих местах.[14][d]
(в Трех именах и т. д.)

(Камень (?) Тр.)

Количество норвежских аналогов довольно велико, хотя многие являются лишь вариациями на эту тему. Епископ Антон Кристиан Банг составил сборник с норвежского черные книги заклинаний и других источников, а также классифицировал заклинания для исправления лошадей в первой главе «Один оголебенет», что убедительно указывает на связь со вторым заклинанием Мерзебурга.[32] Банг здесь дает группу из 34 заклинаний, в основном записанных в 18-19 веках, хотя два относятся к 17-му (ок. 1668 и 1670),[28] и 31 чары[33] предназначены для лечения лошадей с травмой ноги. Название травмы лошади, которое встречается в названиях, - Норвежский: вред в большинстве рифм, с небольшим количеством Райна и мост (так.), но все они по сути являются синонимами бридж называемый "вывихом конечности" [e] в Aasen словарь.[33][34]

Из собрания епископа Бэнга ниже приводится список конкретных формул, которые обсуждаются как параллели в научной литературе:

  • № 2, "Иисус и святой Петр над красным Бьергеном ..." (ок. 1668 г. Lister og Mandal Amt, или современный Жилет-Агдер. Г-жа сохранилась в датском Ригсаркивет )[35]
  • № 6, Иисус, красный символ Хеде .. »(ок. 1714 г.) Veø, Romsdal ). То же, что процитированный выше ЛИИ Гримма.[36][37]
  • Нет, 20, "Jeus rei sin Faale over en Bru ..." (ок. 1830 г. Skåbu, Оппланд. Однако статья Wadstein фокусирует исследование не на базовой текстовой версии, а на варианте Ms.B, который имеет написание «Faale»)[38]
  • № 22, "Vor Herre rei ..." (ок. 1847 г.) Валле, Sætersdal. Записаны Йорген Мо )[39][f]

Можно отметить, что ни одно из чар в главе Бэнга "Odin og Folebenet" на самом деле не вызывает Один.[г] Мысль о том, что чары были обращены в христианство и что наличие Baldur был заменен словом "Господь", или Иисус выражен взрывом в другом трактате,[40] кредитование связи с Bugge и работа Гримма в этом вопросе. Якоб Гримм уже указывал на отождествление Христа с Бальдером в интерпретации чар Мерзебурга; Гримм ухватился за идею, что на скандинавском языке «Белый Христос (hvíta Kristr) "был распространенным эпитетом, так же как Бальдр был известен как" белый Sir -Бог"[41]

Еще одно поразительно похожее заклинание «исцеление от лошадей» - образец 20-го века, в котором прославляется имя древнего норвежского короля 11-го века. Олаф II из Норвегии. Образец собран в Больше, Норвегия, где он был представлен для лечения перелома костей:

Les denne bøna:
Санкт-Олав рейд и ден
Grøne Skog,
fekk skade på sin
собственный хестефот.
Бейн я Бейн,
kjøt i kjøt,
худ я худ.
Alt med Guds ord og аминь[42]
Чтобы залечить перелом кости
Святой Олав приехал
зеленое дерево;
сломал его маленький
конская ступня.
Кость к кости,
плоть к плоти,
кожа к коже.
Во имя Бога,
аминь.[43]

Этот пример также был отмечен как соответствующий второму Амулету Мерзебурга, где Отин был заменен на Святой Олав. [43]

Швеция

Несколько шведских аналогов были предоставлены Софус Бугге и по Виктор Ридберг в трудах, опубликованных примерно в то же время (1889 г.). Следующее заклинание 17-го века было отмечено ими как параллель с заклинанием лошади Мерзебург:[44][45]

"Мот вред"
(Домбок Sörbygdens, 1672 г.)
Vår herre Jesus Kristus och S. Peder de gingo eller rede öfver Brattebro. S. Peders häst fick vre eller skre. Vår herre steg af sin häst med, signa S. Peders häst vre eller skre: blod vid blod, led vid led. Så fick S. Peders häst bot i 3 name o.s.v.

- Багге и Ридберг, по Аркадию (1883)[46]

«Против вывихов»
(судебное разбирательство записи для Sörbygden сотня, 1672)
Наш Господь Иисус Христос и Святой Петр проезжали или проезжали через Браттебро. Лошадь Святого Петра заболела (вывих или растяжение). Наш Господь слез с коня, благословил коня Святого Петра (с вывихом или растяжением): кровь в кровь, (сустав в сустав). Так получил исцеление коня Святого Петра в трех именах и т.д.

- адаптировано с англ. тр. в: Николсон 1892, Миф и религия, p.120- и немецкий тр. Бреннера. из Багге (1889)[час]

Другой пример (из «Домбока» Кунгельфа, 1629 г.) был первоначально напечатан Аркадием:[47][48]

Vår herre red ad hallen ned. Hans foles fod vrednede ved, han stig aff, lagde leed ved leed, blod ved blod, kiöd ved kiöd, ben ved ben, som vor herre signet folen sin, leedt ind igjen, i naffn, o.s.v.Ридберг после Аркадия (1883 г.)?[48]

Наш Господь поехал в холл. Его жеребенок вывихнул ногу, он спешился, положил сустав с суставом, кровь с кровью, сухожилие с сухожилием, кость с костью, как наш Господь благословил его жеребенка, снова ввел во имя и т. Д.

Заклинание, начинающееся "S (anc) te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (от Sunnerbo сотня, Смоланд 1746) был первоначально дан Йохан Нордландер.[49]

Очень яркий пример, хотя и современник времен Багге, - это пример, в котором упоминается имя Одина:[50]

А Знак Креста заклинание (Датский: знак)
(из Jellundtofte socken, Вестбо сотня в Смоланд, 19 век)

Oden rider öfver sten och bärg
han rider sin häst ur vred och я вел,
ur olag och i lag, Бен Тилль Бен, вел, пока не вел,
som det bäst var, när det helt var.
-записаны Артур Хазелиус
сообщил Bugge[45]

Один едет по скалам и холмам;
он едет на своей лошади из растяжения в сустав
из беспорядка и в порядок, от кости к кости, от сустава к суставу,
как было лучше, когда он был целым.

Дания

Датская параллель отмечена А. Кун[51] следующее:

Имод Форвриднинг
(Юлланд)
Хесус оп ад Биргет красный;
дер vred han sin Fod af Led.
Саа сатте хан подписал знак.
Saa sagde han:
Jeg signer Sener i Sener,
Аарер и Аарер,
Kiød i Kiød,
Og Blod i Blod!
Saa satte han Haanden til Jorden ned,
Saa lægedes hans Fodeled!
I Navnet o.s.v.
Тиле # 530[52]

против вывихов
(от Ютландия )
Иисус взошел на гору;
вывихнул ногу в суставе.
Он сел за благословение,
и так сказал он:
Я благословляю сухожилие к сухожилию
вены к вене,
плоть к плоти,
и кровь в кровь!
Поэтому он опустил руку на землю внизу,
и скреплены были его суставы!
В Имени и т. Д.[я]

Шотландия

Гримм также продемонстрировал шотландский шарм (для людей, а не для лошадей) как заметный остаток шарма мерзебургского типа.[23] Это исцеляющее заклинание для людей практиковалось в Шетландские острова[53][54] (который имеет прочные скандинавские связи и где Норн язык раньше говорили). Практика заключалась в том, чтобы завязать «борцовую нить» из черной шерсти девятью узлами вокруг растянутой ноги человека и неслышным голосом произнести следующее:

Лорд раде и жеребенок слейд;
он зажег и он поправился,
установить соединение в соединение,
от кости к кости,
и сухожилия к сухожилиям
Исцеляйте во имя Святого Духа![23][53][54]

Александр Макбейн (который также поставляет предположительно реконструированный гэльский "Chaidh Criosd a mach / Air maduinn mhoich" к первому куплету заклинания "The Lord rade" выше[55]) также записывает версию заклинания лошади, которое читалось, «в то же время привязывая к поврежденной конечности камвольную нить».[56]

Chaidh Criosda mach
Sa 'mhaduinn moich
'S fhuair e casan nan every,
Air am bristeadh mu seach.
Chuir e enaimh ri enaimh,
Агус фейт ри фейт,
Agus feòil ri feòil,
Agus craicionn ri craicionn,
'S mar leighis esan sin
Gu'n leighis mise so.[56]
(версия Eolas из Лохбрума) [57]

Христос вышел
Ранним утром
И нашел ноги лошадей
Сломано поперек.
Он прижал кость к кости.
Сухожилие к сухожилию,
От плоти к плоти.
И кожа к коже;
И когда Он исцелил это,
Могу я вылечить это.

(Macbain tr.) [58]

Макбейн цитирует еще одно гэльское заклинание лошади, начинающееся словами «Chaidh Brìde mach ..» из Cuairtear nan Gleann (Июль 1842 г.), который призывает Св. Невеста как «он», а не «она», плюс дополнительные примеры искаженного текста.

Древняя Индия

Неоднократно высказывались предположения, что лечебная формула Второго заклинания Мерзебурга может иметь глубокие индоевропейские корни. Проведена параллель между этим оберегом и примером в Ведическая литература, заклинание 2-го тысячелетия до н. э., найденное в Атхарваведа, гимн IV, 12:[59][60][61][62]

1. róhaṇy asi róhany asthṇaç chinnásya róhaṇî
róháye 'dám arundhati
2. yát te rishṭáṃ yát te dyuttám ásti péshṭraṃ te âtmáni
дхату тад бхадрайа пунам саṃ дадхат параруша пару
3. саṃ те маджấ маджấ бхавату саму те паруша паруḥ
sáṃ te mâmsásya vísrasta sáṃ ásthy ápi rohatu
4. маджấ маджấ са дхийатṃ чармаṇа карма рохату
ásṛk te ásthi rohatu ásáṃ mâṇséna rohatu
5. Лома ломна са калпая твач са калпая твачам
ásṛk te ásthi rohatu chinnáṃ sáṃ dhehy oshadhe[59]

1. Гровер (Рохани)[j] ты, земледелец, выращивающий отрубленную кость; заставить это расти. О Арундхати [k]
2. Что из тебя разорвано, что из тебя воспаляется (?), Что из тебя раздавлено (?) В себе
май Дхатар[l] отлично соединить это снова, совместить с суставом.
3. Пусть твой мозг соединится с костным мозгом, и твой сустав вместе с суставом;
вместе позвольте тому, что от вашей плоти развалиться, вместе пусть ваша кость вырастет.
4. Позвольте кабачку соединиться с кабачком; пусть кожа растет вместе с кожей;
пусть твоя кровь, кость растут; пусть плоть растет вместе с плотью.
5. Соединяй волосы с волосами; стыковать кожу с кожей;
пусть твоя кровь, кость растут; сложи то, что отрублено, трава ... и т. д.[63]

Однако Рохани (Ррихани санскрит: रोहणी) здесь явно не означает божество, а скорее целебную траву;[64] Фактически, это просто альтернативное название травы арундати, упомянутой в том же штамме.[65]

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ В переводе Jeep указано «Freya». Бенджамин Торп (Северная мифология, 1851, стр. 23) на самом деле прочитал рукопись как имеющую Frua скорее, чем Фрия, Frua быть родственником норвежского Фрейя.
  2. ^ В оригинальном тексте Grógaldr, текст, который Багге исправил Leysigaldr на самом деле читает Лейфнис ЭлдрЭто обсуждается Ридбергом как «огонь Лейфнера или Лейфина» и связывается им с Дитрих фон Берн огненное дыхание, способное освободить героев от цепей.[20]
  3. ^ К счастью Торп (1851), pp. 23–4, vol.1 предоставляет английский перевод наряду со шведским шармом и поясняет, что условие на шведском языке Floget или «порка» - это «чума лошади». Гримм говорит, что это соответствует немецкому: анфлюг или «подходящий» на английском языке, но трудно найти источники, точно определяющие это.
  4. ^ Гриффитс лишь смутно определяет это как «норвежское очарование, записанное в 19 веке», цитируя Стэнли (1975), п. 84 и Камень (1993). Датирование века противоречит атрибуции Гримма и Бэнга.
  5. ^ бригда Датский: Форвриднинг Леммера (вывих конечностей).
  6. ^ № 7 и текст, аналогичный № 21, используются как параллели в Норвежская Википедия статья, нет: Merseburgerformelen.
  7. ^ Хотя пара амулетов (№ 40, № 127) среди 1550 в томе Бэнга действительно называет языческого бога.
  8. ^ Николсон дает "Конь Святого Петра получил vre eller skre курсив, который он отмечает в сносках, означает «неправильно обработан или поскользнулся». Он также перевел светодиодный видео светодиод как «сухожилие к сухожилиям», но у Бреннера Glied (совместный)
  9. ^ Wikiuser переведен.
  10. ^ Skr. Рохани (санскрит: रोहणी) "производитель", другое название лекарственного растения арундхати, упомянутого в этой строфе. Линкольн (1986), п. 104
  11. ^ Вот вьющаяся лоза; ср. Арундхати
  12. ^ Создатель.

Цитаты

  1. ^ Джангроссо 2016, п. 113.
  2. ^ Штайнхофф 1986, п. 410.
  3. ^ Босток 1976, п. 26.
  4. ^ Гримм 1865, п. 2.
  5. ^ Штайнхофф 1986, п. 415.
  6. ^ Штайнхофф 1986, п. 412.
  7. ^ Гриффитс (2003), п. 173
  8. ^ Джангроссо 2016, п. 112.
  9. ^ Линдов 2001, п. 228.
  10. ^ Линдов 2001, п. 128.
  11. ^ Штайнхофф 1986, п. 413.
  12. ^ Линдов 2001, п. 132.
  13. ^ Босток 1976, п. 32.
  14. ^ а б c Гриффитс (2003), п. 174
  15. ^ перевод Бенджамина В. Фортсона, Индоевропейский язык и культура: введение, Wiley-Blackwell, 2004 г.,ISBN  978-1-4051-0316-9, п. 325.
  16. ^ Гримм (1884), п. 1231, том 3 (английский)
  17. ^ перевод по мотивам Л. Джейн (1903); А. М. Селлар (1907) (версия википедии)
  18. ^ Бугге, Софус (1867). Сомундар Эдда хинс Фрода: Норроэн Форнкваеди. П. Т. Мэллингс. п. 340.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  19. ^ Мердок, Брайан (1988). «Но сработали ли они? Интерпретация древневерхненемецких амулетов Мерзебурга в их средневековом контексте». Neuphilologische Mitteilungen. 89: 358–369.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт), с.365, сноска. Цитата: «Существование термина« leysigaldr »на древнескандинавском языке соблазнительно, но не является доказательством их существования за пределами области художественной литературы или того, что его можно применить к очарованию Мерзебурга».
  20. ^ Ридберг, Виктор (1907). Тевтонская мифология. 1. Расмус Бьёрн Андерсон (переводчик S. Sonnenschein & Co., стр. 61. ISBN  9781571132406.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)).
  21. ^ Кристиансен, Рейдар. 1914. Die finnischen und nordischen Varianten des zweiten Merseburgerspruches. (Сообщения стипендиатов фольклора 18.) Hamina Academia Scientiarum Fennicum.
  22. ^ Почс, Эва. "A„ 2. merseburgi ráolvasás "magyar típusai" [венгерские типы 2-го Мерзебургского оберега]. Olvasó. Tanulmányok, 60 (2010): 272-281.
  23. ^ а б c d е ж г Гримм, Джейкоб (1884). Тевтонская мифология. 3. Stallybrass, Джеймс Стивен (переводчик). W. Swan Sonnenschein & Allen. С. 1231–.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) (в: «Глава XXXVIII, Заклинания и чары»)
  24. ^ а б c Мердок, Брайан (2004). Немецкая литература раннего средневековья. Камден Хаус. п. 61. ISBN  9781571132406.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  25. ^ Фатх, Джейкоб (1884). Wegweiser zur deutschen Litteraturgeschichte. С. 7–8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  26. ^ Браун, Хельм и Эббингаус 1994, п. 90. Для дополнительных мс. подробности см. Contra vermes  (на немецком языке) - через Wikisource.
  27. ^ а б c Торп (1851), стр. 23–4, т.1, текст и перевод. Не хватает последней призывной строки
  28. ^ а б Взрыв и 1901-1902 гг., глава 1, Заклинание # 4
  29. ^ Цифра и немецкое название - Grimm's
  30. ^ Гримм (1888), стр. 1867–8, т. 4, Приложение, Заклинания, Заклинание №LVII. Название принадлежит Гримму
  31. ^ Взрыв и 1901-1902 гг., п. 4,
  32. ^ Банга Норвежский hexeformulaer в сборнике нет комментариев, но Взрыв (1884) ясно дает понять, что он поддерживает точку зрения параллелизма, поддерживаемую Гриммом и Бугге.
  33. ^ а б Фет, Йостейн (2010). "Magiske Fromlar frå Hornindalen". Мал ог Минне. 2: 134–155.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) (pdf )
  34. ^ Осен, Ивар Андреас (1850). Ordbog через Det Norske Folkesprog. Trykt hos C. C. Werner. п.47.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  35. ^ Массер (1972), стр. 19–20
  36. ^ Гримм (1844), представ. Гримм (1865), стр. 1–29, т.2
  37. ^ Гримм № LVII и № 4 Бэнга имеют различия в написании, но оба цитируют Хаммонда в качестве источника, и личность упоминается в Взрыв (1884), п. 170
  38. ^ Wadstein (1939)
  39. ^ Взрыв (1884), п. 170
  40. ^ Банг, Антон Кристиа (1884). Gjengangere fra hedenskabet og katholicismen blandt vort folk efter reformationen. Осло: Маллингске. С. 167–.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  41. ^ Стэнли (1975), п. 78, цитируя Гримм DM 1-е изд., Anhang, p.cxlviii и, Гримм (1844) стр.21-2
  42. ^ Собран Мартином Бьёрндалом в Мёре (Норвегия); напечатано в Бьёрндал, Мартин (1949). Segn og tru: folkeminne fra Møre. Осло: Norsk Folkeminnelag. С. 98–99.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) (цитируется Квиделанд и Зехмсдорф (2010), п. 141)
  43. ^ а б Квиделанд и Зехмсдорф (2010), п. 141.
  44. ^ Ридберг, Виктор (1889). Undersökningar i Germanisk Mythologi. 2. А. Боннье. п. 238.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  45. ^ а б Studier over de nordiske Gude- и Helte-sagns Oprindelse Бугге (1889), pp.287, 549- (добавление к стр.284ff); Зародыш. тр. Бреннер, Багге (1889b), п. 306
  46. ^ Карл Ольсон Аркадий, Om Bohusläns införlifvande med Sverige (1883), стр.118
  47. ^ Кок, Аксель (1887). "Вар Балдер äфвен ан тыск гуд?". Svenska Landsmål och Svenskt Folkliv. 6: cl (xlvii-cl).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  48. ^ а б Ридберг 1889, п. 239, том 2
  49. ^ Нордландер, Дж. (1883). "Trollformler ock signerier (Smärre Meddelanden Nr. 2)". Svenska Landsmål och Svenskt Folkliv. 2: xlvii.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  50. ^ Эберманн (1903), п. 2
  51. ^ Кун, Адальберт (1864). "Indische und germanische segensprüche". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen. 13: 49–73 [52].CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  52. ^ Тиле, Джаст Матиас (1860). Den Danske almues overtroiske meninger. Danmarks folkesagn. 3. Kjöbenhavn: C.A. Reitzel. С. 124–125.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  53. ^ а б Чемберс, Уильям (1842). Популярные стишки, рассказы у камина и развлечения Шотландии. Уильям и Роберт Чемберс. п. 37.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) (Цитируемый источник Гримма)
  54. ^ а б Новый статистический отчет Шотландии. 15. для Общества на благо сыновей и дочерей духовенства. Эдинбург; Лондон: У. Блэквуд и сыновья. 1845. с. 141.CS1 maint: другие (ссылка на сайт) (Первоначально выпущено в количестве 52 номеров, начиная с марта 1834 г.) (Источник Палаты)
  55. ^ Макбейн 1892b, п. 230
  56. ^ а б Макбейн 1892a, п. 119, Макбейн 1892b, стр. 223–4
  57. ^ Макбейн, продолжил сериализацию статьи в Highland Society IV (1892-3), стр. 431 и Сделки 18 (1891-2), стр.181
  58. ^ Макбейн 1892b, стр. 246–7
  59. ^ а б Кун 1864, п. 58
  60. ^ Себриан, Рейес Бертолин (2006). Пение мертвых: образец эпической эволюции. Питер Лэнг. С. 17–18. ISBN  9780820481654.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт), цитата: «Параллели с заклинанием Мерсербургер в ведической литературе», за которым следует текст Атхарваведа 4,12 и перевод Уитни (1905).
  61. ^ Вильгельм, Фридрих (1961). «Немецкий ответ индийской культуре». Журнал Американского восточного общества. 81 (4–2): 395–405. Дои:10.2307/595685. JSTOR  595685.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт), «одно из« Merseburger Zauberspruche »(Мерзебургских заклинаний), параллельное которому есть в Атхарваведе»
  62. ^ Эйхнер, Хайнер (2000–2001). "Kurze ind-germanische Betrachtungen über die atharvavedische Parallele zum Zweiten Merseburger Zauberspruch (mit Neubehandlung von AVS. IV 12)". Die Sprache. 42 (1–2): 214.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  63. ^ Атхарва-Веда самхита. Первая половина (книги с I по VII). Переведено Уитни, Уильям Дуайт. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1905. С. 166–168. (также Wikisource-logo.svg "Гимн IV, 12 " в Уитни тр., Атхарва-Веда Самхита. - через Wikisource.)
  64. ^ Тилак, Шринивас (1989). Религия и старение в индийской традиции. SUNY Нажмите. ISBN  9780791400449.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  65. ^ Линкольн 1986, п. 104

использованная литература

Редакции
Очарование Мерзебурга
Общее
Продолж. в: Ежемесячный журнал The Highland 4 (1892-3), стр. 227–444
Продолж. в: Сделки 18 (1891-2), стр. 97–182
(Исправленная версия; содержащая Стэнли (1975), Поиски англосаксонского язычества и его Англосаксонский суд присяжных (2000))