Мифопоэтическое мужское движение - Википедия - Mythopoetic mens movement

Часть серия на
Маскулизм
Символ mars.svg

В мифопоэтическое мужское движение представлял собой комплекс мероприятий по самопомощи, терапевтических семинаров и ретритов для мужчин, проводимых различными организациями и авторами в США с начала 1980-х по 1990-е годы. Период, термин мифопоэтический был придуман профессором Пастырь блаженство предпочтение термину «движение мужчин Нью Эйдж».[1] Мифопоэты приняли общий стиль психологический самопомощь вдохновленный работой Роберт Блай, Роберт А. Джонсон, Джозеф Кэмпбелл, и другие Юнгианский авторы. Групповая деятельность, используемая в движении, во многом определялась идеями, полученными из Юнгианская психология, например, Юнгианские архетипы, из которых использование мифы и сказки взятые из различных культур, служили способами интерпретации проблем, с которыми сталкиваются мужчины в обществе.

Группы, сформированные во время мифопоэтический мужское движение обычно избегало политической и социальной защиты в пользу терапевтических семинаров и ретритов по дикой природе, часто выступая Коренной американец ритуалы, такие как барабанная дробь, пение и потные домики. Эти ритуалы были организованы для облегчения личностного роста участников (чаще всего средний класс, мужчины среднего возраста)[нужна цитата ] с намеренной целью духовной связи с потерянным глубокая мужская идентичность или внутреннее я. Самый известный текст движения был Железный Джон: Книга о мужчинах поэт Роберт Блай, которые утверждали, что "мужская энергия" была разбавлена ​​современными социальными институтами, такими как феминистское движение, индустриализация и отделение отцов от семейной жизни через работу вне дома. Блай призвал мужчин восстановить доиндустриальный концепция мужественность через духовное товарищество с другими мужчинами на собраниях только для мужчин.[2][3][4] Цель этих мероприятий заключалась в том, чтобы способствовать лучшему пониманию сил, влияющих на роли мужчин в современном обществе, и того, как эти изменения влияют на поведение, самосознание и идентичность.

Иногда ошибочно называют просто мужское движение, что намного шире, мифопоэтическое движение наиболее известно ритуалами, которые происходят во время их собраний. В то время как в начале 1990-х годов это движение было больше всего на виду, в Человеческий проект и независимые психолого-духовные практики.[нужна цитата ]

Принципы и практики

По мнению социолога Майкл Месснер, мифопоэты считают, что подъем городского индустриального общества «заточил людей в ловушку смирительных рубашек рациональности, тем самым притупив мощное эмоциональное общение и коллективную духовную трансцендентность, которые, по их мнению, обычно были у мужчин в племенных обществах».[5] Движение стремится вернуть «глубокую мужественность» мужчинам, утратившим ее в своем более современном образе жизни.[5]

Среди других причин потери «глубокого мужского начала», которые утверждают защитники, можно назвать:

  • Мужчины больше не товарищи, которые вместе отмечали свою мужественность. Скорее, они стали конкурентами на своих рабочих местах.[5]
  • Мужчины проводят больше времени в своих домах с женщинами, чем с мужчинами (вне работы). Чрезмерное взаимодействие с женщинами обычно мешало мужчинам осознать свою внутреннюю мужественность.[5]
  • Феминизм привлекает внимание к «женскому голосу». Из-за этого мифопоэтические мужчины почувствовали, что их голоса приглушены (хотя Блай и другие стараются не обвинять в этом феминизм).[5]
  • Отделение мужчин от их отцов удерживало их от истинного посвящения в мужественность и было источником эмоционального ущерба.[6]
  • Мужчинам был нанесен дополнительный эмоциональный ущерб из-за обвинений феминисток в сексизме. Мужчины должны ценить свои отличия от женщин, а не чувствовать себя виноватыми.[6]
  • Мужчинам не дают выражать свои эмоции. Мужская невыразительность является эпидемией и не соответствует их «глубокой мужской» природе.[5]
Бой в лесу (Ханс Бургкмайр, ок. 1500/1503), иллюстрируя сказку о Железный Джон
Роберт Блай

Мифопоэтическое мужское движение породило множество самопомощь группы и мастер-классы под руководством таких авторов, как Роберт Блай, Майкл Дж. Мид и Роберт Л. Мур. Среди ее самых известных защитников был поэт Блай, чья книга Железный Джон: Книга о мужчинах (1990) потратил 62 недели на Список бестселлеров New York Times,[7] будучи экзегетика сказки о "Железный Джон "собраны Братья Гримм. Группы мужчин из профессионального класса отступили от своих любимых женщин, чтобы присоединиться к духовным ритуалам, подчеркивающим гомосоциальность, с центральной целью вернуть себе части их жизни. мужественность то, что они потеряли, называется «глубоким мужским».[5]

В мифопоэтическом движении желание быть духовным, но в то же время мужественным, также является фактором того, как группа понимает природу пола и отношения между полами. Мифопоэтическое движение склонно рассматривать гендер как биологическую реальность, «встроенную» в психику мужчин и женщин. Этот гендерный эссенциализм согласуется с юнгианской философией, лежащей в основе движения. Таким образом, мифопоэтические мужчины говорят о необходимости восстановления «глубокой мужественности», чтобы отличать то, что они считают настоящей или зрелой мужественностью, от проблемной токсичная мужественность неполовозрелых самцов.[8]

Поскольку большинство мужчин больше не выполняют мужские ритуалы, мифопоэты утверждают, что мужчины мутировали в деструктивных, сверхмаскулинных шовинистов или, наоборот, стали слишком феминизированными. Мифопоэтические мужчины совершали ритуалы на этих собраниях, которые должны были имитировать ритуалы, проводимые племенными обществами, когда мужчины инициировали мальчиков в глубоко необходимое естественное мужское начало. Движение подчеркивало важность включения в ритуалы нескольких поколений мужчин, чтобы мужчины могли узнать о мужественности от тех, кто был старше и мудрее.[5]

Автор Майкл Харнер

Для раннего мифопоэтического движения была характерна тенденция пересказывать мифы, легенды и сказки, а также заниматься их изучением. экзегетика как инструмент для личного понимания. Использование частых ссылок на архетипы как взято из Юнгианский аналитическая психология, движение сосредоточилось на вопросах гендерная роль, гендерная идентичность и благополучие для современного мужчины (и женщины). Адвокаты часто занимались рассказывание историй с музыкой, эти действия рассматриваются как современное расширение формы "новый век шаманизм "популяризируется Майкл Харнер примерно в то же время. Движение стремилось расширить возможности мужчин посредством приравнивания архетипических персонажей к их собственным эмоциям и способностям. Например, Майкл Месснер описывает концепцию «энергии Зевса» как подчеркивающую «мужской авторитет, принятый на благо общества».[а] Представления об эмоциональной системе, основанные на архетипах великие люди мифопоэты стремились направить этих персонажей в себя, чтобы они могли высвободить своих «животных-самцов». Эта группа в первую очередь анализировала архетипы Короля, Воина, Мага, Любовника.[10] и Уайлдман.[11][5]

Немного академический работа исходила от движения, а также от создания различных журналов, продолжения ежегодных конференций, основанных на видении Роберта Блая творческих сообществ, таких как Мужская конференция Миннесоты и Конференция Великой Матери и Нового Отца, а также некоммерческих организаций, выполняющих соответствующую работу, например Человеческий проект и Фонд мультикультурной мозаики Майкла Мида. Мифопоэтические практики среди женских групп и феминистки чаще рассматривались как часть более общей «женской духовности».

Политика

Будучи движением самопомощи, мифопоэтическое движение, как правило, не занимает явных позиций по таким политическим вопросам, как феминизм, права геев или же семейное право (например, вопросы развода, домашнее насилие или опека над детьми), предпочитая вместо этого сосредоточиться на эмоциональный и психологическое благополучие. Из-за этого нейтралитета движение стало объектом социальной критики со стороны феминисток и часто характеризовалось как антиинтеллектуальное, а также аполитичное.[5]

Социолог Майкл Месснер однажды выступил с речью на собрании.[нужна цитата ] в котором он обращался к опасностям прославления воина как к примерам изнасилование выше в странах, прославляющих войну.[нужна цитата ] Мифопоэты ответили, что их не интересуют интеллектуальные или политические занятия, а их в первую очередь заботит выполнение духовной и эмоциональной работы.[нужна цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Месснер утверждает, что, хотя участники движения могут извлечь пользу из признания общей боли среди мужчин, продвижение «мужского авторитета», коренящееся в стереотипной двойственности мужчины и женщины, представляет собой новую форму гегемонистская мужественность.[9]

Рекомендации

  1. ^ Гельфер, Джозеф (2014). Нумен, Старики: современная мужская духовность и проблема патриархата. Рутледж. п. 16. ISBN  978-1-31-547843-2.
  2. ^ Кэрролл, Брет, изд. (2003). Американская мужественность: историческая энциклопедия. Публикации SAGE. С. 302–. ISBN  978-1-45-226571-1.
  3. ^ Кэхилл, Шарлотта (2015). «Мужское движение». В Чепмене, Роджере; Саймент, Джеймс (ред.). Культурные войны в Америке: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов, том 2 (2-е изд.). Рутледж. п. 420. ISBN  978-1-31-747351-0.
  4. ^ Швальбе, Майкл (2007). «Мифопоэтическое движение». В Флуд, Майкл; и другие. (ред.). Международная энциклопедия мужчин и мужественности. Рутледж. С. 450–453. ISBN  978-1-13-431707-3.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Месснер, Майкл А. (2000). «Эссенциалистское отступление: мифопоэтическое мужское движение и христианские хранители обещаний». Политика мужественности: мужчины в движении. Лэнхэм, Мэриленд: AltaMira Press. стр.17–23. ISBN  978-0-80-395576-9.
  6. ^ а б Коннелл, Р. В. (2007). "Целый новый мир". Мужественность (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity. С. 120–142. ISBN  978-0-74-563427-2.
  7. ^ Шведер, Ричард А. (9 января 1994 г.). "Чего хотят мужчины? Список для чтения по кризису мужской идентичности". Нью-Йорк Таймс.
  8. ^ Лонгвуд, У. Мерл; Шиппер, Уильям Ч .; Калбертсон, Филип; Келлом, Гар (2012). «Американские мужчины, религия и духовность». Формирование мужского духа: духовная жизнь американских студентов колледжа. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. С. 65–6. ISBN  978-1-55-635305-5.
  9. ^ Кейт, Томас (2017). "Мужские движения и организации". Мужественность в современной американской культуре: перекрестный подход к сложностям и проблемам мужской идентичности. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-31-759535-9.
  10. ^ Мур, Роберт; Gillette, Дуглас (1990). Король-воин-волшебник-любовник: заново открывая архетипы зрелого мужского начала. Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN  978-0-06-250597-2.
  11. ^ Блай, Роберт (1990). Железный Джон: Книга о мужчинах. Ридинг, Массачусетс: Эддисон-Уэсли. ISBN  978-0-201-51720-0.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

  • Мужская конференция Миннесоты
  • Человеческий проект, некоммерческая образовательная группа, специализирующаяся на мужественности
  • Собрание мужчин, некоммерческая организация в Сиэтле, которая предоставляет мужчинам место, где они могут делиться друг с другом, общаться и жить своей подлинной жизнью.
  • Совет мужчин Men Helping Men Build Better Lives, некоммерческая организация в Северной Каролине, цель которой - предоставить мужчинам безопасное место для более глубокого изучения безопасности мужчин.