Уилфред Кантуэлл Смит - Wilfred Cantwell Smith

Преподобный

Уилфред Кантуэлл Смит

OC FRSC
Родившийся(1916-07-21)21 июля 1916 г.
Торонто, Онтарио, Канада
Умер7 февраля 2000 г.(2000-02-07) (83 года)
Торонто, Онтарио, Канада
Другие именаВ. С. Смит[1]
Супруг (а)
Мюриэль Стразерс
​
(м. 1939)​
[2]
Дети
Церковная карьера
РелигияХристианство (Пресвитерианский )
Церковь
Назначен1944[3]
Академическое образование
Альма-матер
ТезисЖурнал "Азхар": анализ и критика[5] (1948)
ДокторантФилип К. Хитти[3]
Другие научные консультанты
Влияния
Академическая работа
ДисциплинаРелигиозные исследования
Субдисциплина
Учреждения
Основные интересыРелигиозный плюрализм
Известные работыЗначение и конец религии (1961)
Под влиянием

Уилфред Кантуэлл Смит OC FRSC[15] (1916–2000) был канадцем Исламист, сравнительная религия ученый[16] и Пресвитерианский министр.[17] Он был основателем Институт исламоведения в Университет Макгилла в Квебеке, а затем директор Гарвардский университет с Центр изучения мировых религий. В Вестник Гарвардского университета сказал, что он был одной из самых влиятельных фигур прошлого века.[18] В своей работе 1962 года Значение и конец религии он особенно подверг сомнению современную сектантскую концепцию религия.[19]

Ранняя жизнь и карьера

Смит родился 21 июля 1916 г. в г. Торонто, Онтарио Родителям Виктору Арнольду Смиту и Саре Кори Кантуэлл.[20] Он был младшим братом Арнольд Смит[21] и отец Брайан Кантуэлл Смит.[2] В основном он получил среднее образование в Колледж Верхней Канады.[6]

Смит учился в Университетский колледж, Торонто,[22] получение Бакалавр искусств диплом с отличием в восточные языки около 1938 года.[23] После того, как его диссертация была отклонена Кембриджский университет,[24] якобы для своего Марксист критика Британский Радж, он и его жена Мюриэль Маккензи Струзерс провели семь лет в период до обретения независимости Индия (1940–1946), в течение которых он преподавал Индийский и Исламская история в Форман христианский колледж в Лахор.

В 1948 году он получил Доктор Философии степень по восточным языкам в Университет Принстона, после чего преподавал в Макгилл, основав в 1952 г. Институт исламоведения.[3] С 1964 по 1973 годы Смит преподавал в Гарвардская школа богословия.[25] Он покинул Гарвард ради Университет Далхаузи в Галифакс, Новая Шотландия, где он основал Департамент религии.[25] Он также был одним из первых советников редакционного совета научного журнала. Дионисий.[нужна цитата ] В 1978 году вернулся в Гарвард.[25] В 1979 г. получил звание почетного доктора Университет Конкордия.[26] После ухода из Гарварда в 1984 г.[25] он был назначен старшим научным сотрудником факультета богословия в Тринити-колледж, Университет Торонто, 1985 год.[27] Он умер 7 февраля 2000 года в Торонто.[17]

Взгляды на религию

В его самом известном и самая спорная работа,[нужна цитата ] Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества (1962),[16] Смит исследует понятие «религия» в смысле «систематической религиозной сущности, концептуально идентифицируемой и характеризующей отдельное сообщество».[28] Он заключает, что этот термин вводит в заблуждение как практиков, так и наблюдателей, и от него следует отказаться в пользу других концепций.[16] Причины возражения заключаются в том, что слово «религия» «не поддается определению», а его существительная форма («религия» в отличие от прилагательной формы «религиозный») «искажает реальность». Более того, этот термин уникален для западной цивилизации; в языках других цивилизаций нет соответствующих ему терминов. Смит также отмечает, что это «порождает фанатизм» и может «убить благочестие». Он считает, что термин пережил свое предназначение.[29]

Смит утверждает, что концепция религии, вместо того, чтобы быть универсально действительной категорией, как это обычно предполагается, является специфически европейским строить недавнего происхождения. Он утверждает, что религия - это статичное понятие, которое не может адекватно отражать сложность и непрерывность религиозной жизни. Вместо концепции религии Смит предлагает новый концептуальный аппарат: динамическую диалектику между совокупная традиция (все исторически наблюдаемые ритуалы, искусство, музыка, теологии и т. д.) и личная вера.[30]

Смит излагает главу за главой, чтобы продемонстрировать, что ни один из основателей или последователей основных мировых религий не понимал, что они участвуют в определенной системе, называемой религией. Основным исключением из этого правила, отмечает Смит, является ислам которую он описывает как «наиболее похожую на сущность».[31] В главе, озаглавленной «Особый случай ислама», Смит указывает, что термин «ислам» встречается в Коран, что делает его единственной религией, не названной в противоречии с другой традицией.[32] Кроме пророка Мани, только пророк Мухаммад осознавал установление религии.[33] Смит указывает, что арабский Строго говоря, в языке нет слова для обозначения религии: он подробно описывает, как это слово шум, обычно переводимый как таковой, во многом отличается от европейской концепции.

Термины для основных мировых религий сегодня, включая индуизм, буддизм и синтоизм, не существовали до XIX века. Смит предполагает, что последователи любой веры исторически не считали то, что они делают, как религия пока они не разовьют степень культурного самоуважения, заставляя их рассматривать свои коллективные духовные практики и убеждения как в некотором роде разные от Другой. Религия в современном понимании этого слова для Смита является продуктом обоих политика идентичности и апологетика:

Собственной «религией» может быть благочестие и вера, послушание, поклонение и видение Бога. Чужая «религия» - это система верований или ритуалов, абстрактный и безличный образец наблюдаемых.

Однако возникает диалектика. Если на чью-то собственную «религию» нападают неверующие, которые обязательно концептуализируют ее схематично, или если вся религия является безразличной, человек склонен вскочить на защиту того, что подвергается нападению, так что в настоящее время участники веры - особенно наиболее вовлеченные в аргументе - используют этот термин в том же экстерналистском и теоретическом смысле, что и их оппоненты. Религия как систематическая сущность, возникшая в семнадцатом и восемнадцатом веках, представляет собой концепцию полемики и апологетики.[34]

Посредством этимологический исследование религия (Religio, в латинский ), Смит далее утверждает, что термин, который сначала и на протяжении большей части столетий обозначал отношение к отношениям между Бог и человек,[35] из-за концептуального опоздания стал означать «систему обрядов или верований»,[36] историческая традиция, которая была институционализирована в процессе овеществление. В то время как Religio обозначено как личное благочестие, религия пришел к абстрактная сущность (или же трансцендентный означающее), которого, по словам Смита, не существует.

Он утверждает, что термин, найденный в Лукреций и Цицерон был усвоен католическая церковь через Лактанций и Августин Гиппопотам. Вовремя Средний возраст он был заменен термином Вера, который Смит, напротив, предпочитает. в эпоха Возрождения, через Христианский платоник Марсилио Фичино, Religio снова становится популярным, сохраняя первоначальный акцент на личной практике даже в Джон Кальвин с Christianae Religionis Institutio (1536). Во время дебатов 17 века между католиками и Протестанты, религия начинает относиться к абстрактной системе верований, особенно при описании оппозиционной структуры. Сквозь Просвещение эта концепция получила дальнейшее развитие, так что к XIX веку Г. В. Ф. Гегель определяет религию как Begriff, «самосуществующая трансцендентная идея, которая разворачивается в динамическом выражении в ходе постоянно меняющейся истории ... нечто реальное в себе, великая сущность, с которой человек должен считаться, нечто, что предшествует всем ее историческим проявлениям».[37]

В заключение Смит утверждает, что термин религия теперь приобрел четыре различных значения:[38]

  1. личное благочестие (например, как подразумевается под фразой «он более религиозен, чем был десять лет назад»);
  2. открытая система убеждений, обычаев и ценностей, относящаяся к конкретному сообществу, проявляющая себя как идеальный религия, которую теолог пытается сформулировать, но которая, как он знает, превосходит его (например, «истинное христианство»);
  3. открытая система убеждений, обычаев и ценностей, относящаяся к конкретному сообществу, проявляющая себя как эмпирический феноменисторические и социологические (например, историческое христианство);
  4. общее суммирование или универсальная категория, т. е. религия в целом.

Значение и конец религии остается самой влиятельной работой Смита. В антрополог религии и постколониальный ученый[нужна цитата ] Талал Асад сказал, что эта книга - современная классика и шедевр.[39]

Работает

  • Современный ислам в Индии: социальный анализ (1943, 1946, 1963), Виктор Голланц, Лондон, ISBN  0-8364-1338-5
  • Мусульманская лига, 1942–1945 гг. (1945) Книжный магазин Минерва, 57 стр.
  • Пакистан как исламское государство: предварительный проект (1954), Шейх Мухаммад Ашраф, 114 стр.
  • Ислам в современной истории: противоречие между верой и историей в исламском мире (1957), Princeton University Press 1977 в мягкой обложке: ISBN  0-691-01991-6
  • Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества (Macmillan, 1962), Fortress Press, 1991, мягкая обложка: ISBN  0-8006-2475-0
  • Вера других мужчин (1963), Даттон, ISBN  0-453-00004-5. с семи CBC радио переговоры
  • Вопросы религиозной истины (1967), Скрибнер
  • Религиозное разнообразие: очерки (1976), книга в мягкой обложке HarperCollins: ISBN  0-06-067464-4
  • Вера и история (1977), University of Virginia Press 1986 в мягкой обложке: ISBN  0-8139-1086-2
  • О понимании ислама: избранные исследования редактор, (1981), Гаага: Mouton Publishers: ISBN  90-279-3448-7, Walter De Gruyter Inc. в твердом переплете: ISBN  90-279-3448-7, мягкая обложка: ISBN  3-11-010020-7, 2000 г. перепечатка: ISBN  3-11-013498-5
  • Священное Писание: проблемы с точки зрения сравнительного религиоведа (1985) Клермонт Высшая школа, 22 с., Без ISBN
  • К всемирному богословию: вера и сравнительная история религии (1989) Macmillan в мягкой обложке: ISBN  0-333-52272-9, Orbis Books 1990 в мягкой обложке: ISBN  0-88344-646-4
  • Что такое Священное писание? Сравнительный подход, Fortress Press 1993: ISBN  0-8006-2608-7
  • Образцы веры во всем мире, Публикации Oneworld 1998: ISBN  1-85168-164-7
  • Вера и вера, Princeton University Press 1987: ISBN  0-691-02040-X, Публикации Oneworld 1998: ISBN  1-85168-165-5
  • Веря, Публикации Oneworld 1998: ISBN  1-85168-166-3
  • Уилфред Кэнтуэлл Смит Читатель (2001), редактор Кеннета Кракнелла, Oneworld Publications, ISBN  1-85168-249-X
  • "Уилфред Кэнтуэлл Смит. Хронологическая библиография", составленная Расселом Т. Маккатчеоном, в Мишеле Деспланде, Жераре Валле (ред.), Религия в истории. Слово, идея, реальность, Waterloo, Ontario, Wilfrid Laurier University Press, 1992, стр. 243–252.

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Асад 2001, п. 205.
  2. ^ а б c Ферахиан 1997, п. 27.
  3. ^ а б c d Ферахиан 1997, п. 28.
  4. ^ Ферахиан 1997, п. 33.
  5. ^ Ферахиан 1997, п. 28; Стивенс 1985, п. 10.
  6. ^ а б Кэмерон 1997, п. 10.
  7. ^ Кэмерон 1997 С. 10, 35.
  8. ^ Кэмерон 1997 С. 35, 38.
  9. ^ Кэмерон 1997 С. 32, 38.
  10. ^ Кэмерон 1997, п. 14.
  11. ^ Кэмерон 1997, стр.23, 38.
  12. ^ Кэмерон 1997 С. 28, 38.
  13. ^ Экк 2017 С. 22–23.
  14. ^ Бхаргава, Раджив (29 ноября 2016 г.). «Как светское разнообразие Индии повлияло на философию Чарльза Тейлора». Прачечная новостей. Получено 3 ноября 2020.
  15. ^ "Летальные исходы". Глобус и почта. Торонто. 9 февраля 2000 г. с. A18.
  16. ^ а б c Fallers 1967, п. 120.
  17. ^ а б Потряс 2016, п. 905.
  18. ^ Патнэм, Хилари; Эк, Диана; Карман, Джон; Ту Вэй-Мин; Грэм, Уильям (29 ноября 2001 г.). "Уилфред Кэнтуэлл Смит: Памяти". Вестник Гарвардского университета. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. Архивировано из оригинал 7 октября 2009 г.. Получено 4 февраля 2010.
  19. ^ Смит 1991.
  20. ^ Ферахиан 1997, п. 27; Кесслер 2012, п. 148.
  21. ^ Грэм 2017, п. 86.
  22. ^ Кэмерон 1997, п. 21.
  23. ^ Кэмерон 1997, п. 10; Ферахиан 1997, п. 27; Стивенс 1985, п. 10.
  24. ^ Эйткен и Шарма 2017, п. 1.
  25. ^ а б c d Петерсен 2014, п. 94.
  26. ^ Дэвис, Чарльз (1979). «Почетная степень - Уилфред Кэнтуэлл Смит». Монреаль: Университет Конкордия. Архивировано из оригинал 2 октября 2015 г.. Получено 11 апреля 2016.
  27. ^ Эйткен и Шарма 2017, п. 2.
  28. ^ Смит, Уилфред Кантуэлл (1962). Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества. Нью-Йорк: Макмиллан. п. 119. Цитируется в Fallers 1967, п. 120.
  29. ^ Рахбар 1964 С. 275–276.
  30. ^ Смит 1991, п. 194.
  31. ^ Смит 1991, п. 85.
  32. ^ Смит 1991, п. 80.
  33. ^ Смит 1991, п. 106.
  34. ^ Смит 1991, п. 43.
  35. ^ Смит 1991, п. 26.
  36. ^ Смит 1991, п. 29.
  37. ^ Смит 1991, п. 47.
  38. ^ Смит 1991 С. 48–49.
  39. ^ Асад 2001 С. 205–206.

Библиография

Эйткен, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (2017). "Вступление". В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 1–19. ISBN  978-1-4384-6469-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Асад, Талал (2001). "Чтение современной классики: W. C. Smith's Значение и конец религии". История религий. 40 (3): 205–222. ISSN  1545-6935. JSTOR  3176697.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кэмерон, Роберта Ллевеллин (1997). Создание «Мирового богословия» Уилфреда Кантвелла Смита (PDF) (Кандидатская диссертация). Монреаль: Университет Конкордия. Получено 26 декабря 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Эк, Диана Л. (2017). «Религиоведение - академический и моральный вызов: личные размышления о наследии Уилфреда Кантуэлла Смита». В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 21–35. ISBN  978-1-4384-6469-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Фаллерс, Л. А. (1967). "Обзор Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества Уилфреда Кантуэлла Смита ". Американский антрополог. 2. 69 (1): 120–121. Дои:10.1525 / aa.1967.69.1.02a00590. ISSN  1548-1433. JSTOR  670539.CS1 maint: ref = harv (связь)
Ферахиан, Салва (1997). "Вспомнил В. С. Смита". Примечания MELA (64): 27–36. ISSN  0364-2410. JSTOR  29785650. Архивировано из оригинал 18 февраля 2007 г.. Получено 25 декабря 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Грэм, Уильям А. (2017). «Уилфред Кэнтуэлл Смит и ориентализм». В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 85–97. ISBN  978-1-4384-6469-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кесслер, Гэри Э. (2012). Пятьдесят ключевых мыслителей о религии. Абингдон, Англия: Рутледж. ISBN  978-0-203-80747-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
Петерсен, Родни Л., изд. (2014). Гадания: Религия в Гарварде. 1. Геттинген, Германия: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-647-55056-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Рахбар, Дауд (1964). "Обзор Значение и конец религии Уилфреда Кэнтуэлла Смита ". Журнал Библии и религии. 32 (3): 275–277. Дои:10.1093 / jaarel / XXXII.3.275. ISSN  0885-2758. JSTOR  1460513.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шук, Джон Р., изд. (2016). «Смит, Уилфред Кэнтуэлл». Энциклопедия философов Америки Блумсбери: с 1600 года по настоящее время. Лондон: Bloomsbury Academic. стр. 905ff. ISBN  978-1-4725-7056-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
Смит, Уилфред Кантуэлл (1991) [1962]. Значение и конец религии. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-0-8006-2475-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Стивенс, Филип Теренс (1985). Концепция веры Уилфреда Кантвейла Смита: критическое исследование его подхода к исламу и христианству (Кандидатская диссертация). Дарем, Англия: Даремский университет. Получено 26 декабря 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

Пэ, Кук-Вон (2003). Homo Fidei: критическое понимание веры в трудах Уилфреда Кантвелла Смита и его значение для изучения религии. Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN  978-0-8204-5112-1.
Гилки, Лэнгдон (1981). «Богословское путешествие с Уилфредом Кантуэллом Смитом». Обзор религиоведения. 7 (4): 298–306. Дои:10.1111 / j.1748-0922.1981.tb00185.x. ISSN  1748-0922.
Хьюз, Эдвард Дж. (1986). Уилфред Кантуэлл Смит: Богословие для всего мира. Лондон: SCM Press. ISBN  978-0-334-02333-3.
Муланд, Борд (2003). Наградные встречи: ислам и сравнительное богословие Кеннета Крэгга и Уилфреда Кантуэлла Смита. Лондон: Мелисенда. ISBN  978-1-901764-24-6.

внешняя ссылка

Профессиональные и академические ассоциации
Предшествует
Гордон Д. Кауфман		 Президент
Американская академия религии
1983		Преемник
Рэй Харт