Ади Да - Adi Da

Ади Да Самрадж
AvatarAdiDaSamraj2008.jpg
Ади Да Самрадж
Родившийся(1939-11-03)3 ноября 1939 г.
Нью-Йорк, Нью-Йорк, НАС.
Умер27 ноября 2008 г.(2008-11-27) (69 лет)
Найтауба, Острова Лау, Фиджи
Другие именаФранклин Альберт Джонс
Альма-матерКолумбийский университет
Род занятийДуховный учитель, писатель и художник.
ИзвестенОснователь Adidam
ДетиШони Фри Джонс

Ади Да Самрадж, родившийся Франклин Альберт Джонс (3 ноября 1939 г. - 27 ноября 2008 г.[1]), был американским духовным учителем, писателем и художником.[2] Он был основателем новое религиозное движение известный как Адидам. За свою жизнь он менял имя много раз; эти имена включали Бубба Фри Джон, Да Фри Джон, Да Любовь-Ананда, Да Калки, Da Avadhoota и Да Авабхаса, среди прочего. С 1991 года до своей смерти он был известен как Ади Да Лав-Ананда Самрадж или же Ади Да.[3]

Ади Да изначально стал известен в духовном контркультура 1970-х годов за его книги и публичные выступления, а также за деятельность его религиозного сообщества. Его философия была по сути похожа на многие восточные религии которые видят духовное просвещение как высший приоритет человеческой жизни.[4][5][6] Отличая его от других религиозных традиций, Ади Да заявил, что он был уникальным историческим человеком. аватар (воплощение бога или божества в человеческой форме). Таким образом, Ади Да заявил, что отныне преданное поклонение ему будет единственным средством духовного просветления для всех остальных.[7]

Ади Да написал много книг о своей духовной философии и связанных с ней вопросах, основав издательство для их печати.[8] Он получил похвалу от авторитетов в области духовности и философии,[9][10] но также подвергался критике за то, что воспринималось как его изоляция,[11][12] противоречивое поведение,[13][14] претензии на исключительную реализацию и культовое сообщество.[15][16]

В середине 1980-х годов обвинения бывших последователей в ложном заключении, «промывании мозгов», сексуальном насилии, нападении и принудительном рабстве привлекли внимание международных СМИ.[17][18] Эти обвинения привели к судебным искам или угрозам исков с обеих сторон. [19]

биография

Молодежь (1939–70)

Ади Да в младенчестве, 1940 г.

Ади Да родился Франклин Альберт Джонс 3 ноября 1939 года в Квинс, Нью-Йорк и вырос на Лонг-Айленд.[20] Его отец был продавцом, а мать - домохозяйкой. Сестра Джоанна родилась, когда ему было восемь лет. Он служил послушник в лютеранской церкви в юности и стремился стать священником, хотя после учебы в колледже осенью 1957 г.[21] он выразил сомнения относительно религии своему лютеранскому пастору. Он окончил в 1961 году со степенью бакалавра философии Колумбийский университет и получил степень магистра английской литературы в Стэндфордский Университет в 1963 г.[21][22][23][24]

После окончания Колумбийского университета Ади Да начал использовать различные галлюциногенный и другие лекарства,[25] иногда сильно.[26] В 1963 году, после окончания Стэнфордского университета, в течение 6 недель он был платным испытуемым в испытаниях лекарств. мескалин, ЛСД, и псилоцибин которые проводились на Администрация ветеранов больница в Калифорнии.[27] Позже он писал, что нашел эти переживания «самоутверждающими», поскольку они имитировали экстатические состояния сознания из его детства, но были проблематичными, поскольку часто приводили к паранойе, тревоге или диссоциации.[28][29][30] Более года Ади Да жил со своей девушкой Ниной Дэвис на холмах Пало-Альто. Пока она работала, чтобы поддержать их,[31] он писал, принимал наркотики, неформально медитировал и изучал книги по герметизм чтобы понять его переживания.[32][33]

В ответ на интуитивный импульс они покинули Калифорнию в июне 1964 года в поисках духовного учителя в Нью-Йорке.[34] Поселиться в Деревня Гринвич, Ади Да стал учеником Альберт Рудольф, также известный как «Руди», торговец восточным искусством и самозваный духовный гуру. Изучив ряд духовных традиций, в том числе «Работа» Г.И. Гурджиев и Субуд, Рудольф был тогда последователем Сиддха Йога основатель Свами Муктананда, который дал Руди имя «Свами Рудрананда». Руди обучал эклектичному сочетанию техник, которые он назвал «кундалини-йога».[35][36] (не имеющий буквального отношения к индийской традиции под этим именем.)[37][38]

Отец Ади Да рассказал Руди о когда-то стремлении его сына стать лютеранским священником. Чувствуя, что ему нужна лучшая подготовка, в 1965 году Руди настоял на том, чтобы он женился на Нине, нашел постоянную работу, похудел, прекратил употреблять наркотики и начал подготовительные занятия для поступления в семинарию.[39][40] Будучи студентом лютеранской духовной семинарии в Филадельфии в 1967 году, Ади Да описал ужасный срыв. Его доставили в отделение неотложной помощи, и психиатр поставил ему диагноз: приступ паники.[41] Это был первый из серии таких эпизодов, которые он пережил на протяжении всей своей жизни, за каждым из которых следовало то, что он объяснил как глубокие пробуждения или озарения.[39][42] Чувствуя, что ни один из его лютеранских профессоров не понимает этого опыта, Ади Да ушел и ненадолго посетил собор Святого Владимира. Русский православный Семинария в Tuckahoe, Нью-Йорк.[43] Разочаровавшись, он вернулся в Нью-Йорк и получил работу на Pan American Airlines в надежде, что это облегчит ему возможность посетить дом Свами Муктананды. ашрам в Индии. Он делал это в течение четырех дней в апреле 1968 года. Свами Муктананда призвал Ади Да закончить учебу с Руди и заниматься непосредственно с самим собой.[44]

Вернувшись в Нью-Йорк, Ади Да и жена Нина стали членами, а затем сотрудниками Церковь Саентологии.[45] Следующий Саентологический протокол, он написал Руди письмо, разрывая все контакты.[46][47] После чуть более года участия Ади Да ушел Саентология. Затем он вернулся в Индию с месячным визитом в начале 1969 года, во время которого Свами Муктананда уполномочил его инициировать других в сиддха-йогу.[48][49]

В мае 1970 года Ади Да, Нина и друг из саентологии по имени Пэт Морли раздали свои вещи и отправились в Индию, где, по их мнению, прожили неопределенный срок в ашраме Свами Муктананды. Однако Ади Да был разочарован своим пребыванием там, особенно количеством других американцев, прибывших после его предыдущего визита.[50] Через три недели после прибытия Ади Да сказал, что видения Девы Марии (которые он интерпретировал как олицетворение божественной женской силы, или шакти ) направил его совершить паломничество к христианским святыням. После двух недель в Европе и на Ближнем Востоке все трое вернулись в Нью-Йорк, а в августе переехали в Лос-Анджелес.[21][51][52]

Как стать гуру (1970–73)

Ади Да в Лос-Анджелесе, 1973 год.

В сентябре 1970 года Ади Да сказал, что, сидя в Общество Веданты Храм в Голливуде,[53] он навсегда осознал «Яркий», его термин для состояния совершенного духовное просвещение.[53][54][55] Он написал автобиографию под названием Колено слушания, который был опубликован в 1972 году. В нем Ади Да написал, что он был рожден с полным осознанием «Яркого», но это знание стало неясным в детстве. Его последующее духовное путешествие было стремлением вернуть это осознание и поделиться им с другими.[56][57]

В октябре 1970 года Свами Муктананда остановился в Калифорнии во время мирового турне, в значительной степени спонсируемого Руди. Ади Да посетил его и рассказал о своем опыте в предыдущем месяце «Яркого». Ади Да чувствовал, что свами не понимал и не осознавал всю важность своего опыта. Во время визита Ади Да помирился с Руди.[58]

Вместе с товарищем, бывшим сотрудником саентологии Салом Луканиа в качестве финансиста, Ади Да открыл в Лос-Анджелесе магазин духовной литературы Ashram Books (позже Dawn Horse Books). Он начал читать там лекции на основе своей автобиографии, вскоре привлекая небольшое количество последователей, отчасти из-за его харизматичного стиля речи.[59][60] Он преподавал в традиционном индийском стиле, читая лекции с помоста, окруженного цветами и восточными коврами, а слушатели сидели на полу. Он вобрал в себя многие идеи из Кашмир Шиваит и Адвайта Веданта школы индуизм, но также выразил оригинальные идеи и мнения как о духовности, так и о светской культуре.[61][62] Он был одним из первых жителей Запада, который стал хорошо известен как учитель медитации и восточных эзотерических традиций в то время, когда они вызывали растущий интерес.[63] Некоторые первые участники заявили, что Ади Да продемонстрировал способность вызывать изменения в их сознании, сравнивая этот эффект с шактипат индийских йога традиции.[64]

С растущим числом последователей Ади Да основал новое религиозное движение называется «Причастие Зари Коня». В 1973 году он отправился в Индию, чтобы в последний раз встретиться со Свами Муктанандой в надежде быть признанным "Махасиддха ", или полностью просветленный мудрец. Они разошлись во мнениях по ряду вопросов, которые подготовил Ади Да. Это фактически положило конец их отношениям, и позже они стали принижать относительный уровень духовных достижений друг друга.[65] Тем не менее Ади Да заявил, что он продолжает ценить и уважать Муктананду как своего бывшего учителя.[66][67][68]

Святилище Mountain of Attention в округе Лейк, Калифорния

Вернувшись в Лос-Анджелес, Ади Да (тогда Франклин Джонс) сказал своим ученикам, что теперь к нему следует обращаться как «Бабба Фри Джон», исходя из прозвища, означающего «друг» в сочетании с переводом «Франклин Джонс». Он развелся с Ниной, хотя она осталась последователем.[69] В январе 1974 года Ади Да сказал своим последователям, что он «божественный лорд в человеческом обличье».[70] Позже в том же году церковь получила стареющий курорт с горячими источниками в Lake County, Калифорния, переименовав его в «Хурму» (теперь она известна как «Гора внимания»). Ади Да и группа избранных последователей переехали туда и экспериментировали в коммунальная жизнь.[21][61][71] Большинство последователей переехали из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско, куда также перебрались книги Dawn Horse.

Ади Да часто менял свое имя, говоря, что оно отражает различия или изменения в характере его послания и отношениях с последователями. В 1979 году он изменил свое имя с «Бабба Фри Джон» на «Да Фри Джон». Последующие имена включали Да Лав-Ананда, Дау Лолома, Да Калки, Хридая-Самарта Сат-Гуру Да, Сантоша Да, Да Авадхута, Да Авабхаса, а с 1994 года - Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да. Ади Да перевел санскритский слог Да как «дающий».[21][72][73]

"Безумная мудрость" (1973–84)

Ади Да в период мусора и богини, 1974

В 1973 году Ади Да начал использовать более нетрадиционные методы обучения, которые он назвал "безумная мудрость ", сравнивая свои методы с традицией адептов йоги, которые использовали, казалось бы, недуховные методы для пробуждения сознания наблюдателя.[74] Некоторые последователи сообщали о глубоких метафизических переживаниях в присутствии Ади Да, приписывая эти явления его духовной силе.[75] Остальные присутствующие остались скептически настроены, не заметив ничего сверхъестественного.[14]

Ади Да положил начало периоду учений и занятий, который стал известен как «Мусор и Богиня». Он направил своих последователей в "сексуальный театр", форму психодрама[76] которые часто участвуют государственные и групповой секс, изготовление порнографических фильмов, а также другие усиленные сексуальные практики.[77] Часто поощрялось употребление наркотиков и алкоголя, и более ранние запреты на мясо и «нездоровую пищу» больше не соблюдались.[78]

Ади Да сказал, что такое поведение было частью радикального отказа от всех обычных моральных ценностей и социальных договоров.[79][80] чтобы помочь ученикам шокировать их понимание привычных моделей и эмоциональных привязанностей, чтобы они могли более полно подчиниться ему и сообществу.[81][82][83][84] Традиционный брак подвергался особой критике со стороны Ади Да, и многие пары были вынуждены расстаться или сменить партнера.[85][86][87] У самого Ади Да было девять или более полигамных партнеров за это время, которых он называл своими «женами», включая Плейбой разворот Джули Андерсон, она же "Уитни Кейн "которая вошла в сообщество как подруга последователя.[88] Он также рекомендовал многоженство или полиамория некоторым последователям.[89]

Ади Да опубликовал свою четвертую книгу под названием Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Фри Джона. Он задокументировал относительно неинтересные лекции и деятельность этого периода.[90] Первый тираж книги был распродан, а второй разослан по книжным магазинам. Однако из-за противоречивого характера его содержимого все доступные копии были быстро извлечены и ритуально сожжены по указанию Ади Да.[22][91][92]

В 1983 году Ади Да переехал с группой из 40 последователей на фиджийский остров Найтаба, приобретенный у актера состоятельным последователем Раймонд Бёрр.[93] Это была его основная резиденция до конца его жизни.[94]

Общественные споры (1985–86)

Обвинения Ади Да в злоупотреблении своей властью духовного лидера привлекли международное внимание в 1985 году.[14][83] Ади Да и Адидам (тогда известные как Да Фри Джон и Иоанн Даист Причастие) были объектами почти ежедневного освещения в Хроники Сан-Франциско, Экзаменатор Сан-Франциско, Рекорд Милл Вэлли, другие газеты, региональные телевизионные новости и ток-шоу в течение нескольких недель в начале года.[21] История привлекла внимание страны благодаря разоблачению из двух частей. Сегодняшнее шоу который вышел в эфир 9 и 10 мая.[95]

В отчетах о расследованиях и десятках интервью как названные, так и анонимные бывшие участники делали многочисленные конкретные обвинения в том, что Ади Да принуждал членов к психологическому, сексуальному и физическому насилию и унизительному поведению, а также обвинял церковь в совершении налогового мошенничества. Другие заявили, что никогда не были свидетелями и не участвовали в каких-либо подобных действиях.[96][97][98][99][100][101]

Беверли О'Махони, тогдашняя жена президента Адидама, подала в суд на Ади Да и его организацию за мошенничество, умышленное причинение эмоционального стресса, незаконное заключение, и атаковать и аккумулятор (среди прочего); иск потребовал возмещения ущерба в размере 5 миллионов долларов.[18]Местному репортеру Адидам пригрозил подать собственный иск против О'Махони, а также еще пяти человек, имена которых упоминались в статьях и интервью, в которых говорится о жестоком обращении (иск никогда не подавался). Адидам заявил, что обвинения против церкви были частью вымогательства.[102]

Церковь выступила с противоречивыми заявлениями в ответ на репортажи. Адвокат церкви сказал, что противоречивые сексуальные действия имели место только в период «Мусора и богини» годами ранее. Вскоре после этого официальный представитель церкви заявил, что "тантра "встречи в стиле", описанные в обвинениях, продолжались, но в основном ограничивались внутренним кругом.[103] Это подтвердило рассказы бывших участников о том, что такая деятельность продолжалась до момента судебных исков и интервью, но хранилась в тайне.[104][105][106] Церковь заявила, что никаких противоправных действий не было, и что движение имело право продолжать эксперименты с образом жизни.[107][108]

В 1985 году против Ади Да и церкви в Калифорнии было подано два иска. В следующем году иск О'Махони был отклонен.[109] Другой иск и несколько исков с угрозами в последующие годы были урегулированы соглашениями о выплатах и ​​конфиденциальности.[110] отрицательно сказывается на моральном духе членов и истощает организацию финансово.[108][111][112]

«Божественное появление» и последние годы (1986–2008)

Ади Да в Святилище Гора Внимания, 1986

11 января 1986 года, огорченный бесполезностью своей работы, Ади Да пережил физический и психологический кризис. Врачи диагностировали истощение и стресс, но впоследствии он описал это как смерть и воскресение. Как и в предыдущих и последующих подобных эпизодах, Ади Да придавал этому особое значение, называя его «Божественным проявлением».[113][114] С этого момента он сказал, что нужно только медитировать на свой образ или тело, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии».[115]

Ади Да предсказал, что к 2000 году он будет признан всем миром за его уникальную духовную реализацию. Когда этого не произошло, он пережил еще один кризис.[116] Было сказано, что это положило начало другому периоду, когда Ади Да перешел от «активного обучения» к безмолвному «духовному благословению», чтобы противодействовать негативным силам в мире.[117] Тем не менее он продолжал писать книги, заниматься искусством и выступать со своими последователями, но с повышенным акцентом на то, что он называл «молчаливым». даршан ".[118]

В 2000 году некоторые последователи[ВОЗ? ] духовного учителя Фредерик Ленц (он же Дзен Мастер Рама) присоединился к Адидаму. Как сообщается, это расстроило давних последователей, которые считали, что новые участники получили незаслуженную привилегию. (Ленц, также являющийся магнитом для споров, покончил жизнь самоубийством в 1998 году). Ади Да утверждал, что был Свами Вивекананда в прошлой жизни, и сказал, что в предыдущем воплощении Ленц был учеником.[119][120]

Позже Ади Да начал выставлять свое цифровое искусство и фотографию.[118] Фолловеры сообщили, что он умер от остановки сердца 27 ноября 2008 года в своем доме на Фиджи, работая над своим искусством.[1][121][122]

У Ади Да было четверо детей: три биологические дочери от трех разных женщин и одна приемная дочь.[123] К ним относятся актрисы Шони Фри Джонс.

Философия

В основе религиозной философии Ади Да лежит "восточная" религиозная концепция, согласно которой цель человеческой жизни духовное просвещение, пробуждение к высшей реальности, которая является естественным состоянием всех людей (хотя и кажется скрытой).[124]

«Самосжатие»

Ади Да сказал, что то, что удерживает людей от переживания этой высшей, просветленной реальности, - это деятельность эго, который, по его словам, является источником всей эмоциональной, психологической и духовной неудовлетворенности. Он назвал эту деятельность «самосжатием» и определил ее как психологический механизм, лежащий где-то ниже нормального уровня сознательного осознания, заставляющий людей поверить в то, что они ограниченные, страдающие люди. Он сказал, что по сути все попытки объединиться с божественным с точки зрения отдельного «я» были тщетными, поскольку это отдельное «я» само по себе иллюзорно.[125]

«Седьмой этап реализации»

Ади Да разработал карту потенциальной человеческой и духовной эволюции, которую он назвал «семью стадиями жизни».[126]

  • Первый этап - «индивидуация / физическое развитие»
  • Второй этап - «социализация».
  • Третий этап - «интеграция / умственное развитие».
  • Четвертый этап - «одухотворение / Божественное причастие».
  • Пятый этап - «духовное восхождение».
  • Шестая ступень - «пребывание в сознании».
  • Седьмая стадия - «Божественное просветление: пробуждение от всех эгоических ограничений».

Первые шесть этапов учитывают все изменения религии и культуры на протяжении истории, а также уровни личного развития. Ади Да разделил четвертую, пятую и шестую стадии жизни как высшие соответствующие стадии человеческого развития. Он охарактеризовал тех, кто достиг этих стадий, как «святых», «йогов» и «мудрецов», включая других религиозных деятелей, таких как Гаутама Будда и Иисус Христос.[127]

Относительно этого спектра Ади Да заявил, что, хотя некоторые «йоги, святые и мудрецы» иногда указывали на некоторую осведомленность о «седьмой стадии», только он как уникальный аватар когда-либо рождался полностью облеченным способностью полностью его воплощать; более того, как первый «Адепт седьмой ступени» только ему когда-либо понадобится (или он будет способен) это сделать.[128] Он заявил, что седьмая стадия не имеет ничего общего с развитием и не наступает после шестой стадии последовательно. Кульминационным моментом осознания этой седьмой стадии является постоянное естественное состояние «экстаза с открытыми глазами», для которого Ади Да использовал санскритский термин. Сахаджа Нирвикальпа Самадхи.[129]

Ади Да настаивал на том, что, поскольку он единолично воплощал реализацию седьмой стадии, преданное поклонение ему отныне будет исключительным средством для других освободиться от «самоконтроля», тем самым позволяя им «участвовать в его просветленном состоянии» (т.е. седьмой ступени, или "реализовать" ее.)[130][131][132][133]

Адидам

Купольный храм в Да-Лав-Ананда-Махал в Кауаи, Гавайи
Храм в Ади Да Самраджашрам в Найтаба, Фиджи

Адидам относится как к организации преданных Ади Да, так и к религии, которой он учил. Организация или церковь, основанная первоначально в 1972 году, носила множество более ранних названий, в том числе Причастие Зари-Лошади, Церковь Свободного Причастия, Институт Смеющегося Человека, Сообщество Безумной Мудрости, Путь Божественного Неведения и Причастие Иоанново Даист.[134]

Адидам предполагает восточный взгляд на божество и принимает концепции карма, реинкарнация, чакры и т. д. Здесь также работают многие санскрит термины и понятия. Бог, или божественное, рассматривается как принцип и энергия, сознание, которое предшествует творению, но само не является сознательным творцом.[135]

Хотя ранние проявления были более эклектичными и экспериментальными, со временем Адидам все больше напоминал Индуистский традиция бхакти йога.[21][136][137] Практика Адидам теперь определяется ее акцентом на преданных отношениях с Ади Да, в котором последователи видят просветленный источник силы, служащий единственными воротами к божественному.[138] Последователи Ади Да часто называют его просто «Возлюбленный».[21] Считается, что через преданность и служение сознание последователя постепенно трансформируется в образ Ади Да. Хотя преданность Ади Да и изучение его учений являются основными чертами Адидама, также предписываются другие определенные практики, включая изучение других религиозных текстов, физические упражнения, регулирование сексуальности и сыроедение.[21][139]

Ади Да сказал, что после его смерти больше не будет никаких учений или «откровений», и что его сообщение было полным.[140] Его произведения искусства, сочинения, а также религиозные обители и святилища, «уполномоченные» его присутствием, должны оставаться выражениями его учения и бытия. Он подчеркнул, что ни один человек не заявляет о себе в качестве его представителя или наследника.[141][142]

Хотя церковь расположена на острове Найтаба, Фиджи, есть пять официально обозначенных ашрамов, или «святилищ», принадлежащих Адидаму. Три из них расположены в Северной Америке, еще один - на Гавайях. Последователи Адидама были амбициозными и плодовитыми в распространении книг и учений Ади Да; однако, по оценкам, с 1974 года церковь оставалась более или менее постоянной, насчитывая примерно 1000 членов по всему миру, с высокой текучестью среди членов.[143][144]

Работает

Орфей и Эвридика (диптих), 2008 г. Эвридика первая: иллюзорное падение велосипеда в субатомные параллельные миры основного цвета и точки зрения Часть третья: Абстрактное повествование в Geome и Linnead (второй этап) - L 4 (из Linnead One) 2007, 2009 - Лак на алюминии, 96 x 198 x 5 дюймов.

Книги

Ади Да много писал о своей духовной философии, создав в 1973 году издательство Dawn Horse Press для публикации своих книг. Он продолжает печатать многие названия, написанные Ади Да.[8] Самый известный[145] среди них его автобиография, Колено слушания. Впервые опубликованный в 1972 году, он был переиздан в нескольких изданиях, претерпев значительные изменения и дополнения.[146] Первое издание состояло из 271 страницы; последний - 840.[147]

Изобразительное искусство

В последнее десятилетие своей жизни Ади Да создал изобразительное искусство. Эти работы были в основном фотографическими и производились в цифровом виде. Он назвал свой стиль «трансцендентальным реализмом». В 2007 году работы Ади Да были включены в выставочный залоговый фонд Венецианская биеннале в Италии под кураторством итальянского искусствоведа Ахилле Бонито Олива;[148][149] Затем выставка переехала во Флоренцию.

Spectra Suites, книга об искусстве Ади Да, имеет введение американского искусствоведа и критика Дональд Куспит.[150]

Прием

Критика

Кен Уилбер

С 1980 по 1990 гг. Философ-теоретик и автор. Кен Уилбер написал ряд восторженных одобрений и предисловий к книгам Ади Да, в том числе Завет Коня Зари, Божественное появление Мирового Учителя, и Научное доказательство существования Бога скоро будет объявлено в Белом доме![151] Уилбер также рекомендовал Ади Да как духовного учителя тем, кто интересовался его собственными сочинениями.

Позже Уилбер чередовал похвалу и острую критику.[152][153][154] В своем последнем публичном заявлении относительно Ади Да он писал: «Я подтверждаю все крайности своих утверждений о Да: он, по моему мнению, является одним из величайших духовных Реализаторов всех времен, и все же другие аспекты его личности сильно отстают. эти необычайные высоты. Во что бы то ни стало, ждите от него чрезвычайно глубоких откровений, несравнимых во многих отношениях, но ступайте в его сообщество на свой страх и риск ».[155]

Другие

В 1982 году учился йоге и религии. Георг Фейерштейн формально стал последователем Ади Да и написал ряд вступлений к книгам Ади Да. Позже он отказался от этой принадлежности, публично критикуя Ади Да и окружающее его сообщество на Фиджи. Фейерштейн посвятил Ади Да главу в своей книге 1991 года. Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение.[156] Во введении к изданию 2006 года Фейерштейн описывает, как редактировал разделы, посвященные Ади Да, чтобы отразить эти изменения во мнениях.[157]

Специалист по азиатским религиям Скотт Лоу был одним из первых последователей Ади Да и жил в этом сообществе в 1974 году. В эссе, позже анализирующем то, чему он стал свидетелем, а также последующую карьеру Ади Да, он усматривает образец «жестокого обращения, манипуляции и самообороны». -центрированное «поведение, высказывание» обязательно ли следует, что «освобожденный» индивид свободен заниматься тем, что кажется эгоцентрическим, обидным и разрушительным во имя духовной свободы? Лично я думаю, что нет, признавая при этом тонкость и сложность продолжающейся дискуссии ".[158][159]

Лоу и другие также критиковали утверждения Ади Да об исключительности его реализации. Отчасти критики указывают на его более раннее сообщение, решительно отвергая необходимость любого религиозного авторитета или веры, поскольку «просвещение» является естественным состоянием каждого человека.[11][160][161]

Ади Да сильно редактировал последующие издания своих книг, за что их критиковали как автоматические.агиография и собственная мифология.[146][162][163]

Университет Южной Калифорнии профессор религии Роберт Эллвуд писал: «Рассказы о жизни с [Ади Да] в его сплоченном духовном сообществе [описывают] крайности аскетизм и снисходительность авторитаризм и антиномизм... Сторонники предполагаемого аватара оправдывают такие эксцентричности, как шоковую терапию, ради просветления ".[99][164]

Одобрения

В предисловии к автобиографии Ади Да 2004 г. Колено слушания, религиовед Джеффри Крипал описал весь корпус Ади Да как «наиболее доктринально основательную, наиболее философски сложную, наиболее сложную в культурном отношении и наиболее творчески оригинальную литературу, доступную в настоящее время на английском языке».[165][166]

Врач и гомеопат Габриэль Казенс написал одобрение биографии Ади Да Обетованный Богочеловек здесь, говоря: «Это углубило мое восприятие Него как Божественного Дара, установленного в космической сфере».[167] Он также упоминает Ади Да в своих книгах. Духовное питание и Тахионная энергия.[168][169]

Психиатр Элизабет Кюблер-Росс написал поддержку книги Ади Да Легкая смерть, называя это «шедевром».[170]

Библиография

  • Колено слушания: Божественное испытание аватарного воплощения сознательного света. Книга четвертая из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 1-е изд. 1972 г. с подзаголовком «Ранняя жизнь и радикальные духовные учения Франклина Джонса», 2-е изд. 1973, 3-е изд. 1978, 4-е изд. 1984, стандартное изд. 1992, новое изд. 1995 г. с подзаголовком «Испытание ранней жизни и радикальное духовное осознание Божественного Мирового Учителя, Ади Да (Аватара Да)», стандартное изд. 2004: ISBN  1-57097-167-6
  • Метод сиддхов: беседы с Франклином Джонсом о духовной технике спасителей человечества, 1-е изд. 1973, 2-е изд. 1973, 3-е изд. 1978, 4-е изд. 1987, новое изд. 1992, новое изд. 1995, новое изд. 2004 как Мое светлое слово: Беседы из Божественного метода сиддхов Аватары Ручира: ISBN  1-57097-015-7
  • Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Фри Джона, 1974: ISBN  0-913922-10-2
  • Сознательное упражнение и трансцендентное солнце, 1-е изд. 1974, 2-е изд. 1975, 3-е изд. 1977: ISBN  0-913922-30-7
  • Нет лекарства: введение в жизнь и практику духовного сообщества Буббы Фри Джона, 1-е изд. 1975, 2-е изд. 1976: ISBN  0-913922-20-X
  • Парадокс обучения: введение в эзотерическое духовное учение Буббы Фри Джона, 1977: ISBN  0-913922-28-5
  • Дыхание и имя: инициация и основные практики свободной духовной жизни, 1977: ISBN  0-913922-29-3
  • Путь, которому я учу: беседы об интуиции вечной жизни, 1978: ISBN  0-913922-38-2
  • Просветление всего тела: рациональное и новое пророческое откровение истины религии, эзотерической духовности и божественной судьбы человека, 1978: ISBN  0-913922-35-8
  • Двуручная любовь: свободная и восстанавливающая функция сексуальности в обычной жизни и превосходство сексуальности в истинной религиозной или духовной практике, 1-е изд. 1978, 2-е изд. 1985: ISBN  0-913922-37-4
  • Поедающая горилла приходит с миром: трансцендентальный принцип жизни, применяемый к диете, и регенеративная дисциплина истинного здоровья, 1-е изд. 1979, 2-е изд. 1987: ISBN  0-913922-19-6
  • Четыре фундаментальных вопроса: беседы и эссе о человеческом опыте и реальной практике просветленного образа жизни, 1-е изд. 1980 г., перепечатано в 1984 г .: ISBN  0-913922-49-8
  • Обязательные танцы: беседы и эссе о духовной и эволюционной необходимости эмоционального подчинения жизненному принципу, 1-е изд. 1980 г., перепечатано в 1983 г .: ISBN  0-913922-50-1
  • Телесное поклонение живому Богу: эзотерическая практика молитвы, которую преподает Да Фри Джон, 1-е изд. 1980, 2-е изд. 1983: ISBN  0-913922-52-8
  • Вскоре в Белом доме будет объявлено научное доказательство существования Бога! Пророческая мудрость о мифах и идолах массовой культуры и популярного религиозного культизма, Новое духовенство научного и политического материализма и секреты просвещения, скрытые в теле человека, 1980: ISBN  0-913922-48-X
  • Телесная жертва вниманием: вводные беседы о радикальном понимании и жизни божественного невежества, 1981: ISBN  0-913922-59-5
  • «Я» - это тело жизни: беседы и эссе об искусстве и науке невозмутимости и самотрансцендентном процессе радикального понимания, 1981: ISBN  0-913922-60-9
  • Телесное расположение счастья: о воплощении божественной личности и передаче любви-блаженства, 1982: ISBN  0-913922-61-7
  • Сырая горилла: принципы регенеративной сырой диеты, применяемые в истинной духовной практике, в жизни членов Сообщества Иоаннов Даист под руководством Божественного Адепта Да Фри Джона, 1982: ISBN  0-913922-62-5
  • Йога размышления и способ, которым я учу, 1982: ISBN  0-913922-63-3
  • Нирванасара: радикальный трансцендентализм и введение буддизма адвайтаяны, 1982: ISBN  0-913922-65-X
  • Я есмь счастье: рендеринг для детей духовного приключения мастера да Фри Джона, 1982: ISBN  0-913922-68-4
  • Лоб, дыхание и улыбка: антология религиозных чтений из духовного учения мастера Да Фри Джона, 1982: ISBN  0-913922-70-6
  • Сумасшедший Да Должен Петь, склоняющийся к своей более слабой стороне: исповедальные стихи об освобождении и любви адепта «Запада» Да Фри Джона, 1982: ISBN  0-913922-71-4
  • Евангелие огня: очерки и беседы о духовном крещении, 1982: ISBN  0-913922-78-1
  • Книга о Боге в каждом теле: беседы и эссе о Богопознании, 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1983: ISBN  0-913922-78-1
  • Ужасный Гом-Бу (или Воображаемая болезнь, которую религия стремится вылечить): сборник эссе и бесед о «прямом» процессе просветления, 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1983: ISBN  0-913922-74-9
  • Просветление и преобразование человека: выдержки из бесед и очерков о духовном процессе и осознании Бога, 1983: ISBN  0-913922-83-8
  • Посмотрите на солнечный свет на воде: воспитание детей для жизни в непревзойденной любви и счастье, 1-е изд. 1983 г., перепечатано в 1984 г., 2-е изд. 1987: ISBN  0913922-84-6
  • Бог - не джентльмен, и я такой: восторженные разговоры об обычной глупости против безумной мудрости осознания Бога, 1983. ISBN  0-913922-85-4
  • Знаете ли вы, что такое?: Беседы и очерки о божественном неведении, 1984: ISBN  0-913922-87-0
  • Передача сомнения: беседы и эссе о трансцендентности научного материализма через радикальное понимание, 1984, ISBN  0-913922-77-3
  • Иллюзия родства: очерки об истинном и свободном отречении и радикальном превосходстве условного существования, 1986: ISBN  0-918801-01-X
  • Священное место для прыжка: введение в путь сердца, 1986: ISBN  0-913922-94-3
  • Сдача овощей (или счастье не синее), 1987: ISBN  0-918801-02-8
  • Небо продолжается вечно: книга о смерти для детей, 1989: ISBN  0-918801-13-3
  • Да Упанишады: короткие беседы о самоотречении, осознании Бога и иллюзии родства, 1989: ISBN  0-918801-16-8
  • Сутра Льва: «Совершенное» Откровение-Книга Божественного Мирового Учителя и Истинного Учителя Сердца Да Авабхасы («Яркого»). (О совершенном превосходстве первичного акта, которым является эго - «я», самосжатие, или само внимание, и все иллюзии обособленности, инаковости, родства и различия), ранее опубликованные как Любовь-Ананда Гита (Бесплатная песня любви-блаженства), 1-е изд. 1986, новое издание 1995 г .: ISBN  1-57097-012-2
  • Эго- «Я» - иллюзия родства, 1991: ISBN  0-918801-32-X
  • Чувство без ограничений: пробуждение к истине за пределами страха, печали и гнева, 1991: ISBN  0-918801-28-1
  • Крик сердца: освобождающая мудрость да Авабхасы, 1-е изд. 1993, 2-е изд. 1996: ISBN  1-57097-019-X
  • Воплощение любви: «Радикальная» духовная мудрость и практическое наставление Божественного Мирового Учителя и Истинного Учителя Сердца Да Авабхасы («Сияющего») по самопревосходящей любви и служению во всех отношениях., 1-е изд. 1993 г., 2-е издание 1994 г., 3-е издание 1994 г .: ISBN  0-918801-86-9
  • Деньги: Приверженность жизненной силы в форме усилий и любви. Наставления о финансовой ответственности и священном использовании денег на пути сердца от Божественного Мирового Учителя и Истинного Учителя Сердца Да Авабхасы («Сияющего»), 1993: ISBN  0-918801-88-5
  • Искусство и йога сексуальной практики: беседы о регенеративной сексуальной йоге для начинающих на пути сердца, 1994: ISBN  0-918801-97-4
  • Ишта: путь преданного подчинения Божественной Личности, 1994: ISBN  0-918801-98-2
  • Пребывай со мной в верной любви: Слово сердца Ади Да (Аватара Да) о сексуальной практике и отречении на пути сердца, 1995: ISBN  1-57097-020-3
  • Порядок моих свободных имен: Самораскрытие воплощенной Божественной Личности, Ади Да, и как называть его по имени, 1996: ISBN  1-57097-024-6
  • Дрейфовал в более глубокую землю: разговоры об отказе от поверхностности смертного существования и падении по милости в божественную глубину, которая является самой реальностью, 1997: ISBN  1-57097-037-8
  • Книга мумий: притча об истинной божественной любви, рассказанная посредством самосветящейся иллюстрации целостности разума, 2005: ISBN  1-57097-175-7
  • Настоящий Бог - это Неделимое Единство Неразрывного Света: Реальность, Истина и Бог "Не-Творец" в Истинной Мировой Религии Адидам. Книга первая из семнадцати спутников Истинного коня зари. 1999: ISBN  1-57097-055-6
  • Истинно человеческая новая мировая культура несломленного реального Богочеловека: восточная и западная традиционные культуры человечества и уникальная новая недвойственная культура истинной мировой-религии Адидама. Книга вторая из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 1999: ISBN  1-57097-056-4
  • Что, где, когда, как, почему и кого нужно помнить, чтобы быть счастливым Книга: простое объяснение божественного пути Адидама (для детей и всех остальных). Книга Тринадцать из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 2000: ISBN  1-57097-074-2
  • Я дарю вам друг друга: призыв к сотрудничеству, выходящему за пределы эго, и созданию подлинного интимного (локального) и глобального сообщества, 2000: ISBN  1-57097-083-1
  • Смерть - это живой процесс: помощник Мосе. Руководство по служению умирающим, 2000: ISBN  1-57097-085-8
  • Семь стадий жизни: преодоление шести стадий эгоической жизни и осознание седьмой стадии жизни, превосходящей эго, на божественном пути Адидама. Десятая книга из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 2000: ISBN  1-57097-105-6
  • Яркое поле: фотографическое искусство Ади да Самраджа, 2001: ISBN  1-57097-130-7
  • Ахам Да Асми (Возлюбленный, Я Да). Книга первая из пяти книг сердца Откровения Адидама. 1-е изд. 1998, 2-е изд. 2000, 3-е изд. 2003: ISBN  1-57097-163-3
  • Да Любовь-Ананда Гита (Вольный Аватарный Дар Божественной Любви-Блаженства). Книга вторая из пяти книг сердца Откровения Адидам. 1-е изд. Любовь-Ананда Гита 1989, стандартное изд. Любовь-Ананда Гита 1990, стандартное изд. Сантоша Аватара Гита 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2005: ISBN  1-57097-166-8
  • Ручира Аватара Гита (Аватарный Путь Божественного Учителя Сердца). Книга третья из пяти книг сердца Откровения Адидам. 1-е изд. Гимн Мастера 1982 г., новое изд. Гимн Истинного Учителя Сердца 1992, стандартное изд. Гимн Второго Учителя Сердца 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2004: ISBN  1-57097-164-1
  • Хридайя Розарий (Четыре шипа сердечного наставления). Книга Четвертая из Пяти Книг Сердца Откровения Адидам. 1-е изд. Четыре шипа сердца наставления 1997, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2005: ISBN  1-57097-204-4
  • Элевферий (Единственная правда, освобождающая сердце). Пятая книга из пяти книг Сердца Откровения Адидам. 1-е изд. [Освободитель (Элеутериос)] 1982, новое изд. [Освободитель (Элефтериос)], 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2001, стандартное изд. 2006: ISBN  1-57097-187-0
  • Завет Коня Зари Аватара Ручира: Завет Божественных Тайн Божественного Учителя Мира, Аватара Ручира, Ади Да Самрадж, 1-е изд. 1985, 2-е изд. 1991, новое изд. 2004: ISBN  1-57097-168-4
  • Легкая смерть: духовная мудрость в окончательном преодолении смерти и всего остального, 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1991, 3-е изд. 2005: ISBN  1-57097-202-8
  • Религия и реальность: Истинная религия - это не вера в какую-либо идею Бога, а прямое экспериментальное осознание самой реальности, 2006: ISBN  1-57097-212-5
  • Древние учения о реальности: единственная трансцендентная истина, которой учат великие мудрецы буддизма и адвайтизма, 2006: ISBN  1-57097-198-6
  • Освободитель: «Радикальные» учения о реальности великого мудреца-аватара Ади Да Самраджа, 2006: ISBN  1-57097-211-7
  • Совершенная традиция: путь мудрости древних мудрецов и его исполнение на пути «совершенного знания», 2006: ISBN  1-57097-197-8
  • Путь Совершенного Знания: «Радикальная» практика трансцендентальной духовности на пути Адидама, 2006: ISBN  1-57097-213-3
  • Йога правильной диеты: разумный подход к диетической практике, поддерживающий общение с живой божественной реальностью, 2006: ISBN  1-57097-193-5
  • Древний путь прогулок: основной эзотерический процесс настоящей духовности и его совершенное исполнение на пути Адидама, 2007: ISBN  1-57097-221-4
  • «Радикальный» трансцендентализм: нерелигиозный, пост-научный и неискушенный путь реальности Адидама, 2007: ISBN  1-57097-226-5
  • Совершенная философия: «радикальный» путь отсутствия идей, 2007: ISBN  1-57097-231-1
  • Spectra Suites, 2007: ISBN  1-59962-031-6
  • Полная йога эмоционально-сексуальной жизни человека: выход за пределы сексуальности, основанной на эго, 2007: ISBN  978-1-57097-235-5
  • Самоутентифицирующаяся правда: очерки из Алетеона, 2007: ISBN  1-57097-245-1
  • Сдаться самому себе, увидев меня: эссе из Алетеона о правильной и истинной преданности, 2007: ISBN  978-1-57097-237-9
  • Повеления моих истинных и свободных преданных-отреченных, 2007: ISBN  978-1-57097-244-7
  • Сама реальность - это путь: очерки из "Алетеона", 2007: ISBN  1-57097-238-9
  • Эстетический экстаз, 2008: ISBN  1-57097-236-2
  • Моя последняя работа божественного безразличия, 2008: ISBN  1-57097-234-6
  • Седьмой путь: новые эссе из "Алетеона", 2008: ISBN  1-57097-242-7
  • Совершенная абстракция: новые эссе, написанные для трансцендентального реализма, 2008: ISBN  1-57097-250-8
  • Учебное пособие по идеальным резюме, 2008: ISBN  1-57097-254-0
  • Зеленая горилла: сыроедение без поиска, 2008: ISBN  1-57097-256-7
  • Атма Нади Шакти Йога: по своей сути лишенный эго трансцендентальной духовной реальности - путь Адидама Ручирадама, 2008: ISBN  978-1-57097-255-3
  • Не-два - это мир: обычный народный путь глобального сотрудничества, 1-е изд. 2007, 2-е изд. 2007, 3-е изд. 2009: ISBN  1-57097-225-7
  • Безграничное самопознание: очерки из "Алетеона", 2009: ISBN  978-1-57097-260-7
  • Алетеон: Божественное Аватара Самораскрытие Его Божественного Присутствия, Аватар Ади Да Самрадж, 2009: ISBN  978-1-57097-274-4
  • Гностикон: учение о реальности "Совершенного знания" Его Божественного присутствия, Аватар Ади Да Самрадж, 2010: ISBN  1-57097-281-8
  • Реальность-Путь Адидама: божественный процесс, который затмевает все поиски совершенной свободы самой реальности, 2010: ISBN  1-57097-282-6
  • Трансцендентальный реализм: искусство изображения безэгоистичного совпадения с самой реальностью, 1-е изд. 2007, 2-е изд. 2010: ISBN  1-57097-285-0
  • Вечный: Божественный Махасамадхи Божественно переведенного Учителя Парама-Сапта-На Ади Да, 2010: ISBN  1-57097-278-8
  • Признание меня - это освобождение: радикальный переход к внутреннему отсутствию эго на пути божественной реальности Адидама, 2010: ISBN  1-57097-286-9
  • Пневматон: учения о трансцендентной духовной реальности Его божественного присутствия, Аватар Ади Да Самрадж, 2011: ISBN  1-57097-288-5
  • Правильная жизнь - это свободное участие в безграничном сиянии, 2011: ISBN  1-57097-299-0
  • Первые три стадии жизни, 2011: ISBN  1-57097-300-8

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б «Духовный лидер уходит». www.fijitimes.com. 28 ноября 2008 г. Архивировано с оригинал 26 февраля 2009 г.. Получено 20 февраля, 2010.
  2. ^ "Знакомство с аватаром Ади Да". www.adidam.org. Получено 20 февраля, 2010.
  3. ^ Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Том IV. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. С. 85–109. ISBN  0-275-98712-4.
  4. ^ Forsthoefel, Thomas A .; Хьюмс, Синтия Энн (2005). Гуру в Америке. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. п.198. ISBN  0-7914-6573-X.
  5. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2006). От А до Я новых религиозных движений. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. С. 47–48, 200. ISBN  0-8108-5588-7.
  6. ^ Дэниэлс, Бертон (ноябрь 2002 г.). Интеграция психики и духа: Том I: Структурная модель. Писательская витрина пресса. п. ix. ISBN  0-595-24181-6.
  7. ^ Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов]. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. п. 99. ISBN  0-275-98712-4.
  8. ^ а б "Рассветный конь""". www.dawnhorsepress.com. Получено 20 февраля, 2010.
  9. ^ Джонс, Франклин (1973). Колено слушания, второе издание. Dawn Horse Press. КАК В  B000JDNOWO.
  10. ^ Крипал, Джеффри Дж. (2004). Колено слушания; предисловие к изданию 2004 г.. Dawn Horse Press. ISBN  1-57097-167-6.
  11. ^ а б Уилбер, Кен (11 октября 1996 г.). "Дело Ади Да". wilber.shambhala.com. Архивировано из оригинал 9 апреля 2010 г.. Получено 24 февраля, 2010.
  12. ^ Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Том IV. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. п. 93. ISBN  0-275-98712-4. «Джонс сделал свое самозащитное уединение отличительной чертой своей педагогической карьеры».
  13. ^ Фейерштейн, Георг (1996). «Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Да Фри Джона». Что такое Просветление?. Весна / Лето 1996 (9). ISSN  1080-3432.
  14. ^ а б c Лоу, Скотт; Лейн, Дэвид (1996). DA: Странная история Франклина Джонса. Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио. ISBN  1-56543-054-9.«Я не только не видел ничего необычного, но еще и никто в пределах моей слышимости не упоминал ничего о чуде в то самое время, когда оно предположительно происходило ... Постепенно выяснилось, что не только я упустил это чудо; мои скептически настроенные когорты на периферии общины тоже были в неведении. В течение нескольких дней нас по отдельности отвлекли на мрачные встречи с властями ашрама, на которых нам сказали, что было ошибкой принимать нас в сообщество без тестирования . "
  15. ^ "Лидер культа, рожденный в США на острове Фиджи, обращен как бог". Fiji Sun. 25 октября 2007 г.
  16. ^ Латтин, Дон (5 апреля 1985 г.). "Hypnotic Da Free John - Свенгали ищущего истину множества". Экзаменатор Сан-Франциско.
  17. ^ Герцог, Линн (12 июня 2005 г.). "Дочь Глубокой Глотки, Родственный Свободный Дух". Вашингтон Пост.
  18. ^ а б «Секс-рабыня предъявляет иск к гуру: обвинения в оргиях с тихоокеанских островов». Хроники Сан-Франциско. 4 апреля 1985 г.
  19. ^ Коллин, Молли (17 апреля 1985 г.). «Секта Да Фри Джона подала в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве». Рекорд Милл Вэлли.
  20. ^ Лоу, Эд, "Дом, в котором жил Свами", журнал Long Island Newsday, 14 сентября 1986 г.
  21. ^ а б c d е ж грамм час я "Журнал Северного побережья, округ Гумбольдт, Калифорния - Заглавная статья 14 января 1999 г.". Northcoastjournal.com. Получено 2010-06-01.
  22. ^ а б Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.86-88
  23. ^ Фейерштейн, Георг, "Holy Madness", 1-е изд., Arkana, 1992, с. 80
  24. ^ "Некрологи". Колумбийский колледж сегодня. Июнь 2009 г.. Получено 12 августа, 2020.
  25. ^ Джонс, Франклин "Колено слушания: жизнь и понимание Франклина Джонса " (1971), Глава 4 «У него было немного сырого пейота, и мы решили принять это лекарство, хотя никто из нас не имел ни малейшего представления о его эффектах. За последние месяцы я несколько раз употреблял марихуану, и это было очень приятно и расслабляюще. охотно принял шанс на какой-то очень мощный «кайф».
  26. ^ Ади Да, "Колено слушания", Мидлтаун, Калифорния: Dawn Horse Press, 1995, стр. 168: «Я часто использовал возможности секса или сильно опьянел от вина, участвовал в оргиях еды или часами курил марихуану».
  27. ^ Горли, Эдмистон "Адидам приезжает на северное побережье", North Coast Journal Weekly, 14 января 1999 г. "После летней работы официантом в отеле, во время которой он экспериментировал с пейотом, Джонс поступил в аспирантуру Стэнфордского университета ... В это время, как говорится в его автобиографии, Джонс принимал «большие дозы» лекарства от кашля и был плохо оплачиваемым субъектом испытаний галлюциногенных препаратов, включая мескалин, ЛСД и псилоцибин, которые проводились в местной больнице Управления по делам ветеранов. видение, Джонс приготовился покинуть Калифорнию в июне 1964 года в поисках духовного учителя в Нью-Йорке ».
  28. ^ Джонс, Франклин "Колено слушания ..." (1971), Глава 8 «К весне 1965 года я начал часто употреблять марихуану. Я обнаружил, что это расслабляет и особенно необходимо под давлением работы и усилий, которые требовались Руди. Но наркотик начал оказывать особенно негативное воздействие ... Я понял, что тревога и страх ... Я принимал другие наркотики со своими старыми друзьями. Мы снова принимали Ромилар [сироп от кашля], но теперь его эффекты казались незначительными ... Я принял наркотик под названием ДМТ, который имел замечательный и чудесный эффект ... Такой замечательные состояния сознания в сочетании с моим растущим чувством тревоги, страха и нежелания по отношению к наркотикам, так что, наконец, в начале лета 1965 года я решил каким-то образом прекратить их употребление "
  29. ^ Джонс, Франклин «Колено слушания ...» (1971), глава 4 «Я добровольно отправился на испытания лекарств в больнице VA в Фаунтин-Вью, Калифорния… В больнице VA мне давали дозу лекарства один раз в неделю. Мне сказали, что мне дадут мескалин, ЛСД или псилоцибин на трех отдельных сеансах, а на четвертом сеансе - их комбинацию ... Были также различные странные переживания и периоды беспокойства ... У меня были приступы тревоги и время от времени нервозность, возможно, в течение года после настоящих испытаний ".
  30. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.88. "Джонс обнаружил, что его психоделические наркотические опыты иногда имитировали экстатические состояния, которые он знал в детстве и теперь отчаянно пытался поймать".
  31. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.88. "Он провел 1963–64 годы в уединении в отдаленных хижинах в северной Калифорнии, работая над своим сочинением… его поддерживала Нина Дэвис, женщина, которую он позже женился, установив модель финансовой зависимости, которая была характерна для всех, кроме нескольких лет его жизни ".
  32. ^ Джонс, Колено ... Ашрам (1972), стр. 22-23 «После того, как я попал в больницу VA, я вошел в период относительного уединения ... Нина работала школьной учительницей и обеспечивала нам жизнь».
  33. ^ Паттерсон, В.П., The Gurdjieff Journal, «Гурджиев и Нью Эйдж, часть IX, Франклин Джонс и Руди, часть I»: «Джонс и его девушка Нина переехали жить в хижину в горах над Санта-Крус, где она поддерживала их, пока после того, как он медитировал, принимал наркотики и пытался осмыслить то, что он испытал, погрузившись в книги герметической мудрости ».
  34. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр.35 "Я видел фотографии магазина с восточными скульптурами ... в Нью-Йорке ..."
  35. ^ Свами Рудрананда [Руди]. Духовный каннибализм. Links Books, Нью-Йорк, 1973, первое издание[страница нужна ]
  36. ^ Исторический словарь движений Нью Эйдж. Майкл Йорк. Издательство Rowman Litterfield Publishing Group, 2004, стр. 11–12.
  37. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.88
  38. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", 1992, стр. 81 год
  39. ^ а б Фейерштейн, "Святое безумие", с. 81 год
  40. ^ Джонс, 'Колено', 1972, глава 8
  41. ^ Джонс, "Колено ...", Ашрам (1972), стр.62.
  42. ^ Галлахер,Новые и альтернативные религии в Америке п. 89, «… сам Джонс описывает [это событие] как…« очевидное свидетельство «клинического расстройства» ».
  43. ^ Джонс, "Колено ..." (1971), Глава 9
  44. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл, Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Vol. V, стр. Гринвуд Пресс. (2006). ISBN  0-275-98712-4. страницы 85
  45. ^ Джонс, «Колено ...», Ашрам, 1972, с.84 «В тот год я работал в саентологии ...»
  46. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.90
  47. ^ Джонс, "Колено ...", (1971), глава 12
  48. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях. Открытый суд (1997) ISBN  0-8126-9310-8 стр. 222
  49. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", 1992, стр. 81-82
  50. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр. 122
  51. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", 1992, с. 82
  52. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр. 131
  53. ^ а б Фейерштейн, "Святое безумие", с. 82
  54. ^ Галлахер ...Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 91
  55. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях Открытый суд (1997) ISBN  0-8126-9310-8 стр. 222
  56. ^ Гордон / Бауманн. Религии мира - Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, том 1. ABC-CLIO Ltd. (2002). ISBN  1-57607-223-1. page 3 В своей автобиографии он утверждает, что родился в состоянии совершенного сознания…. Джонс провел свой колледж и последующие годы в духовных поисках ...
  57. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумные учителя и просвещение, Hohm Press. ISBN  1-890772-54-2, Страницы 146–147
  58. ^ Джонс, Колено слушания, изд. 1972 г., стр. 101–102.
  59. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.85 «... начал привлекать небольшое количество последователей»
  60. ^ "Hypnotic Da Free John - Свенгали ищущего истину множества", San Francisco Examiner / 5 апреля 1985 г.
  61. ^ а б "Журнал Гурджиева", Гурджиев и Нью Эйдж Часть IX, Франклин Джонс и Руди Часть I, Уильям Патрик Паттерсон
  62. ^ Галлахер ...Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 88-89
  63. ^ Галлахер ...Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 88
  64. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке" Том. IV, стр. 85–86
  65. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса», Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио: «В своих вечерних беседах Да Фри Джон часто называл Муктананду« черным магом ». Муктананда говорил о своем бывшем ученике аналогичными словами».
  66. ^ Джонс, "Колено ...", (1972), глава 13
  67. ^ Галлахер ...Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 90–91.
  68. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", с. 83 «[Джонс] считал, что его гуру соглашался на меньшее, чем окончательное, в то время как Мук отклонил аргументы [Джонса] как претенциозные ... между ними возник разрыв, который формально так и не зажил. [Джонс] продолжал критиковать Мук. В переговорах. и публикации, в то же время признавая свой долг ... "
  69. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", 1992, стр. 87, 94
  70. ^ Горли, Эдмистон «Адидам приходит на северное побережье», North Coast Journal Weekly, 14 января 1999 г.
  71. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», 1992, стр. 83
  72. ^ Галлахер ...Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 85, 105
  73. ^ Фейерштейн, Георг и Фейерштейн, Патрисия (1982) Воспоминание о божественных именах Да, ISBN  0-913922-72-2
  74. ^ Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика Георга Фейерштейна; p25
  75. ^ Фейерштейн, «Святое безумие» (1992) с.84 «(студенты) испытали видения, спонтанные движения тела, известные как крийи, состояния блаженства, открытия сердца, возбуждения кундалини, и некоторые из них, очевидно, были вовлечены в мистическое состояние единства или даже во временное состояние. сахаджа-самадхи "
  76. ^ Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекращались, официальные лица культа Марин признают» San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г. «Официальные лица группы Free John сказали, что они участвуют в« духовном театре », своего рода психодраме, в которой людей поощряют избавиться от сексуальных и эмоциональных проблем, пока они идут по пути к единению с Богом ».
  77. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", с. 86-87 «В 1974 году он начал свою„сексуальную театр“, предполагающей переключение партнеров, сексуальных оргиях, изготовление порнографических фильмов, а также активизировали сексуальной практики - все это привело к временной или, в некоторых случаях постоянные разрывы отношений "
  78. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", с. 90
  79. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», 1992, стр. 84-86; стр.89
  80. ^ Фри Джон, Бубба, «Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Фри Джона», DHP, 1974, стр. 13 «Вот в чем суть духовной жизни ... ничего обычного не выживает».
  81. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», 2006, стр. 157
  82. ^ Фейерштейн, Георг (1996), Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Да Фри Джона, Что такое просветление? Выпуск 9
  83. ^ а б Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики озвучивают несколько обвинений» Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  84. ^ Нири, Уолт,Внутренний круг для вечеринок, Рекордная пчела округа Лейк, 12 апреля 1985 г.
  85. ^ Бубба Фри Джон, «Мусор и богиня» (Нижнее озеро, Калифорния: Dawn Horse Press, 1974), стр. 16, 31.
  86. ^ Фейерштейн, "Святое безумие" (1992) с.84.
  87. ^ ... Gurdjieff Journal: «В частности, Бубба атаковал« культ пар »и, в частности, представления о браке, который, по его словам, служит только поиску и разделению, которые в корне являются отрицанием Божественности простого здесь и сейчас. ..Бубба сначала сказал им: «Как только вы выйдете замуж, вы должны отказаться от этого. В противном случае брак - это еще одна культовая форма, половой контракт, в котором вы становитесь медиально вовлеченными в формы личности, делая себя стратегически недоступным для остальной жизни, и снова взаимно создаете ощущение отдельного существования, включая «бедный я» или «фантастический я». «... Культ брака - главное препятствие в делах духовного Сообщества ...» Затем Бубба распустил пары и браки и начал то, что называлось «сексуальным театром», то есть сменой партнеров, учреждением оргий и делая порнографические фильмы.
  88. ^ Лейдекер, Мэри: «Костюм разрушает спокойствие для членов секты», Marin Independent-Journal, 5 апреля 1985 г.
  89. ^ Бубба Фри Джон, «Мусор и богиня» (Нижнее озеро, Калифорния: Dawn Horse Press, 1974)
  90. ^ Фейерштейн, 1992, стр.266
  91. ^ Крипаль, «Гуру в Америке»
  92. ^ Feuerstein, 1992, pp. 266–267: «Из-за неоднозначного характера материала в книге, почти сразу же по указанию Да Лав Ананды, были предприняты все усилия, чтобы восстановить все существующие копии ...»
  93. ^ Лейдекер, Мэри: «Костюм разрушает спокойствие для членов секты», Marin Independent-Journal, 5 апреля 1985 г.
  94. ^ «Духовный лидер уходит», Fiji Times, 28 ноября 2008 г.
  95. ^ NBC Today Show, 9 мая 1995 г.
  96. ^ Фейерштейн, Георг (1996), «Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Да Фри Джона», Что такое просветление? Выпуск 9
  97. ^ Сейдман, Питер, «Сексуальные эксперименты продолжались после 76 года, как признают представители JDC» Mill Valley Record / 10 апреля 1985 г.
  98. ^ Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекращались, официальные лица культа Марин признают» San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  99. ^ а б Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики озвучивают несколько обвинений» Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  100. ^ Нири, Уолт, «Внутренний круг, тайный для вечеринок», Рекордная пчела округа Лейк, 12 апреля 1985 г.
  101. ^ Секс-рабыня подает в суд на гуру: Оргии с тихоокеанских островов, обвиненные в хронике Сан-Франциско, 4 апреля 1985 г.
  102. ^ Молли Колин, "Секта" Свободный Джон "подала в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве Рекорд Милл-Вэлли, 17 апреля 1985 г.
  103. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», Аркана, 1992, стр. 90 «сексуальные [эксперименты] были по большей части ограничены внутренним кругом людей. Но иногда в них были включены некоторые относительные новички. Это случилось с одной парой в 1982 году, которая представила эту увлекательную подробный отчет ... (стр. 92) Подобные встречи в стиле тантры происходили периодически и более или менее тайно, по крайней мере, до конца 1985 года и приводили к юридическим трудностям ... "
  104. ^ The San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  105. ^ Новости канала 2, Сан-Франциско, март 1985 г.
  106. ^ Сейдман, Питер, «Сексуальные эксперименты продолжались после 76 года, признают официальные лица« Джойнта »» Mill Valley Record / 10 апреля 1985 г.
  107. ^ Рекорд Милл-Вэлли, 10 апреля 1985 г.
  108. ^ а б "Журнал Северного побережья, округ Гумбольдт, Калифорния - Заглавная статья 14 января 1999 г.".
  109. ^ Вильдермут, Джон, «Секс-гуру рекламирует безбрачие», Сан-Франциско Хроника, 16 июня 1986 г., «... судья округа Марин постановил, что у О'Махони нет законных оснований для подачи (иска) ...»
  110. ^ «Дочь Глубокой Глотки, Сородичи Свободный Дух», Washington Post, 12 июня 2005 г. «Судебные процессы и иски с угрозами, преследовавшие группу в середине 1980-х годов, были урегулированы с помощью соглашений о выплатах и ​​конфиденциальности, - говорит адвокат из Калифорнии Форд Грин, который рассмотрел три таких дела ".
  111. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 93
  112. ^ Фейерштейн, "Holy Madness", Arkana, 1992, p.267-268 "За эти годы разочарованные студенты несколько раз подавали в суд на [Джонса], хотя представителям учебных заведений до сих пор удавалось удерживать его от суда. Дела были урегулированы через арбитраж, который обескровил [церковь] финансово ».
  113. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя, просветление, Hohm Press. ISBN  1-890772-54-2 стр. 166 - 167 «11 января он пережил то, что он описывает как« буквальный опыт смерти ». Это было из многих переживаний подобного рода с тех пор, как он учился в колледже. Этот конкретный случай, однако, впоследствии был тщательно проработан и придан особую значимость и это продолжает формировать его отношения с преданными в настоящее время ... В своем выступлении в конце февраля 1986 года он объяснил, что в то насыщенное событиями утро он рассказал своим близким преданным о своем горе, печали и разочаровании, а также о кажущейся тщетности его педагогической работы ... "
  114. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр. 94 «самым громким событием с момента первоначального просветления Джонса было его так называемое« Божественное Возникновение », результат очевидного« околосмертного »опыта, который Джонс пережил в 1986 году. Как описывает Джонс, он был в таком отчаянии из-за неудача в его работе, что он молился о немедленном прекращении шарады ».
  115. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумные учителя и просвещение, Hohm Press. ISBN  1-890772-54-2 «Страница 166 - 167» Он объяснил, что большинство просветленных существ «лишь частично воплощаются» в теле. Ади Да сказал, что в этом случае он «спустился» полностью в тело, став «полностью человеком» ... ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии».
  116. ^ Галлахер ... «Введение в новые и альтернативные религии в Америке», том IV, стр.95, «2000 год был знаменательным для Джонса. Он не был признан всем миром, вопреки ожиданиям, и он снова умер».
  117. ^ Йорк, Майкл, Исторический словарь движений Новой Эры, Издательство Rowman Litterfield Publishing Group, ISBN  978-0-8108-4873-3, 2004, с. 12 «С момента своего« появления »Ади Да сместил свое внимание с обучения на…« Духовную работу по благословению », чтобы уменьшить негативные силы мира.
  118. ^ а б Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.96
  119. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.95; Ади Да »активно вербовал последователей [Ленца] после его смертельной смерти в результате утопления. Последователи Ленца вызывали всеобщее восхищение за их успехи в бизнесе и вычислениях и представляли собой привлекательный потенциальный« улов ». Судя по всем отчетам, Джонс сделал все возможное. немедленно давая сатсанг последователям Ленца и приглашая некоторых непосредственно в его ближайшее окружение, глубоко оскорбляя своих собственных многострадальных преданных. Джонс также провозгласил, что Ленц ... был реинкарнацией Свами Рамы Тиртхи ... бывшего ученика ».
  120. ^ Feuerstein, Holy Madness (2006), p.176 «Также в 2000 году Ади да приветствовал в своей церкви оставшуюся общину Фредрика П. Ленца III»
  121. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-06-27. Получено 2010-06-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  122. ^ из электронного письма, отправленного сообществу Адидам представителем на Фиджи

    Дорогие преданные, здесь, в Ади Да Самраджашраме, середина ночи, преданные остаются на том месте, которое сейчас явно является Махасамадхи Бдением Возлюбленного Бхагавана Сапта На Ади Да Самраджа. Время Божественного Махасамадхи Возлюбленного Бхагавана назначается примерно в 17:10 в четверг, 27 ноября 2008 года. Все здесь были шокированы тем, как быстро произошло Махасамадхи. Бхагаван Ади Да сидел в своем кресле, работая в режиме «Идеальная картинка». Всего за минуту до этого Он давал наставления относительно Своего искусства Божественного изображения. За несколько минут до этого Он говорил с юмором и смеялся. А затем Он безмолвно упал на Свою сторону и за очень короткий период, не более пары минут, Он вошел в Свой Махасамадхи. Доктор Чарльз Сидж и доктор Эндрю Дорфман диагностируют у Возлюбленного Багавана смертельный сердечный приступ.[1]

  123. ^ Фейерштейн, 2006, с. 169
  124. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.88
  125. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.97-98
  126. ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов] Юджин В. Галлахер, У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Press, ISBN  0-275-98712-4, 2006, стр.99
  127. ^ Самрадж, Ади Да (2004). Колено слушания. «Я (один) - откровение Адидам». стр. 502–504. Dawn Horse Press. ISBN  1-57097-167-6
  128. ^ Самрадж (2005b) стр. 93
  129. ^ Галлахер ... Новые религии, с.100 "... несмотря на то, что это состояние хорошо засвидетельствовано в йогической литературе (например, среди аскетов Баулов Бенгалии), Ади Да изображал его как свое исключительное состояние".
  130. ^ Самрадж, Ади Да, Элефтериос, Dawn Horse Press, 2006, стр. 456; «Я первый (и единственный), кто осознал и продемонстрировал седьмую стадию реализации, которую (сейчас и навсегда в будущем) я один и уникально раскрываю и передаю всем моим формально практикующим истинным преданным и, следовательно, потенциально всем существам. . "
  131. ^ Фейерштейн, Георг. (2006) Святое безумие, п. 167 «ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы« участвовать в его просветленном состоянии »
  132. ^ Галлахер / Эшкрафт, Введение в новые и альтернативные религии в Америке, стр. 99
  133. ^ Джордж Д. Криссайдс, От А до Я новых религиозных движений, Rowan Litterfield Publishing Group, 2001, стр. 47
  134. ^ Рейли, Гэри; "Как Франклин Джонс стал мастером", The Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  135. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.98-99
  136. ^ Галлахер, Новый опыт религиозных движений в Америке, стр.98-99
  137. ^ Фейерштейн 1992, стр. 98
  138. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.93
  139. ^ "Америка 2004, стр. 118"
  140. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.97.
  141. ^ Самрадж, Ади Да, «Ордены моих истинных и свободных преданных-отшельников», Dawn Horse Press, 2007, стр.110, «все те, кто искренне с преданностью признают Аватар Ади Да, служат« инструментами »Его Благословения и Воззрения в этом мире. "
  142. ^ Галлахер, Новый опыт религиозных движений в Америке, стр.97
  143. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.86, 105
  144. ^ Фейерштейн 1992, стр. 93 «[У него] талант к драме, и ему удавалось удерживать внимание [некоторых] в течение многих лет ... но, очевидно, это не тот способ, который привлекает большее количество духовно мотивированных людей».
  145. ^ Фейерштейн, (1992) стр. 80
  146. ^ а б Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.106 "Джонс значительно изменил более поздние издания Колена, включая ..." "... в более поздних изданиях детство Джонса представлено как совершенно исключительный ... Ясно, что автобиографию Джонса лучше всего понимать как своего рода самоагиографию, поскольку ее цель - сохранить для потомков очищенный, мифологизированный и весьма избирательный отчет о жизни и духовных приключениях Джонса ».
  147. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.106
  148. ^ "Сопутствующая выставка Венецианской биеннале: Ади Да Самрадж". www.huma3.com. 11 июля 2007 г.. Получено 23 февраля, 2010.
  149. ^ Сторр, Роберт (2007). Венецианская биеннале: 52. Международная выставка искусства, Том 2. Риццоли. С. 312, 337. ISBN  978-0-8478-3001-5.
  150. ^ ... Приветственные книги, 2007, стр. 1–11
  151. ^ Уилбер, Кен (1985) Рецензия на "Завещание коня рассвета" Ади Да - www.adidawilber.com
  152. ^ Дело Ади Да В архиве 2008-02-13 в Wayback Machine Кен Уилбер Онлайн. 11 октября 1996 г.
  153. ^ Кен Уилбер, Кен (1997) «Частное» письмо сообществу Адидам - www.adidawilber.com
  154. ^ «Кен Уилбер в Интернете: новая информация по делу Ади Да». Wilber.shambhala.com. 1998-08-28. Архивировано из оригинал on 2010-03-27. Получено 2010-06-01.
  155. ^ Обновленная информация о деле Ади Да В архиве 27 марта 2010 г. Wayback Machine Кен Уилбер Онлайн. 28 августа 1998 г.
  156. ^ Фейерштейн, "Святое безумие", Аркана, 1992, глава 4.
  157. ^ Feuerstein (2006), вступление, глава 4.
  158. ^ "Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) DA: Странная история Франклина Джонса. Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио.
  159. ^ "Странная история Франклина Джонса". Lightgate.net. Архивировано из оригинал на 2010-01-08. Получено 2010-06-01.
  160. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.98–99.
  161. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса». Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио, стр.23
  162. ^ Feuerstein, (1992) pp.83, 96 «оригинальная опубликованная версия имеет оттенок аутентичности и может быть оценена как замечательный мистический документ ... Более поздние [издания], к сожалению, имеют тенденцию к мифологизации ...»
  163. ^ «Да: странная история Франклина Джонса», Скотт Лоу и Дэвид Лейн, Уолнат, Калифорния: Mt. Колледж Сан-Антонио, 1996 год.
  164. ^ Эллвуд, Роберт. (1997) Рецензия на книгу "Nova Religio" на книгу "DA: The Strange Case of Franklin Jones", октябрь 1997 г., Vol. 1, № 1, страницы 153–153
  165. ^ Самрадж, Ади Да (2004). «Предисловие». Колено слушания. п. xiv.
  166. ^ «Предисловие (2) - За пределами социального эго». Kneeoflistening.com. 2003-11-02. Архивировано из оригинал на 2011-07-13. Получено 2010-06-01.
  167. ^ Орден Ручира Саньясинов Адидама Ручирадама (3 марта 2003 г.). Ади Да: Обетованный Богочеловек здесь. Dawn Horse Press. ISBN  1-57097-143-9.
  168. ^ Казенс, Габриэль (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини. Североатлантические книги. п.193. ISBN  978-1-55643-499-0.
  169. ^ Казенс, Габриэль (2005). Тахионная энергия: новая парадигма целостного лечения. Североатлантические книги. ISBN  978-1-55643-310-8.
  170. ^ Легкая смерть: духовная мудрость на пределе. Dawn Horse Press. 31 августа 2005 г. ISBN  1-57097-202-8.

Рекомендации

  • Криссайдс, Джордж. (2001). От А до Я новых религиозных движений. Издательская группа Rowman Litterfield. ISBN  978-0-8108-5588-5
  • Cousens, Габриэль. (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини. Североатлантические книги. ISBN  978-1-55643-499-0
  • Кроули, Пол. (2005). Ранер за пределами Ранера: Великий теолог встречает Тихоокеанский рубеж. Роуман и Литтерфилд. Номер ISBN 074254964X
  • Дэниелс, Бертон. (2002). Интеграция психики и духа Том I: Структурная модель. iUniverse. ISBN  0-595-24181-6
  • Эллвуд, Роберт. (1997) Рецензия на книгу "Nova Religio" на книгу "DA: The Strange Case of Franklin Jones", октябрь 1997, Vol. 1, № 1, страницы 153–153.
  • Фейерштейн, Георг. (1992). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение, Пингвин. ISBN  0-14-019370-7
  • Фейерштейн, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение, Издание Rev Exp, Hohm Press. ISBN  1-890772-54-2
  • Forsthoefel / Humes. (2005). Гуру в Америке (серия SUNY по индуистским исследованиям), Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  9781423748687
  • Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов]. Гринвуд Пресс. ISBN  0-275-98712-4
  • Гордон, Мелтон, Гейл Дж. (1999). Религиозные лидеры Америки: биографический справочник основателей и лидеров. 2-е исправленное издание. Компания Gale Research. ISBN  0-8103-8878-2.
  • Мелтон, Гордон, Бауман, Мартин. (2002). Религии мира - Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, том 1. ABC-CLIO Ltd. ISBN  1-57607-223-1
  • Джонс, Франклин. (1972). Колено слушания. CSA Press. ISBN  978-0-87707-093-1
  • Крипаль, Джеффри Дж. (2004). Предисловие к 'Колено слушания', Dawn Horse Press. ISBN  1-57097-167-6
  • Льюис, Джеймс Р. (2001). Odd Gods: New Religions and the Cult Controversy Book, Книги Прометея. ISBN  1-57392-842-9
  • Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса». Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио.
  • Роулинсон, Эндрю. Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях .Открытый суд, (1997),ISBN  0-8126-9310-8
  • Йорк, Майкл. (2004). Исторический словарь движений Новой Эры. Издательская группа Rowman Litterfield. ISBN  978-0-8108-4873-3

внешняя ссылка

  • Adidam.org: Официальный сайт Adidam