Споры о храме в Гамбурге - Википедия - Hamburg Temple disputes

Слова Завета титульная страница.

В Гамбургский храм споры (Немецкий: Гамбургер Темпельстрайт) были двумя противоречиями, которые разгорелись вокруг Израильский храм в Гамбурге, первый постоянный Реформа синагоги, что вызвало ожесточенные протесты со стороны Православные раввины. Эти события стали вехой в слиянии обоих современных представлений об иудаизме. Первичные произошли между 1818 и 1821 годами, а последние - с 1841 по 1842 годы.

Первый спор

Фон

Храм Якобсона (справа), Сезен.

Во второй половине 18 века евреи в Немецкие княжества переживали глубокую трансформацию. Коммунальные корпоративные привилегии и обязанности, а также всех других групп в обществе, были постепенно отменены просвещенный абсолютист власти, пытаясь создать централизованные государства. Экономические и гражданские ограничения снимались постепенно. Процесс аккультурация началось,^[1] в то время, когда раввинские суды и общинные старейшины незаметно потеряли свои средства для обеспечения соблюдения еврейского закона (Галаха ), словно анафема, и законность владеть ими. В Гамбург, правительство проверило юрисдикцию строго консервативного раввина Рафаэль Коэн после неоднократных жалоб преступников наказал - людей, которые не ели,кошерный еда, а священник, женившийся на запретной ему женщине путем обмана и тому подобного, что способствовало его решению уйти в отставку в 1799 году.^[2] Более культурных евреев также вдохновляли Просвещение идеалы, образующие малые и недолговечные Haskalah движение, хотя их влияние было слабым по сравнению с более прозаическими, упомянутыми выше факторами. Растущие слои немецкого еврейства становились ненаблюдаемыми и апатичными по отношению к своей религии.^[1]

При этом по принципу, озвученному граф де Клермон-Тоннер «Мы должны отказать во всем евреям как нации и предоставить все евреям как отдельным лицам ... им нельзя позволять образовывать в государстве ни политический орган, ни порядок», французские евреи были освобождены в 1791 году. В 1806 году , то Большой синедрион в Париж объявили, что они больше не терпят инопланетян, которые веками считались чужой нацией, а являются «французами мозаичной веры». Все слои немецкого еврейства, даже самые ортодоксальные, постепенно приняли местную культуру и национальную идентификацию, и то и другое из-за надежды на такое же равенство и принуждение со стороны правительства.^[1] Некоторые круги пришли к выводу, что этот процесс должен быть тотальным, и что иудаизм должен быть очищен от любого элемента, который был или мог быть истолкован как политический, и стать строго конфессиональным.^[3] Это чувство сочеталось с отвращением к верованиям и обычаям, которые уже нельзя было рационализировать или соответствовать современным чувствам, и убежденности в том, что молодое поколение совершит отступничество - как это делали многие из наиболее образованных, - если религия не будет полностью переработана. Толчок к реформам проник в прогрессивные слои. Несколько радикальных маскилим, подобно Лазарь Бендавид и Дэвид Фридлендер, предложил сократить иудаизм до немногим более Деизм, хотя никакого влияния они не имели.^[4]

В 1806 г. Кассель журнал Суламифь опубликовал анонимную статью, в которой впервые была предложена революционная переформулировка Еврейская мессианская вера. Автор предположил, что Самуил из Негардеи заявление этот мир отличается от мессианской эры только в отношении рабства Израиля перед народами. означало, что освобождение было равносильно божественному искуплению. Он отделил его от древних заповедей личного искупителя, который будет править как царь и привести ссыльных обратно в Сион, как Храм будет восстановлен и жертвенный культ восстановлен.^[5]

В 1808 г. Царская консистория израильтян [он ] в Королевство Вестфалия был основан. Возглавляемый Исраэль Якобсон и раввин Мендель Штайнхардт, он был создан правительством Жером Бонапарт чтобы облегчить гражданское улучшение евреев. Якобсон, хотя и был признанным модернистом, не обладал идеологической последовательностью в религиозной сфере (хотя сама идея о том, что иудаизм может быть ограничена «религиозной сферой», была еще новой и революционной для большинства). На него повлияли эстетические концепции христианского богослужения, совершенно чуждые евреям-ашкенази в то время: приличие, преданность, формальность и трезвость; но он не переступал черту принципиальных вопросов.^[6] Даже ритуальные реформы, которые он проводил в синагогах, были совершенно безобидными и в основном были приняты Неоортодокс раввины позже.^[7]

17 июля 1810 года Якобсон открыл молитвенный дом в Seesen, чтобы служить современной еврейской школе, которую он основал ранее. Он назвал его «храмом», довольно распространенное обозначение в то время, заимствованное у французов и использовавшееся также в традиционных еврейских молитвенных домах.^[8] Уверенный в том, что отсутствие приличия оттолкнуло молодых людей от синагоги, он сократил службу, представил как молитвы, так и назидательную проповедь на немецком языке (очень отличавшуюся от старых талмудических рассуждений в идиш ), и церемония подтверждения для детей. Вопреки распространенному обычаю, никакая решетка не скрывала женщин, сидящих отдельно на верхнем этаже. Молитву сопровождали хор и орган: инструментальная музыка в синагоге была почти неизвестна ашкеназам, а орган прочно ассоциировался с церковными службами. Еще одной особенностью было использование Сефардское произношение, считается более эстетичным, чем традиционные Ашкенази один.^[9] Восхищение аккультурированными и интегрированными сефардами Западной Европы, чья эмансипация была скорее формальностью, поскольку они уже пользовались обширными привилегиями, было центральным элементом мировоззрения их центральноевропейских братьев, как умеренных, так и радикальных, в надежде им подражать. Это вдохновило Haskalah в большой мере. Старое произношение было связано с евреями Польши, считавшимися отсталыми и суеверными.^[10] Храм Якобсона почти не вызвал протеста.^[7] Барух Мевора отметил, что всем проводимым реформам не хватало последовательности или идеологического подтекста.^[11]

В 1812 году Фридлендер написал «Ein Wort zu seinr Zeit» («Своевременное слово»). Наряду с призывом к тщательным реформам во всех сферах, он добавил, что классическая мессианская вера больше не является разумной или рациональной, и предписывает евреям исключать любое упоминание о ней из своей литургии. Другой прогрессивный лидер, Авраам Мур из Бреслау - упрекнул Фридлендера в своей брошюре «Джерубал», опубликованной год спустя. Он обвинил его в беспринципном оппортунизме и пренебрежении традициями. Что касается мессианского вопроса, Мур писал, что его необходимо сохранить, тем более что упущение вызовет резкую реакцию у многих. Вместо этого он предложил подчеркнуть универсалистские аспекты этой веры, скрывая при этом партикуляристские. Меворах заметил, что Мур прояснил то, что должно было стать принципом зарождающегося Реформировать иудаизм: сохранение мессианского идеала, но превращение его в " Еврейский надежда на универсальный искупление всего человечества ".^[12]

Берлин и Сияние справедливости

Palais Itzig, где Якобсон провел свою первую службу в Берлине.

Консистория закрылась в 1813 году. Якобсон переехал в Берлин, где вскоре познакомился с местными еврейскими знатными людьми, которые разделяли его убеждения относительно необходимости реформы в сфере услуг. Его поддерживал богатый Якоб Герц Бир, отец Джакомо Мейербер, и Рубен Самуэль Гумпертц. На Шавуот (14 июня) 1815 г. они открыли частное молитвенное общество в резиденции Даниэль Ициг. В нем приняли участие четыреста человек. Копируя большинство нововведений Зезена, в нем были приличия, облачение для кантора, конфирмация, хор и орган, играющий в праздничный день - управляемый неевреем, что, по их мнению, было достаточной мерой, чтобы избежать осквернение его работой - и тому подобное. Меворах подчеркнул, что их сокращенная литургия, хотя и упала на несколько частей, опять же не имеет принципиального подтекста. Майкл Мейер заметил, что «подобно реформам в Вестфалии, реформы в Берлине были ограничены внешними факторами и в них преобладали эстетические соображения». Частные услуги пользовались большим успехом. Леопольд Зунц, посетивший их на Йом Кипур, прокомментировал, что «люди, которые не ходили в синагогу в течение двадцати лет, проводили весь праздник внутри; большинство молодых постилось». Из-за нехватки места Бир начал проводить аналогичные молитвы и в своем особняке на Шпандауэр-штрассе 72.^[13]

Основанная община Берлина смотрела на все это с опасением. Раввин Акива Эгер из Позен, возможно, величайший галахический авторитет, опубликовал короткий упрек. Он осудил использование немецкого языка в молитве, но не какие-либо другие нововведения, и осудил берлинскую группу за желание подражать «Таинствам язычников» («и вы не должны ходить в их таинствах»). Главный раввин Берлина Мейер Симон Вейль выступил с официальным протестом против правительства, применив закон, разрешающий молиться только в единственной признанной синагоге. По приказу короля Фридрих Вильгельм III оба частных храма были закрыты 9 декабря 1815 года. Бир пришел к выводу, что единственно возможный курс действий - это борьба за влияние в главном молитвенном доме.^[14] В поисках одобрения реформированной службы он направил запросы нескольким раввинам в Италии, где у него были деловые контакты. Он не стал подробно описывать ситуацию в Берлине, но неопределенно спросил о допустимости различных практик. Итальянские общины, хорошо культивируемые и интегрированные, были предметом особого интереса для немецких евреев, не считая их склонности ко всему сефардскому. У них была давняя традиция инструментальной музыки в своих синагогах со времен Саламоне Росси, что делает их прекрасным прецедентом.^[15]

Корреспонденты Бира ответили примерно в декабре 1816 года. По некоторым вопросам все были единодушны: в общинах часто было несколько синагог, каждая со своим собственным ритуалом, таким образом оказывая ему поддержку против обвинений в сектантстве (lo titgodedu, запрет на отделение от общественных норм и институтов); проповеди читались на родном языке; прихожане молча повторяли молитву, в то время как только кантор повышал голос, а музыкальные инструменты использовались довольно часто. На органе раввины Мантуя ответили, что никогда не использовали его, но знали, что когда-то использовали другие общины, и поэтому это не могло быть запрещено. Большинство других ответов утеряны, но, согласно более поздним заявлениям их авторов, они были более строгими. Раввин Яков Эмануэль Краковиа из Венеция и Эмануэль Кастельнуово из Падуя разрешено использовать орган в синагогах, но не во время молитвы, чтобы он не мешал произнесению формул. Допускали только в будние дни и если им занимался еврейский музыкант. Оба основывали свое мнение на прецедентах в городах Италии и Франции и даже на храме Сезен Якобсона. Самый положительный отзыв был получен от Якоба Хай Реканати, главного раввина Верона, которые полностью одобрили этот орган и даже прямо упомянули о его использовании в субботу, допуская его, пока это делал нееврей. Еще одно такое сочинил Шем-Тов Самум из Leghorn, чьи письма были одобрены местным раввинским судом, членом которого он сам иногда был. Самун не упомянул субботу, но обозначил основные проблемы, которые можно использовать против музыки. Он заявил, что эту игру нельзя рассматривать как «подражание язычникам», поскольку Decisor Джозеф Колон Тработто применил правило только к тому, что не имело собственной положительной ценности. Он также опроверг возможный аргумент о нарушении Блаженные мудрецы ' запрет на музыку после Руины Иерусалима, давая множество прецедентов и цитат, что это было сделано только против разгула.^[16]

Летом 1817 года Старая берлинская синагога была закрыта на реконструкцию. В августе Бир вновь открыл свою частную ассоциацию, снова собрав большие толпы. В то же время Исраэль Эдуард Клей, член кружка Якобсона, который служил проповедником, покинул Берлин, чтобы взять на себя руководство новой еврейской школой в Гамбурге. В ганзейском городе он нашел большую аудиторию, заинтересованную в реформаторской службе. Клей присоединился Секель Исаак Френкель и Мейер Исраэль Бресселау, известные общественные деятели, которые также были выдающимися учеными, и Готтхольд Саломон, педагог, который станет их проповедником. Они заручились поддержкой молодежи и образованных людей, особенно женщин, которых с трудом учили ивриту по традиционным правилам и которые не понимали молитв. 17 декабря 1817 года 65 еврейских семей основали «Ассоциацию нового храма», которая собрала средства для строительства синагоги.^[17]

В первые месяцы 1818 года в Берлине нарастало напряжение. Раввин Мейер Вейль, раздраженный ассоциацией пивоваров, в феврале и марте направил письма с жалобами видным центральноевропейским судебным органам. Он написал Бецалель Ронсбург из Прага и Мордехай Бенет из Никольсбург, прося обоих связаться с итальянскими раввинами и попросить их отозвать свои респонсы. Он также обратился к Акиба Эгер для поддержки, и последний переписывался по этому поводу со своим зятем, Моисей Софер из Pressburg, который уже славился своим непримиримым православием. Моше Самет заметил, что тон переписки был довольно спокойным, а споры по-прежнему носили теоретический характер: раввины за пределами Берлина еще не были сильно обеспокоены.^[18]

Бир заручился помощью Элиэзера Либерманна, малоизвестного человека, который утверждал, что когда-то был раввинским судьей в Венгрии. Либерманн повторил действия своего учителя в 1816 году. Он разослал письма раввинам и ученым на своей родине, которые считались либеральными. В конце концов он получил два, которые считал достаточно снисходительными. Один был от Моисея Куница, раввинского судьи из Buda, который написал короткую, нерешительную респонсу, в которой разрешил сефардское произношение и использование музыкальных инструментов. Он осторожно заметил, что, поскольку язычники уже обычно убирают тарелки и свечи со столов в субботу, то, что нееврей будет управлять органом в дни отдыха, не будет нарушением Закона.^[19]

Раввин дал гораздо более полное одобрение. Аарон Чорин Арада. Чорин был известным индивидуалистом; Самет отметил, что в отличие от многих коллег, укрывавших маскильный симпатий, он не скрывал своих. С тех пор как в 1806 году раввинский трибунал заставил его отречься от него, под страхом того, что его объявят еретиком и сбриют бороду, он неоднократно конфликтовал с другими децизорами, занимая явно снисходительную позицию. Его единственным покровителем был раввин Моисей Мюнц из Обуды. Услышав писем Либермана, Мюнц предупредил Чорина держаться подальше от споров, но тот проигнорировал его. Раввин Арада составил длинный восторженный отзыв, в котором горячо поддерживал реформы, заявляя, что долгое время считал шум и беспорядок в синагогах большой болезнью. Рекомендуя обучать своих сыновей Святому языку, он отметил, что юридические источники довольно четко указывают на допустимость народной литургии. Он также разрешил сефардское произношение и отдельные молитвенные собрания. В отношении органа он привел те же аргументы, что и Самун и Реканати. Он также обратился к двум мнениям меньшинства, упомянутым в Орах Хаим 338: 2 и 339: 3, санкционировавшие музыку в субботу.^[20]

Либерманн добавил письма Хорина и Куница к письмам Самуна и Реканати, из которых он удалил даты и вступления, которые указывали, что они были написаны в 1816 году.^[21] Он опубликовал эти четыре в сборнике под названием «Сияние справедливости» («Ногах ха-Цедек»). Он также является автором длинной заключительной главы «Сияющий свет» («Or Nogah»), в которой осудил раввинов своего времени. Либерман смешал просвещенные идеи с цитатами из средневековых еврейских философов-нонконформистов, особенно Леон Моденский. Он нападал на decisors за демонстрацию законнической жесткости, высокомерия и апатии, поскольку многие молодые люди отвернулись от религии.^[22] Незначительное замечание, которое он сделал, было оправдание меньшего количества траура и молитв об Иерусалимском Храме, утверждая, что это тоже составляет Ускорение конца.^[23] Он не щадил и простых евреев, обвиняя их в пренебрежении религиозным образованием своих детей. Либерманн решил, что некоторые молитвы следует читать на немецком языке, но только там, где люди не знают иврита.^[24]

Брошюра была прямым вызовом раввинскому истеблишменту. Когда в Берлине появилось «Сияние справедливости», оно вызвало много споров, главным образом из-за ответа Чорина, который был одновременно восторженным и написанным относительно высокопоставленным раввином. На Новый год (1-2 октября) 1818 г. в главной синагоге вспыхнули драки между православными и реформаторскими фракциями. Однако вскоре это утихло.^[25] Помимо своей консервативности в целом, прусские власти были обеспокоены тем, что любая модификация иудаизма сделает его более привлекательным и уменьшит скорость обращения в христианство. Подстрекаемые Вейлем, они быстро наложили различные ограничения на пиво и Gumperz. В 1823 году правительство окончательно закрыло ассоциацию. «Сияние справедливости» не имело большого влияния в Берлине; «Полемическая буря», которую это вызвало, писал Мейер, «закружилась вокруг храма в Гамбурге».^[26]

Гамбург и Слова Завета

Фрагмент гамбургского молитвенника 1818 года. Заявление "принять произносить наши губы вместо наши обязательные жертвы"и без традиционного"О собери нашу дисперсию... Ведите нас в Сион " проход.

18 октября 1818 года «Ассоциация Нового Храма» открыла свою синагогу. Кахал Баит Чадаш («Новый дом конгрегации»), более известный под немецким названием Neuer Israelitischer Tempel, Новый израильский храм. Помимо практически всего, что делается в Берлине, они также восстановили древний трехлетний цикл Части Торы, как в древнем Израиле, а не в вавилонском ежегодном, сокращая таким образом службы.

Вскоре после этого Бресселау и Френкель опубликовали новый молитвенник, который они создали для общины, «Орден преданности». Седер ха-Авода. Эта работа, в отличие от своей предшественницы в Берлине, внесла не просто эклектические изменения. Как отметил Мейер, это была «первая всеобъемлющая реформаторская литургия». Хотя это и не было полностью систематизировано, авторы методично вырезали или заменяли фрагменты, относящиеся к будущему восстановлению жертвенного культа в Иерусалиме Мессией. Некоторые относящиеся к нему формулы были сохранены; в своем более позднем анализе Саймон Бернфельд утверждал, что любое выражение, которое можно было интерпретировать метафорически, осталось невредимым. Благословение «Пусть наши глаза увидят ваше возвращение в Сион» осталось без изменений. Майкл Мейер писал: «Реформаторы не утратили своей любви к Сиону, но они не хотели возвращать или восстанавливать Храм ... Без сомнения, пропуск и изменение мессианских отрывков было самым дерзким нововведением гамбургских реформаторов. поставить под сомнение центральный принцип иудейской веры ».^[27] Бресселау, Френкель и те, кто разделял их взгляды, еще не обладали всеобъемлющей альтернативной религиозной философией. Они пытались оправдаться прецедентами и галахический средства. Их подход был рационалистическим, полагая, что их интерпретация верна, и им не хватало историст понимание основателей Реформировать иудаизм, которые последуют за ними поколением позже. Но их новый обряд впервые отразил его самый ранний принцип - явно универсализированный мессианизм.^[28]

Гамбургский раввинский суд во главе с пожилым судьей Барухом бен Меиром Осером из Праги (в городе не было официального раввина после смерти Зеби Хирша Замоша в 1807 году) немедленно объявил запрет на строительство новой синагоги. Общинные старейшины разделились. В то же самое время появилось «Сияние справедливости» Либермана. Несмотря на то, что брошюра была предназначена для защиты берлинских реформаторов, она могла служить той же цели в Гамбурге, и общественное мнение быстро восприняло ее как таковую.^[29] Озер и другие судьи столкнулись как с большой частью своего сообщества, так и с трактатом Либермана. Зимой 1818 года они искали помощи извне, писали письма раввинам по всей Центральной Европе и обращались также к Италии. 4 декабря Озер написал Соферу в Прессбурге с просьбой о помощи против «тех, кто разработал новый обряд ... Очевидно, что они не хотят подниматься на Сион».^[30]

Реакция на новый храм была иной, чем раньше. Движение за реформы распространилось, закрепившись в центральной еврейской общине и мобилизовав раввинов на службу. Его больше нельзя было сбрасывать со счетов как горстку чудаков, при этом возможен настоящий раскол. «Сияние справедливости» придало ему легитимность, подорвав авторитет гамбургских раввинов и, возможно, раввинского истеблишмента повсюду, продемонстрировав, что галахический ученые подписали такой конфронтационный трактат.^[31] Но помимо всего этого, «то, что сейчас серьезно беспокоило традиционалистов» о реформаторах, писал Мейер, - это то, что они не просто переосмыслили мессианизм, чтобы смягчить его партикуляризм и примирить его с патриотизмом. Они полностью перенесли его и дали это выражение в самом молитвеннике. Поклонение в Гамбурге было для них постоянный замена культу жертвоприношения в Иерусалиме. Для поборников традиций это было не просто ересью, это был шаг за гранью реальности ».^[27]

Гамбургский храм в его первоначальном здании на Брунненштрассе.

Уже в январе 1819 года итальянские общины ответили на петиции Оссера, жестко осудив реформаторов, пояснив, что большинство из них допускало орган и другие новшества только на теоретическом уровне и что их ответы были даны в 1816 году, не зная о ситуации.^[32] Раввин Моисей Софер Прессбурга, который должен был стать передовым православным лидером во время спора, просил Моисея Мюнца заставить Хорина отречься. Последний под давлением уступил и написал опровержение. Он заявил, что его постановления были разумными, подчеркнув, что он отказался от исполнения из-за пропуска основных молитв, о которых он не знал. Будучи чрезвычайно снисходительным, Чорин никогда не отказывался от веры в возмещение жертв. Софер в конце концов опубликовал только опровержение, без самооправдывающей преамбулы, рассердив раввина Арада. Мордехай Бенет открыто осудил Хорина и заклеймил его как недостойного своего титула.^[33]

Либерманн путешествовал по Австрийская Империя в конце 1818 г., обнародовав свои взгляды. Пока православные готовили согласованное осуждение храма Клея, он нашел поддержку в Вене, где местные еврейские знатные люди были заинтересованы в его предложениях. Коммунальные старейшины рассматривали возможность строительства новой синагоги в стиле Гамбурга и назначения Хорина ее главой. Еще одним намерением воспользоваться моментом был радикальный маскил Питер Бир из Прага, которые придерживались взглядов, намного превосходящих взгляды реформаторов, приближающихся к деизму. На протяжении 1819 года он и его соратник Герц Хомберг неоднократно обращался в Императорский суд с просьбой обязать евреев молиться только на немецком языке. Эти шаги усилили у традиционалистов чувство безотлагательности. Даже умеренные, относительно открытые итальянские раввины «разделяли мнение своих коллег из Центральной Европы о том, что иудаизм находится под угрозой, что угроза раскола реальна».^[32]

Озер уже получил возмущенные разъяснения из нескольких общин. Но в марте и апреле 1819 года самый высокопоставленный итальянский авторитет раввин Авраам Элиэзер ха-Леви из Triest, путешествовал по полуострову от своего города на юг до Рагуза. В каждой общине он собирал письма с упреками и осуждением гамбургских реформаторов. Шем-Тов Самун критиковал «восставших» против раввинов и обычаев их общины. Ответ Реканати не был записан. Необязательно отказываться от своих прежних постановлений, итальянцы пояснили, что они установили множество ограничений, и что они были скорее теоретическими, чем конкретными разрешениями, добавив резких нападок на «сектантов и раскольников». Лоис К. Дубин утверждала, что их позиция была не просто реакцией на угрозу авторитету традиции и раввинской юрисдикции: «они всегда говорили от имени обычаев, преемственности и традиции. В 1816 году они также поступили, опираясь на Итальянский практика и галахический аргументы ... Хотя их неверно истолковали как сторонников реформы, они действительно не выступали за изменение обычной практики. Немецких модернизаторов смутило то, что они не заметили, что итальянцы говорят из другого контекста и из другого контекста. То, что было принято в одном регионе, было новаторским в другом; то, что здесь выглядело радикальным, на самом деле могло быть защищено традициями в другом месте ».^[34]

Ха-Леви, который обобщал и редактировал различные итальянские респонсы, был исключительно резок. Его окончательные решения были отправлены в Гамбург для поддержки решения местного суда и одобрены четырнадцатью общинами (в том числе Венеция, Феррара и Флоренция ), запрещал любое музыкальное сопровождение, будь то в будние дни или в субботу. Даже Оссер и двое его коллег-судей запретили его только в день отдыха и праздников.^[32]

Традиционалистская реакция на храм в Гамбурге была обозначена несколькими проблемами. Мессианский вопрос имел огромное значение для православных, неизмеримо больше, чем любой элемент, который «Сияние справедливости» стремилось поддержать. В частном трактате, который он опубликовал позже, раввин Авраам Лёвенштамм из Эмден критиковал тех, кто отказался от этой веры, не только как еретиков, но и того хуже, от христиан и мусульман, которые, по крайней мере, верили в Искупителя, равного идолопоклонникам. Однако это был спорный вопрос, который можно было интерпретировать как нелояльность по отношению к государствам, в которых они проживали, и использовать против них. Все ссылки на пропуск этих молитв были запутаны и сопровождались долгими декларациями верности царям и правителям и объяснениями, что эта вера не противоречит искреннему патриотизму и отождествлению с нацией. Барух Меворах заметил, что не меньше, чем их противники, православные, хотя и яростно и догматично цепляясь за восстановление жертв, возвращаются на Сион и все другие детали, сталкиваются с необходимостью ослабить партикуляристский оттенок идеала искупления. Они также подчеркнули универсалистские аспекты и то, как это принесет пользу всему человечеству, позаботившись прояснить, что стремление к Храму было утопической концепцией.^[35]

Вдобавок раввины должны были подтвердить свой авторитет против тех, кто стремился подорвать его в целом. Основная тема, лежащая в основе большинства писем, отправленных в Гамбург, заключалась не в борьбе с какими-либо конкретными компонентами нового стиля поклонения, а в отрицании израильского Храма и любых попыток подражать ему в законности, усиливая все особенности традиционного поведения. В постановлениях часто использовались аргументы в духе " Обычай Израиля Закон ", и подверг критике тех, кто вмешивался в полученные формы и стремился отказаться от путей своих предков. Цитаты вроде" мы не можем придумать то, о чем не думали наши отцы "," прокляты те, кто вводит новшества "и тому подобное, пронизывали постановления. Непоколебимым пропагандистом этого подхода был Моисей Софер, который давно заявил, что в эпоху растущей ереси даже малейшие мелочи традиции должны быть безжалостно поддержаны против тех, кто пытается бросить вызов раввинскому авторитету. В 1796 году он протестовал против этого даже в чем-то. безусловно известный как «обычай невежд», распространенный только из-за ошибки необразованных масс, не должен быть отменен.^[36]

Противоречие в Гамбурге 1819 г. означало новый образ мышления со стороны консерваторов, который уже принял раввин Прессбурга. Их полемика была не просто продолжением законнической аргументации, а застенчивой и согласованной ответной реакцией, направленной на защиту самого авторитета традиции. Таким образом, большинство историков считают это началом Ортодоксальный иудаизм как современное движение, определенное, осажденное восприятие, которое не могло просто увековечить старые способы мышления. Ей приходилось активно защищаться от посягательств на уклон в мире, где у раввинов не было всех своих старых законных средств принуждения.^[7]

Софер не сомневался в своей идеологии. Мордехай Бенет в своих письмах в Гамбург попытался построить сложный галахический защита исключительного использования иврита в молитвах, включая как замысловатые мистические утверждения о важности произнесения святых имен, так и о необходимости сохранения языка. Они оказались легкой мишенью для приверженцев храма. Софер, однако, вежливо заявил, что немецкие молитвы «не имеют большого значения», но полностью запретил их, потому что это было новшеством, подчеркнув, что разница между ним и реформаторами является вопросом принципа, а не конкретной практики. Он хотел запретить орган на тех же основаниях, но в конце концов принял аргумент Бенета, что он представляет собой «подражание язычникам».^[37] Перед децизорами стояла и другая проблема. Всплыл старый отчет, в котором говорилось, что Майзелевская синагога в Праге в 17 веке использовали орган и играли для сопровождения Леха Доди. В своей полемике они пришли к выводу, что только одна из девяти пражских синагог - фактически, Altneuschule также использовали один в XVIII веке - у них был инструмент, и они не ремонтировали его, когда он вышел из строя. Следовательно, утверждали православные, они, должно быть, осознали, что это был «языческий обряд». С 1819 года орган стал символом реформы и наиболее очевидным разграничением традиционных и нетрадиционных синагог в Германии.^[38] хотя это будет санкционировано господствующими раввинами в Италии и Франции.^[39]

Было получено около сорока респонсов, осуждающих Новый Израильский Храм, которые были отредактированы в едином сборнике. Это слова завета (Ele divrei ha-brit), который был опубликован в Гамбурге в мае 1819 года. Он был основан на постановлении городского раввинского суда, в котором говорилось, что для того, чтобы «закрыть брешь и воздвигнуть забор вокруг Закона», «отменить новый Закон, сфабрикованный некоторыми необразованными людьми, не являющимися учеными ", были изданы три постановления: запрещалось вмешиваться в порядок молитвы, молиться на другом языке или использовать музыкальный инструмент в синагоге в субботу и праздники, даже не язычником. Авторы Слова Завета обслуживается по Центральной Европе и Италии: от Naphtali Hirsch Katzenellenbogen из Винтценхайм на западе в Яаков Лорбербаум из Лисса на востоке, от Самуэля Бернстайна из Амстердам на севере до Соломона Малаха из Leghorn на юге. В то время как все в целом были резкими по тону, раввин Элеасар Лёв из Триеш согласился с утверждениями некоторых реформаторов, согласившись с тем, что с беспорядком и какофонией в традиционных синагогах нужно бороться. Одна респонса, не включенная Софером, пришла из Эфраим Залман Марголис из Броды, далеко на востоке. Марголис в спокойной традиционной обстановке теоретически, почти отстраненно обсуждал вопрос иврита в молитве. Оно прибыло слишком поздно, и раввин Прессбурга счел его слишком безрезультатным.^[40]

Вывод

Hacham Исаак Бернейс, в его церковном облачении.

Слова Завета не закончились полемика. Прихожане Нового израильского храма продолжали посещать его, мало затронутые массовым протестом. Бресселау намеревался найти все прецеденты и мягкие решения, которые он мог собрать и составить О молитве израильтян на народном языке («Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache»), в которой он пытался опровергнуть многие православные аргументы. Он также является автором колючей сатиры на иврите под названием Меч, мстительный за завет (Херев Нокемет Накам Брит; Левит 26:25), изображая пожилых раввинов старыми и безразличными к религиозной апатии среди молодежи. Раввин Лёб Рейниц из Моравии противопоставил брошюре Бресселау свою Пылающий меч (Бытие 3:24), объявляя реформаторов еретиками. Не только строго православные настроились против израильского храма: умеренные маскил Нахман Берлин из Лиссы написал два трактата, в которых они жестко критиковались, как и Саломон Якоб Коэн, последний редактор журнала. HaMeassef. Молодой Сэмюэл Дэвид Луццатто сочинил собственную сатиру против Храма.

Раввинская коалиция, созданная для создания Слова Завета действительно преуспел на других фронтах. В середине 1820 года у Хорина случился рецидив, и он отправился в Вену, чтобы помочь Либерману. Он опубликовал книгу под названием Своевременное слово (Давар бе-Ито) была направлена ​​на то, чтобы убедить власти разрешить им построить синагогу в гамбургском стиле. Он раскритиковал Бенета, изображая его властным тираном, и возразил, что его преамбула была удалена Софером.^[33] 20 января 1820 г. императорский суд принял прошение Хомберга и Бера и постановил, что евреи теперь будут молиться только на местном языке. Ха-Леви в Триесте, Бенет в Никольсбурге и раввинский суд Праги ходатайствовали, апеллируя к самому императору в начале 1821 года. К апрелю, благодаря согласованным усилиям и непрерывным петициям, правительство смягчилось и улучшило условия, потребовав только добавления перевода к молитвенникам.^[41] Они также отклонили предложения Либермана, вынудив его покинуть столицу. Больше о нем не было вестей. Чорин также вернулся в свою небольшую общину разочарованный. Он продолжал конфликтовать с Софером, который в последующие десятилетия иногда заставлял его отказываться от своих взглядов.^[33]

Но сам спор в Гамбурге еще не разрешился. После того, как община была почти разорвана полемикой, и почти три года, в течение которых Новый Храм собирал большие толпы, совет старейшин наконец решил принять решение, обнародованное Лазарусом Якобом Риссером (отцом Габриэль Рисер ) с первых дней кризиса. Они уволили трех пожилых судей-раввинов и наняли нового постоянного главного раввина. Они выбрали молодых Исаак Бернейс, один из первых раввинов, также поступивших в университет. Он был назначен 30 октября 1821 года. Бернейс представлял новое поколение: пока он учился у раввина Авраам Бинг, он также был полностью современным и аккультурированным. Он немедленно реформировал службы в старой синагоге в Нойер Штайнвег. Бернейс носил церковные облачения, читал назидательные проповеди на чистом немецком языке, хор сопровождал молитвы и вводил строгие правила приличия. Запрещал плевать на пол, кричать, топать, громко поправлять читателя во время кантилляция и тому подобное. Его поведение вернуло многих прихожан Храма обратно в старую общину, практически разрешив конфликт.^[42]

Он был современен в другом, более важном аспекте; его контракт запрещал ему проклинать, наказывать или отказывать преступникам в благотворительных фондах. С самого начала он не обладал какой-либо юрисдикцией в гражданских делах. Исмар Шорш отметил, что через двадцать лет после выхода на пенсию его предшественника Рафаэль Коэн, авторитет которого был подорван жалобами на правительство со стороны ненаблюдающих членов, Бернейс символизировал преобразование раввината. От учреждения, которому поручено оценивать, собирать налоги и обеспечивать соблюдение Галаха Для всех евреев их интересы были перенесены исключительно в религиозную сферу, созданную, когда новые реальности породили светскую, нейтральную реальность, не регулируемую религиозным законом, что было чуждым традиционному еврейскому обществу. Даже звание «раввин» было отказано ему в общине, и он получил обозначение «Хахам», как и его сефардские эквиваленты. Его контракт также прямо запрещал ему вмешиваться в дела храмовой конгрегации, члены которой платили общине как свои членские взносы, так и налоги. Две группы сосуществовали бок о бок.^[43]

Бернейс и его ближайшие соратники Джейкоб Эттлингер из Альтона считаются историками отцами-основателями «нео-православия», или Тора им Дерех Эрец, идеология, которая стремилась объединить традиционные религиозные взгляды с полной модернизацией. Самый известный и выдающийся их ученик, Самсон Рафаэль Хирш, был теологически догматичным и подчеркивал, что даже малейшие детали практики произошли от откровения на горе Синай. Но, как прокомментировал Шорх, "Как и представители «Реформы», Хирш отказался от всех требований о судебной автономии и продолжении действия еврейского гражданского права. Он настаивал на полностью религиозный характер иудаизма, уменьшил значение периодов еврейской национальной независимости и лишил мессианскую концепцию политического подтекста. С рационализмом и гегельянством, которые он полностью разделял с реформаторами, которых он ненавидел, Хирш также подчеркивал этическое содержание и универсальную миссию иудаизма."^[44]

Слова Заветаи очевидная готовность православных оказать свое влияние сдерживали радикальные элементы в Вене. В конце концов, в 1826 году была открыта новая синагога. Исаак Ноа Маннгеймер приехал исполнять обязанности руководителя. Маннгеймер, проводивший обряды «преданности» в качестве директора еврейской школы в Копенгаген а позже посетил храмы Бэра и Клея, развил решительно консервативные взгляды. Будучи преисполнен решимости сохранить единство за счет приспособления к традиционалистам, он ввел в венский Stadttempel приличный, но тщательно продуманный обряд, сочетающий музыку и сокращенную литургию, но ни один из которых не был осужден в Гамбурге. Майкл Л. Миллер добавил: «Эти нововведения можно совместить с Код установочного стола... Маннгеймеру удалось пробить «золотую середину», не нарушив ГалахаПодобным образом сдержанная эстетизация молитвенных форм без догматических подтекстов или нарушения юридических ограничений была введена в новом Испанская синагога в Праге еще более консервативным раввином Майкл Сакс. Модель, представленная этими двумя общинами, стала популярной во всей Австрийской империи.^[45]

В 1820 г. в Новоизраильском Храме была создана дочерняя молитвенная группа в Лейпцигская ярмарка. Службы проводились ежегодно, и знания о них распространились по Европе через еврейских купцов. Еще одна недолговечная ассоциация, которая пыталась подражать модели Берлин-Гамбург, действовала в Карлсруэ между 1820 и 1823 годами. Но хотя многие синагоги постепенно начали проводить эстетические реформы, они были ограничены и строго во внешней сфере. Молитвенник, особенно стоящая за ним идеология, и даже орган в субботу остались только в Новом доме Конгрегации. "Только здесь в течение 1820-х и 1830-х годов существовала явно неортодоксальная еврейская религиозная служба ... Все соглашались, что она стояла «изолированно»,"заключил Мейер",маяк, свет которого, казалось, никто не хотел приветствовать."^[46]

Второй спор

Новый храм на Пулштрассе.

В течение двух десятилетий, последовавших за окончанием первого спора, социальные и культурные процессы, приведшие к основанию израильского Храма, созрели и усилились, охватив большинство немецких евреев. Целое поколение ходило в современные школы; уровни личной приверженности, которые неуклонно снижались в течение многих лет, теперь достигли критической точки. В 1840-е большинство можно было причислить к неправославным. Последний традиционный ешива, что из Фюрт закрылся в 1828 году. Высшее образование стало обязательным для раввинов как по указу правительства, так и по требованию народа. Молодые выпускники университетов постепенно заменяли старое религиозное руководство. Тенденции к реформам, ограниченные высшим слоем аккультурированных мирян двадцатью годами ранее, теперь пронизали сам раввинат.

Многие из ее членов руководствовались социальным давлением, вызванным потерей интереса к своей религии, и интеллектуальным вызовом Иудаика (Wissenschaft des Judentums), пионером Леопольд Зунц и его круг. Подвергая традиции научному исследованию, под влиянием либеральные протестантские богословы кто делал то же самое, различные концепции - такие как Воскресение Мертвых, упоминания Ангелов в литургии и тому подобное - которые считались само собой разумеющимися, теперь критически переоценивались и осуждались как чужеродный импорт из древних ближневосточных языческих религий. Самый радикальный сторонник Wissenschaft был молодой раввин Авраам Гейгер, который запустил непочтительный журнал Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie, где иудаизм подвергался критическому анализу без особого внимания к принятым формам или верованиям. К 1837 году либеральное крыло было достаточно сильным, чтобы Гейгер собрал группу раввинов-единомышленников в Висбаден и предложить радикальные меры для преодоления разрыва между большей частью еврейской общественности и ее религией.

На этом фоне в апреле 1839 года духовное руководство Гамбургского храма решило составить второе издание своего молитвенника, которое стало единственной новой реформаторской литургией после первого.^[47] Приближаясь к своему полувеклу, руководство считало, что пора вырваться из изоляции и получить влияние, которое, как они считали, дает их объединение.^[48] В комиссию вошли Готтхольд Саломон, Эдуард Клей, Бресселау и Френкель. Клей ушел из храма, его сменил проповедник Нафтали Франкфуртер, и Бресселау умер 25 декабря. Они заявили, что новый фолиант должен выражать «чистое учение религии наших предков», и все, что ему противопоставляется, «должно быть удалено». По сравнению с WissenschaftГамбургская комиссия, вдохновленная раввинскими кадрами, все еще оставалась дилетантом, не имея четко определенной идеологической позиции, что их мало волновало. Он также должен был вместить разнообразное собрание и поддерживать свою легитимность в более широком сообществе. «Немало» среди его составляющих, как заметил Мейер, были довольно консервативными, даже строго наблюдательными и не были заинтересованы в далеко идущих модификациях. Их целью было составить вдохновляющую литургию, а не богословски последовательную.

Второе издание, опубликованное в августе 1841 года, внесло несколько новшеств. Он восстановил несколько традиционных формул, таких как стихи из гимнов и некоторые петиции для Иерусалима (хотя и мелким шрифтом и без перевода) и опущены другие, создавая обряд, который в целом не был более радикальным, чем версия 1818 года. Однако на этот раз авторы заявили, что надеются, что молитвенник будет принят «во всех сообществах, где стремление к прогрессу царит наряду с подлинным страхом перед Богом». Кроме того, округ Храма рос, а старое здание было переполнено. В 1840 году они обратились в Сенат Гамбурга с просьбой разрешить построить новое святилище на 640 мест на Пулштрассе. Они также написали основному сообществу, утверждая, что они были должным образом оплачиваемыми членами, и попросили его помочь в финансировании проекта. Информационно-пропагандистские усилия Партии реформ побудили Бернейса к действиям, несмотря на его контракт.^[49]

16 октября 1841 г. Hacham опубликовали объявление о том, что новый молитвенник не соответствует минимальным требованиям религиозного закона, а те, кто его использовал, не выполняли обязанности поклонения. Дирекция Храма поспешила противостоять Бернейсу. Подражая православным в 1819 году, они вскоре собрали двенадцать респонсов от либеральных раввинов и проповедников, которые, хотя и не все поддерживали издание, раскритиковали Бернейса за то, что тот запретил и опроверг его. галахический аргументы. Письма были опубликованы в сборнике под названием Theologische Gutachten iiber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins в Гамбурге. Этот вопрос охватил все оттенки раввината в Центральной Европе, вызвав горячую полемику: Авраам Гейгер, написавший летопись в поддержку гамбургской общины, подчеркнул в своем письме, что в большей степени, чем конкретный вопрос, он оказался вовлеченным из-за противоречий. всплыли на поверхность самые глубокие религиозные дебаты своей эпохи. Готтхольд Саломон опубликовал другой собственный трактат, в котором опроверг большинство утверждений раввина на законных основаниях, но признал, что вмешательство в мессианские идеалы является серьезным отклонением от нормы.

Раввин Захария Франкель из Дрезден, наиболее видный из тех, кто занимал среднее положение между реформистскими и строго православными, отклонил запрет, продемонстрировав, что в книге есть все обязательные молитвы. Он также заявил, что возражает против этого фолианта, поскольку его содержание противоречит духу народа. Вера в личного Мессию, писал Франкель, была древней и священной. Он высмеивал Бернейса как за то, что он прибегал к таким средствам вместо попытки убедить публику с помощью аргументов, так и за то, что он подчеркивал аргументы законника - которые молитвенник мог выдержать - тогда как ему следовало обсуждать принципиальные вопросы веры. Раввин Дрездена основывал свои аргументы не на жестких ортодоксальных представлениях, а на святости коллективных чувств, ключевой идее его философии, которую он позже назвал «позитивно-историческим иудаизмом», рассмотренным Консервативный иудаизм как его антецедент. Помимо осуждения запрета Бернейса, он провел аналогичную беседу, также негативную, с Саломоном, критикуя молитвенник. Он выступал против тенденции превратить иудаизм в «мировую религию», универсальную и лишенную партикуляризма, аргументируя центральную роль идеи о том, что Народ Израиль однажды восстановит свое собственное существование в «маленьком уголке земли».

Дэвид Файн отметил, что "это был винтажный Франкель, аргументируя это традицией не с точки зрения галахический minutiae, но из-за властного голоса нации, народа, истории и обычаев ... он является ранним примером растущего раскола между реформаторами и позитивно-исторической школой », который завершился, когда Франкель покинул Франкфуртскую раввинскую конференцию 1845 года и прекратил свое существование. любая связь с другим лагерем.^[50] Исаак Ноа Маннгеймер повторял Франкель, с которым у него было много общего (Дэвид Элленсон названный Маннгеймером «Позитивно-историческим»), осуждающим как брошюру Бернейса, так и сам молитвенник.^[51]

Другой, кто пришел на помощь Храму, был Сэмюэл Холдхейм, который впоследствии стал бы радикальным раввином-реформатором. Холдхейм защищал два аспекта нового молитвенника. Он привел общепринятые галахический источники для молитв на немецком языке; по поводу жертвенного культа он цитировал Маймонид ' Путеводитель недоумевших, где жертвоприношения описывались как примитивная форма поклонения, позволяющая израильтянам контактировать с Богом способом, который все еще был обычным и приемлемым в древние, варварские времена. Холдхейм попытался придать этой философской работе более высокий статус, чем юридические постановления Маймонида о том, что жертвы должны быть восстановлены.^[52]

Самым важным участником был Гейгер, опубликовавший обширный трактат по этому поводу. Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage. Он с самого начала пояснил, что Бернейс его не особо интересовал, высмеивая «средневековую» форму, в которой он решил протестовать. Его также возмутил тот факт, что в его книге Der Biblische OrientБернейс действительно представил модель исторического прогресса в еврейском молитвенном обряде, недоумевая, почему раввин не поймет, что теперь необходима переформулировка из-за того же процесса изменений со временем. Но для Гейгера темой были его консервативные соперники, в основном Франкель, и авторы молитвенника. Он посвятил свою книгу истории развития еврейской молитвы, продемонстрировав, как различные слои возникали на протяжении веков. Гейгер отверг любой сентиментальный романтизм, придаваемый ему людьми, утверждая, что он всегда подвергался глубоким изменениям. С другой стороны, он критиковал редакцию Hamburg Temple за то, что они не полностью заменили мессианскую концепцию. Хотя они многое упустили, они сохранили некоторые петиции. Он считал, что им следовало принять альтернативу, уже провозглашенную в научных реформаторских кругах, - альтернативу мессианской эпохи глобальной гармонии. Гейгер добавил, что им также следовало удалить все сегменты, относящиеся к убеждениям, которые уже считались иррациональными, например, к воскресению.^[53]

Файн подчеркнул, как дебаты 1841-22 очертили позиции, вокруг которых три разные фракции объединятся в грядущее десятилетие, наиболее важную эпоху в истории современных еврейских деноминаций. Главный вопрос заключался в божественном происхождении и, следовательно, в неизменности цепи традиционных интерпретаций и правил, независимо от критического анализа прошлых обстоятельств. "Гейгер не мог понять, что для Бернейса изучение истории не обязательно диктовало современную практику. Для него исторические исследования были разрешены, даже превознесены, но результаты не имели галахический орган власти. Это та форма, которую со временем примет современное православие. Hildesheimer... Разница между Реформировать иудаизм которые произошли от Гейгера и Позитивно-исторического (а позже, Консервативный) Иудаизм то, что исходило от Франкеля, было то, повелевала ли история переменам или консерватизму. Уроки исследования можно было оспаривать, но оба они считали историю источником авторитета.."^[54]

В то время как община Храма заручилась огромной поддержкой, Бернейс получал помощь только от Джейкоб Эттлингер. Полемика утихла, особенно после большого пожара 4-8 мая 1842 г., разрушившего Гамбург. Новое здание Храма на Пулштрассе было освящено в 1844 году. Маршрут православных наглядно продемонстрировал, насколько сильными стали их соперники, проложив путь реформистским раввинским конференциям 1844-1818 годов под руководством Гейгера, которые были ключевыми. событие в формировании Реформировать иудаизм. Во втором, во Франкфурте, который Франкель покинул через день, когда было объявлено, что нет «объективного обязательства» поддерживать иврит в молитвах, - большинство проголосовало за официальное признание того, что, хотя мессианский идеал важен, все понятия Возвращение на Сион и восстановление культа жертвоприношений должны быть исключены.^[55]

Рекомендации

внешняя ссылка

• Дэвид Филипсон, Гамбургский храм (Нижний); Противоречие между молитвенниками в храме в Гамбурге в: Реформистское движение в иудаизме, Макмиллан, 1907 г.
• Ordnung des Gottesdienstes für die Sabbath- und Festtage, Берлинский молитвенник, 1817 г.
• Ногах ха-Цедек (Иврит), 1818 г.
• Ordnung der öffentlichen Andacht, Издание 1818 г.
• Слова Завета (Иврит), 1819 г.
• Слова Завета, сокращенная немецкая версия, 1819 г.
• Мейер Исраэль Бресселау, Меч, отомстивший завету (Иврит), 1819 г.
• Лондонское еврейское общество, Некоторые сведения о реформатских евреях в Гамбурге, Еврейский толкователь и друг Израиля, 1820 г. (внизу страницы).
• Ordnung der öffentlichen Andacht, 1841 издание.
• Авраам Гейгер, Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage, 1842.
• Сэмюэл Холдхейм, Verketzerung und Gewissensfreiheit: Ein zweites notum in dem Hamburger Tempelstreit, 1842.