Магу (божество) - Magu (deity)

Магу, богиня долголетия, Свиток XVIII века (Национальный музей, Варшава )

Магу (Китайский : 麻姑; пиньинь : Mágū; Уэйд – Джайлз : Ма-ку; горит: 'Hemp Maiden') - легендарный Даосский Сиань (仙; 'бессмертный; трансцендентный '), связанный с эликсир жизни, и символический защитник женщин в Китайская мифология. Истории в Китайская литература описывают Магу как красивую молодую женщину с длинными птичьими ногтями, а ранние мифы связывают ее с пещерами. Магу сянь шоу (麻姑 獻 壽; «Магу поздравляет ее с днем ​​рождения») - популярный мотив в Китайское искусство.

Имя

Древний бронзовый шрифт за ма (麻; 'cannabis') изображали растения, висящие в сарае.
Яншао культура (ок. 4800 г. до н. э.) амфора с дизайном пенькового шнура

Имя Магу объединяет два общих Китайский слова: ма "каннабис; конопля" и гу "тетя; горничная".

Ма-современный китайский символ для чего 麻, происходящие из Династия Чжоу бронзовый шрифт идеограмма это показывает 林; сушка растений в 广; 'пролить; шак '- первоначально означало «конопля, Каннабис сатива". Каннабис непрерывно культивируется в Китае с тех пор, как Неолит раз;[1] например, шнуры из конопли использовались для создания характерных линий на Яншао культура керамика и волокна использовались для производства ткани до появления хлопок. Ма имеет расширенное значение слова «онемение; покалывание» (например, 麻醉; Mázuì; анестетик; наркотический '), «рябый; без косточек» (麻子; мази; 'семена конопли; покмарк '), «сезам» (芝麻; жима), и необычный Китайская фамилия.

Гу (姑, объединяя 女 "женщина" радикальный и гу 古 "Старый" фонетический ) в основном используется у женщин Китайское родство термины "сестра отца" (например, гугу 姑姑), «сестра мужа» (дагу 大姑 «старшая невестка») и «мать мужа» (Венгу 翁姑 «родители мужа»). Гу также может означать "молодая женщина, дева, служанка" (Guniang 姑娘 «девушка; дочь; проститутка») и религиозные титулы (даогу 道姑 "Даосская жрица", нигу 尼姑 «Буддийская монахиня»).

Перевод Магу на английский язык проблематичен, в зависимости от того, интерпретируется ли ее имя как «горничная», «жрица» или «богиня», «конопля», «марихуана» или что-то еще. Виктор Х. Майр предложил, чтобы китайский ву (巫 «шаман»), произносится *мягкая в Старый китайский, было заимствованием из Древнеперсидский *магуш «маг; маги», что гипотетически сравнимо с Магу.[2]

Китайский магу (麻姑) называется Маго в Корейский и Мако в Японский. Маго (마고, 麻姑) - космогоническая богиня в Корейские мифы о творении. Хван (2004) называет ее «Великой Богиней» и предлагает «Магоизм, архаичную гиноцентрическую культурную матрицу Восточной Азии, происходящую от поклонения Магу как создательнице, прародительнице и владыке».[3] Согласно Будоджи Корейская мифо-история началась с «Эры Маго». Японское мако (麻姑) обычно является литературной ссылкой на китайский рассказ (ниже) о длинных ногтях Магу, например, Мако сёё (麻姑 掻 痒 «Магу чешет зуд») метафорически означает «все идет так, как можно было представить».

Культовое происхождение

Фарфоровая тарелка с надглазурное украшение с изображением Магу, божества долголетия, Цзиндэчжэнь, провинция Цзянси, Династия Цин, c. 18-ый век, Музей азиатского искусства Сан-Франциско.

Хотя сказки Магу известны в Восточной Азии, социолог Вольфрам Эберхард был первым западным ученым, проанализировавшим их.[4] Он отнес Магу к культурной цепочке Яо песни о любви и фестивали. Основываясь на ссылках в китайских текстах, Эберхард предложил два центра культа Магу в современных провинциях Цзянси и Хубэй. Свидетельства "подлинного культового центра"[5] возле Наньчэна (南城) Уезд на юго-западе Цзянси включает несколько географических названий, в том числе две горы. Знаменитый Магу Шань (麻姑 山 «Гора Магу») находится в Наньчэне, и даосы считают ее Данься Дун (丹霞 洞 «Киноварный грот»), как 28-е из 36 священных. дунтянь (洞天 "Грот-небеса, простирающиеся до небес гроты »)[6] Известный династия Тан Даосский каллиграф Ян Чжэньцин посетил гору Магу и подписал Магу Шань Сяньтан Цзи (痲姑 山 仙 墰 記 «Запись горной платформы, где Магу вознесся к бессмертию»). Вторая гора Магу находится в уезде Цзяньчан (建昌, недалеко от Нанфэн 南豐). Магу Вайн (麻姑 酒) производится в Цзяньчане и поблизости Линьчуань. Кроме того, Магу - альтернативное имя Хуагу (華 姑 "горничная") Гора в Xuancheng графство Аньхой. Доказательства вторичной области культа Магу в Хубэе включают Династия Сун храм рядом Ханькоу, вместе с Храмом Магу на Mount Heng. Несколько ранних сказок из Провинция Сычуань ассоциируйте Магу с пещерами, а один описывает шамана, который вызывал ее. Что касается традиций, она родилась в Цзянси и стала бессмертной. Сиань в Шаньдун, Эберхард (1968 г., п. 124) говорит: «Это восхождение на небеса, типичное для даосов, связывает ее с бессмертными святыми, и действительно, она рассматривается как символ долгой жизни и возрождения, и поэтому в китайской драме является хорошим предзнаменованием во время празднования дня рождения. "

Ранние описания

Портрет бессмертного магу (Национальный дворец-музей, Тайбэй)
麻姑 献 寿 "Магу представляет долголетие", фреска конца XIX века в Летний дворец с Длинный коридор.

Кампани (2002) подробно рассказывает о мифологии Магу в аннотированном переводе Ге Хонг с Шэньсянь чжуань (神仙 傳 «Биографии божественных бессмертных», ок. 317 г. н.э.). Он сравнивает четыре китайские текстовые вариации рассказов Магу.[7]

В Шэньсянь Чжуань Даосская агиография Ван Юаня (王 遠, или Ван Фанпин 王方平), а у Магу самые длинные ранние описания ее. Ван был предположительно ученым-конфуцианцем, который оставил свой официальный пост во время правления (146-168 гг. Н.э.) Император Хуань Хань и ушел в горы, чтобы стать даосом Сиань. Позже, путешествуя по Ву (современный Чжэцзян ), Ван встретил Цай Цзин 蔡 經, чей физиогномика указал, что ему суждено стать бессмертным, и научил его основным техникам. После того, как Цай ушел «более десяти лет», он внезапно вернулся домой, похожий на молодого человека, объявил, что лорд Ван посетит «седьмой день седьмого месяца» (позже связанный с Пастушка и ткачиха праздник влюбленных) и заказал приготовления к застолью. После того, как Ван и его небесная свита прибыли в благоприятный день «двойной семерки», он пригласил Магу присоединиться к их празднованию, потому что «вы уже давно не были в мире людей». Она ответила через невидимого посланника. «Горничная Ма кланяется и говорит:« Мы даже не подозреваем, что прошло более пятисот лет с нашей последней встречи! »». Извинившись, она задержится из-за встречи в Гора Пэнлай (легендарный остров в Восточном море, где растет эликсир бессмертия) Ма прибыла через четыре часа.

Она казалась красивой женщиной лет восемнадцати или девятнадцати; ее волосы были уложены, и несколько свободных прядей свисали до талии. Ее платье было разноцветным, но не сотканным; он мерцал, ослепляя глаза, и был неописуем - он был не от мира сего. Она подошла и поклонилась Вангу, который велел ей подняться. Когда они оба сели, они позвали передвижную столовую. Порции без ограничений складывались на золотых тарелках и в нефритовых чашках. Были редкие деликатесы, многие из которых сделаны из цветов и фруктов, и их аромат пропитал воздух внутри [дома Цая] и снаружи. Когда мясо было нарезано и подано, [по вкусу] оно напоминало жареный мес, и был объявлен как кирин мясо.
Горничная Ма заявила: «С тех пор, как я поступила к вам на службу, я трижды видела, как Восточное море превращается в тутовые поля. Когда один переходил к Пэнлай, вода доходила только до пояса. Интересно, превратится ли оно однажды в сушу? опять таки." Ван ответил со вздохом: «О, все мудрецы говорят, что Восточное море снова превратится в пыль». [8]

Эта «передвижная столовая» - Xingchu (行 廚), экзотический банкет, который Сиань трансценденты могут призывать по своему желанию.

Легенды о магу часто упоминают эти тутовые поля в Восточное море.[9] Когда Магу познакомили с женщинами в семье Цая, она превратила рис в жемчуг, чтобы избежать нечистого влияния недавних родов. Затем Ван подарил семье Цая крепкий напиток из «небесных кухонь» и предупредил, что он «непригоден для употребления обычными людьми». Даже после разбавления ликера водой все опьянели и захотели еще.

Ногти Девы Ма напоминали птичьи когти. Когда Цай Цзин заметил их, он подумал про себя: «У меня чешется спина. Было бы здорово, если бы я мог заставить ее почесать мне спину этими ногтями?» Теперь Ван Юань знал, что Цай говорил в его сердце, поэтому он приказал связать и хлестать его, упрекая: «Дева Ма - божественная личность. Как вы смеете думать, что ее ногти могут поцарапать вам спину!» Единственное, что было видно, - хлыст, хлеставший Цая по спине; никого не было видно с ним. Ван добавил: «Мои порки не беспричинны». [10]

В некоторых более поздних версиях этой легенды говорится, что Ма была сестрой Ванга. Поэт Ли Бай увековечил два Классический китайский выражения из этой истории. Магу саобей (麻姑 掻 背 «Магу чешет [мою] спину») относится к ее необычным ногтям. Canghai sangtian (滄海桑田 «голубой океан [превращается] в тутовые поля») означает «большие изменения с течением времени»; Нидхэм (1959), pp. 599-600) говорит, что ранние даосы наблюдали за морскими ракушками в горных породах и осознавали огромный масштаб геологических преобразований.

В Лией Чжуань (列 異 傳 «Собранные чудеса», конец II или начало III века), приписываемые Цао Пи (187-226 гг. Н. Э.) Есть три истории о Ван Фанпине.

Третий дает версию инцидента с неуместной фантазией Цай Цзин относительно Девы Ма и ее пышных четырехдюймовых ногтей. Здесь дом Цай Цзина находится в Дунъяне; его не бьют, а швыряют на землю, из глаз течет кровь; и сама Дева Ма, идентифицированная как «божественная трансцендентная» (Шэньсианский), тот, кто читает его мысли и наказывает. [11]

Кон (1993, 355-358, «Леди из конопли») включает гравюру из иллюстрированного Цзэнсян Лисянь чжуань.

В Юань (異 苑 "Сад чудес", начало V века) Лю Цзиншу (劉敬叔), записывает рассказ о Мейгу (梅姑 «Сливовая горничная») или Магу, и предполагает, что ее культ возник во время Династия Цинь (221-206 г. до н.э.).

Во времена Цинь здесь был Храм Девы Мэй. 梅 - или, по одной из версий, Maid Ma - у озера. При жизни она обладала искусством Дао. Она могла ходить по воде в обуви. Позже она нарушила законы Дао, и ее муж в гневе убил ее и бросил ее тело в озеро. Следуя по течению, он плыл по волнам, пока не достиг [нынешнего места] храма. Подчиненный шаман приказал увезти ее, но не хоронить немедленно. Вскоре в алтаре появился квадратный лакированный гроб. [С тех пор] в конце и начале каждого лунного месяца люди могли различать сквозь туман нечеткую фигуру в обуви. Рыбалка и охота на территории храма были запрещены, нарушители всегда терялись или тонули. Шаманы сказали, что это произошло из-за мучительной смерти Девы и ненависти к жестоким убийствам других существ. [12]

Кампани читает эту легенду, чтобы описать основание храма, вероятно, на озере Гонгтин, и переводит эти слова «шаман» и «святыня» в будущее время. Сравните перевод в настоящем времени Миякава (1979 г., п. 86), которая интерпретирует свое плавание в существующем храме.

В Ци Се Цзи (齊 諧 記, 6 век) связывает Магу со змеями. Он описывает ее как простолюдинку из Фуян, Чжэцзян, а не даосский трансцендент, любивший сырое мясо. Она поймала странного зверя, напоминающего морскую черепаху и змею, и съела его со своим товарищем Хуа Беном (華 本 «Корень цветка»). Когда Ма начала задыхаться, Хуа увидел, как змея щелкает языком у нее во рту. Позже она наслаждалась едой в доме Хуа, но, узнав, что они ели змеиное мясо, ее вырвало кровью и она умерла. Кампани заключает:

Эта история намекает на еще более древний пласт легенд, стоящих за культом Девы Ма: как и другие территориальные боги, известные в китайской религиозной истории, она, возможно, начинала как териоморфное божество (возможно, со змеиной головой), которое постепенно превратилось в человека и, наконец, ... процесс, завершившийся в Ge Hong's Традиции повествование - в полноценное трансцендентное. В этом свете некоторые детали Традиции Житие может быть истолковано как предательство этого хтонического происхождения. Среди них длинные ногти Девы Ма, изображение мясных блюд среди фантастической еды, подаваемой в передвижной столовой, и сцена, описывающая «вызов» Девы Ма, которая напоминает шаманские заклинания божеств для посещения сессий духовного письма.[13]

Богиня конопли

"Дева Магу, продающая вино" из Альбом Известных Женщин Известных Женщин, 1799
Часть серии по
Каннабис
Каннабис
  • Портал каннабиса
  • Esculaap4.svg Портал медицины
  • Veranotrigo.jpg Портал сельского хозяйства

Рецензия Хельмута Вильгельма на оригинальную немецкую книгу Эберхарда предполагает, что Магу был связан с каннабисом.[14] Эберхард отклонил эту гипотезу в английской версии.

У меня нет никаких указаний на то, что богиня когда-либо была богиней конопли (ма), как предполагал Г. Вильгельм (Monumenta Serica т. 9, стр. 213 примечание 9). Она часто носит одежду аборигенов - платье с воротником из листьев, но не из конопли, которое лишь иногда, согласно поздней моде, превратилось в тканевый плащ. [15]

Кампани (2002) упоминает китайское использование ма «конопляные» волокна как ткацкий материал. (Обратите внимание также на ее мерцающее разноцветное платье, «не от мира сего»; но нам говорят, что это было нет сотканная, по крайней мере, не обычным способом.) Я не знаю ни одной попытки объяснить имя Ма гу (буквально «Конопляная дева») ».[16]

Историк и китаевед Джозеф Нидхэм связывает мифы о Магу «Девушке из конопли» с ранним даосским религиозным использованием каннабиса. Каннабис сатива описан старейшей китайской фармакопеей (около 100 г. н.э.) Шэннун Бенкаоджин 神農 本草 經 ("Шеннонг с Materia Medica Классика »).[17] «Цветы, когда они лопаются (когда пыльца разлетается), называются 麻 蕡 [мафен] или же 麻 勃 [мабо]. Лучшее время для сбора - 7-й день 7-го месяца. Семена собирают на 9-м месяце. Семена, попавшие в почву, вредны для человека. Он растет на Гора Тай."Нидхэм (1974), п. 152) указал, что Магу была богиней Шаньдун с священный Гора Тай, где каннабис «предполагалось собирать в седьмой день седьмого месяца, в день банкетов-сеансов в даосских общинах». Даосская энциклопедия (ок. 570 г. н.э.) Wushang Biyao 無上 秘要 записи о том, что каннабис был добавлен в ритуал курильницы.[18]

В Школа Шанцин даосизма является хорошим примером. Ян Си (330 - ок. 386 г. н.э.) "почти наверняка помогала каннабис" [19] в написании писаний Шанцин во время ночных посещений даосов "бессмертные". Тао Хунцзин (456-536 гг. Н. Э.), Который редактировал официальный канон Шанцина, также записал: «Семена конопли ([мабо] 麻 勃) очень мало используются в медицине, но маги-техники ([шуцзя] 術 家) говорят, что если употреблять их с женьшенем, это даст сверхъестественное знание событий в будущем ». [20]

Нидхэм заключил,

Таким образом, в целом есть много оснований полагать, что древние даосы систематически экспериментировали с галлюциногенным дымом, используя техники, которые возникли непосредственно из литургического обряда. … Во всяком случае курильница оставалась центром изменений и преобразований, связанных с поклонением, жертвоприношением, восходящим ароматом сладкого аромата, огнем, горением, распадом, преобразованием, видением, общением с духовными существами и заверениями в бессмертии. Вай Тан и Nei Tan встретились вокруг курильницы. Разве нельзя думать об этом как об их исходной точке? [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ (Ли 1974, п. 437)
  2. ^ Май 1990 г.
  3. ^ (Хван 2004, п. 1)
  4. ^ (Эберхард 1968, п. 123–126)
  5. ^ (Эберхард 1968, п. 124)
  6. ^ Хан 2007, п. 29-30)
  7. ^ (Campany 2002, п. 259-270)
  8. ^ (Campany 2002, п. 262)
  9. ^ (Кристи 1968, п. 50)
  10. ^ (Campany 2002, п. 263)
  11. ^ (Campany 2002, п. 268)
  12. ^ (Campany 2002, п. 269)
  13. ^ (Campany 2002, стр. 269-270).
  14. ^ (Вильгельм 1944, п. 213)
  15. ^ (Эберхард 1968, п. 125)
  16. ^ (Campany 2002, п. 267, сл. 487)
  17. ^ (Бретшенидер 1895, п. 378)
  18. ^ (Нидхэм 1974, п. 150, "Главное секретное")
  19. ^ (Нидхэм 1974, п. 151)
  20. ^ Mingyi Bielu 名醫 別 錄 «Дополнительные записи известных врачей», цитируется в Нидхэм 1974, п. 151
  21. ^ (Нидхэм 1974, п. 154)

Библиография

  • Бретшнайдер, Эмиль (1895). Botanicon Sinicum: Заметки о китайской ботанике из местных и западных источников. Часть III, Ботанические исследования в Materia Medica древних китайцев. Келли и Уолш.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кампани, Роберт Форд (2002). Жить до небес и земли: традиции божественного превосходства Ге Хуна. Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кристи, Энтони (1968). Китайская мифология. Фелтхэм: Hamlyn Publishing. ISBN  0600006379.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эберхард, Вольфрам (1968) [1943]. Местные культуры Южного и Восточного Китая. E.J. Брилл. OCLC  1006434315.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хан, Томас Х (2007). «Библиография горных географов» 山 志 (PDF). Дои:10.11588 / heidok.00007287. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хван, Хе Сук (2004). Исследование гиноцентрического единства у Маго, великой богини Восточной Азии, и в других местах. Конференция женских исследований Тихоокеанского региона и Юго-Запада. Колледж Скриппса, Клермонт, Калифорния. Архивировано из оригинал на 2007-09-28.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (1993). Даосский опыт: антология. Государственный университет Нью-Йорка Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, Хуэй-лин (1974). «Археологический и исторический отчет о конопле в Китае». Прикладная ботаника. 28 (4): 437–47. Дои:10.1007 / BF02862859. S2CID  19866569.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Лю, Цунь-янь; Берлинг, Джудит (1982). «« Три учения »в период монголо-юань». В Чане, Хок-ламе; де Бари, Wm. Теодор (ред.). Юаньская мысль: китайская мысль и религия при монголах. Издательство Колумбийского университета. С. 479–512.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Майр, Виктор H (1990). "Старый Sinitic *Мяг, Староперсидский Магуш и английский Волшебник". Ранний Китай. 15: 27–47. Дои:10.1017 / S0362502800004995.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Миякава, Хисаюки (1979). «Местные культы вокруг горы Лу во время восстания Сунь Эна». Уэлч, Холмс; Зайдель, Анна (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 83–102.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нидхэм, Джозеф (1959). Vol. 3. Математика и науки о небе и Земле.. Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нидхэм, Джозеф (1974). Том 5, Химия и химическая технология; Часть 2, Spagyrical Discovery and Invention: Magisteries of Gold and Immortality. Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521085717.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нидхэм, Джозеф (1980). Том 5, Химия и химическая технология; Часть 4, Спагирическое открытие и изобретение. Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521085731.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пенни, Бенджамин (2007). "Магу" 麻姑. В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма. Рутледж. С. 731–732.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Вильгельм, Хельмут (1944). "[Обзор]" Вольфрам Эберхард: Untersuchungen über den Aufbau der chinesischen Kultur II. Teil 2: Die Lokalkulturen des Südens und Ostens"". Monumenta Serica. 9: 209–230. Дои:10.1080/02549948.1944.11745193.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка