Системы социальной стратификации - Википедия - Systems of social stratification

Эта статья может быть слишком долго читать и удобно ориентироваться. В читаемый размер прозы составляет 88 килобайт. Пожалуйста примите к сведению расщепление содержание в подстатьях, уплотнение это или добавление подзаголовки. (Январь 2015)

Подробно антропологический и социологический были проведены исследования обычаев патрилинейный наследование, при котором наследовать могут только дети мужского пола. В некоторых культурах также используются по материнской линии наследование, при котором собственность может переходить только по женской линии, чаще всего переходя к сыновьям сестры умершего; но также, в некоторых обществах, от матери до ее дочерей. Некоторые древние общества и большинство современных государств используют эгалитарное наследование, без дискриминации по признаку пола и / или порядка рождения.

Африка

Южная Африка

Система первородства по отцовской линии, традиционно превалирующая среди большинства южных племен банту, подробно объясняется Изабель Мудли: «Из-за полигинного характера обычного брака в африканском обычном праве проводится различие между« семейным положением »и« домашним положением ». ... Семья ранг относится к статусу членов семьи в семейной группе. В соответствии с обычным правом мужчины имеют более высокий ранг, чем их коллеги-женщины. Ранг человека в конечном итоге определяется принципом первородства. На основе этого принципа старшие сыновья всегда имели более высокий ранг, чем младшие братья и все сестры. Это означало, что женщины всегда подчинялись авторитету мужчин, и только мужчинам разрешалось становиться главами семьи. Однако в группе расширенной семьи ранг ребенка определялся рангом их отец в семье происхождения. Так, например, если отец был первым сыном в его семейной группе, это означало бы, что его дети будут иметь более высокий ранг чем любой из других детей, рожденных от его братьев и сестер. ... Ранг дома просто относится к иерархии различных домов, составляющих семейную группу. В полигинном браке каждый брак создает отдельную семью или домашнее хозяйство, где муж является общим супругом для всех семей. Каждая семья или отдельная семья имеет определенный ранг. ... У коренных африканских народов жена, выходящая замуж первой, известна как «главная жена» или «великая жена». Таким образом, ранг детей, рожденных в конкретном доме, зависит исключительно от ранга дома их матери или ранга дома. Другими словами, ранг детей, рожденных от главной или большой жены (независимо от возраста), будет выше, чем ранг всех других детей, рожденных от вспомогательных жен. Это означает, что ранг в доме главной или старшей жены и ее детей будет выше, чем у других супругов и их детей в других домах ".^[1] Хотя она говорит, что эта система преобладала у большинства африканских народов, а не только у южных банту, это сомнительно.

Эта социальная структура, преобладающая среди южных банту, даже формировала их религиозные убеждения.^[2][3][4] Экспансия южных народов банту, таких как, например, Коса, приписывается делению младших сыновей.^[5]

Патрилинейное первородство преобладало среди Коса («каждый старший сын после смерти отца наследует все имущество, принадлежащее дому его матери»^[6]), Pondo,^[7] то Тсвана,^{[8][9][10][11]} ндебеле,^[12] то Свази,^[13][14] то Зулусы, то Сото, то Тсонга, то Венда и большинство других южных народов банту; среди них в целом первый сын считался выше своих братьев и сестер. Как утверждает Хёрнле: «Среди детей преобладает строгая иерархия, основанная на старшинстве, которое служит основополагающим принципом поведения в обществе банту. Старший брат всегда имеет приоритет перед братьями, а также между сестрами возрастная привилегия Между братьями и сестрами в поведении часто преобладает дифференциация пола. Сестричество и братство чаще всего преодолевают возрастные различия, и существует предписанный тип поведения брата по отношению к своей сестре и наоборот. Вне этого интимного круга ближайших родственников действуют те же принципы родства и старшинства. Отец составляет одну из сплоченных групп со своими братьями. Последние повсюду группируются под термином родства, который мы можем перевести как "отец"; и эти "отцы" различаются как " великие «или« маленькие »отцы, в зависимости от того, старше они или моложе собственного отца ребенка».^[15] Ван Вармело пишет: «Социальная структура банту не знает себе равных, как с целыми братьями и сестрами, так и с отдельными людьми. Первенец от одних и тех же родителей всегда превосходит тех, кто родился после него, и это превосходство распространяется на его потомков с разной степенью согласованности. . "^[16]

Исаак Шапера пишет о Южный банту в целом в «Говорящих на банту племенах Южной Африки»: «Многоженство практикуется; но, за исключением случаев вождей и других видных или богатых людей, не в какой-либо заметной степени. Среди шангана-тонга, венда и тсвана первая замужняя жена обычно является старшей женой, остальные считаются несовершеннолетними женами в порядке вступления в брак. Нгуни, однако, также придают особое значение второй жене («правая жена»), а в некоторых случаях (например, Наталье) племен) третьей жене ("левая жена"). Любые другие жены прикреплены в подчиненном качестве к тому или иному из этих основных домов. Южные и северные сото приняли в некоторой степени аналогичную систему организации домашнего хозяйства. великая жена берет на себя ведущую роль во всех домашних делах, и, как уже упоминалось, ее старший сын является наследником общего домашнего имущества и статуса своего отца ".^[17] Он пишет конкретно о Тсвана: "Когда женатый мужчина умирает, оставив жену и детей обоих полов, его старший сын становится основным наследником, даже если есть старшая дочь. Если этот сын официально отрекся от отца, он не может после смерти последнего потребовать наследником. Законным наследником будет старший из оставшихся сыновей. Если главный наследник мертв, его права унаследует его старший сын, имеющий преимущественную силу над младшими братьями своего отца, в соответствии с принципами, уже описанными в отношении правил преемственность ".^[11] «Имение многоженца делится аналогичным образом. Старший сын в каждом доме наследует весь скот, закрепленный за этим домом. Старший сын большого дома наследует имущество, которое не было закреплено за каким-либо домом». Единственная земля, которую тсвана используют для сельского хозяйства, - это поля, которые отводятся каждой жене. Что касается их правил наследования: «Общее правило на практике, похоже, состоит в том, что поля наследуются теми детьми, которые еще не получили своих собственных, причем самый младший ребенок имеет первое требование. Если положение уже было предусмотрено для все дети, старший сын наследует все поля, но может и обычно распределяет некоторые из них среди своих младших братьев и сестер ". «(Есть) три отдельных класса: дворяне, простолюдины, ... и иммигранты ... Внутри каждого класса есть и другие различия. Среди дворян, чем теснее человек связан с вождем, тем выше он ранг. ... Среди простолюдинов ... глава любой группы старше всех своих иждивенцев, среди которых его собственные родственники имеют более высокий статус, чем другие ". "Дети дядей по отцовской линии различаются в зависимости от относительного статуса их отца ... Если они старше своего отца по рождению, они имеют право на послушание и уважение; если младшие, их услуги могут быть свободно командованы. Поговорка, что старший брат человека является его главным, а его младший брат - его подданным, что адекватно резюмирует принятые отношения ... "^[18] «Старшинство определяется в первую очередь приоритетом рождения. Старший сын всегда старше второго, который, в свою очередь, старше третьего сына и так далее» (Schapera, 1994: 53-54)

Саймон Робертс и Майкл Палмер описали общество Кгатла, подгруппу народа тсвана, в своей книге «Процессы споров: ADR и основные формы принятия решений», где они замечают коническую (или пирамидальную, как они говорят) форма обществ тсвана: «Связь между вождем и старшим в каждом приходе в идеале является генеалогической, поскольку должность вождя должна переходить от отца к старшему сыну, а младшие сыновья каждого правителя переходят к формируют свои собственные отделения, принимая на себя административный контроль над этими новыми подразделениями основной группы. Кгатла считают, что их общество было основано Кгафелой в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, и большинство из сорока восьми приходов в центральной деревне Мочули сегодня их возглавляют мужчины, утверждающие, что они произошли от младших братьев вождей, происходящих из Кгафелы. ... главы приходов - это старшие члены младших ветвей линии преемственности вождя. Эта система управления отражена на уровне земли в Жилая организация основного поселка. В центре находится группа дворов, занятых людьми, принадлежащими непосредственно к агнатическому сегменту вождя, и вокруг них расположены еще сорок семь групп дворов, каждой из которых руководит глава прихода. ... В каждой палате ... большинство членов снова заявляют о своем родстве по мужской линии с старостой. ... Все мужчины, заявляющие о происхождении от общего деда, как правило, группируются вместе, и в рамках такой подгруппы минимальная единица состоит из взрослого женатого мужчины, занимающего усадьбу со своей женой (или женами) и детьми. ... Таким образом, если смотреть на группу снизу вверх, то сначала будет женатый мужчина, возглавляющий свое собственное хозяйство, затем группа, состоящая из его ближайших родственников мужского пола, затем совокупность таких групп, образующих подопечную, и, наконец, подопечные вместе, образующие все общество. ... Таким образом, общество Кгатла можно рассматривать как постоянно растущую и углубляющуюся пирамиду, основание которой расширяется по мере того, как рождается все больше мужчин и растит свои собственные семьи; в то время как в своей простейшей форме политическая и административная организация навязывается системе родословной как плащ ».

Зулусы также практиковали первородство по отцовской линии, разрешая только минимальные дары земли младшим сыновьям. Читатель DH пишет в «Зулусское племя в переходном периоде: Маханья южного Натала»: «В пределах данной группы потомков, доминирующей или не доминирующей в подопечном, старший родоначальник иногда сообщает своим сыновьям, прежде чем он умрет, землю, которую он желает, чтобы они имели, когда они женятся. Если он сделал это, обязанность старшего сына Великого Дома (генерального наследника) - следить за тем, чтобы другие получили выделенную им землю, когда они женятся после смерти своего отца. вождь в меньшем масштабе, он держит землю в доверительном управлении для них ... В общем, вождь будет поддерживать отца в течение его жизни в вопросе раздела земли, при условии, что старшему сыну будет предоставлена ​​соответствующая земля. и минимальная субсидия любым другим сыновьям. Эти субсидии, естественно, зависят от количества земли, которая есть у отца, если таковая имеется. Если есть достаточно земли, минимальная субсидия состоит из сада размером не менее половины акра, большого поля около двух акров, и место для строительства; При таких условиях существования человек не может жить на меньшее ».^[19] В случаях полигамии "старший сын индлункулу, за исключением всех остальных, наследует собственность и статус главы краала. Если он умрет, его старший сын добьется успеха. В противном случае такой старший сын и все мужчины по прямой линии. потомков через него, второй сын индлункулу наследует и лишает его своих потомков по мужской линии в надлежащем порядке старшинства. Если нет третьего и всех других сыновей индлункулу и всех прямых потомков мужского пола, наследование перейдет к старшему сыну индлункулу. дом, который сначала был присоединен к индлункулу. При отсутствии всех наследников этого дома наследование переходит к следующему аффилированному дому и, таким образом, в соответствии с порядком присоединения. В случае отсутствия наследника в индлункулу или дочерних домах, право обращения в главный дом будет возложено на сторона кади (вторая главная жена в краале, в противном случае - дочерним домам в порядке их принадлежности к дому кади. Только в случае отказа во всех этих домах будет правопреемство переходят по очереди к старшему сыну главного хохлвы (жены левой стороны или второй по порядку брака) »(Krige, 1950: 180). Старший сын каждой жены унаследовал имущество, закрепленное за домом своей матери.^[20] По словам Комарова, «старший сын мужчины обычно становится его преемником в качестве главы его семьи и на любом политическом посту, который он мог занимать, а также наследует большую часть его скота и такое другое имущество. Младшим сыновьям также предоставляется несколько скот каждый. Вдова и дочери скота вообще не получали »(Comaroff, 1953: 42). Животноводство было настолько важным среди южных банту, что зулус иногда сравнивал структуру своей усадьбы с телом коровы. Кук утверждает, что зулусский информатор «нарисовал пальцем неполный овал на песке, который обозначал туловище коровы. Наверху, на шее, он указал место хуторской головы. На высоте груди он указал пальцем. уйисэ вабанту. На уровне плеч, с правой стороны, он поместил наследника, а на правом фланге младшего правостороннего сына. На левом плече и боку были указаны младшие сыновья и младшие левые сыновья. Таким образом, усадьба конструктивно представляет собой корову ». (1940: 69; ср. Cook 1931: 26)

Ом Мнтанга говорит о Коса: «Согласно традиционному обычаю коса, когда мужчина умирает, его старший сын обычно наследует свое социальное положение главы домашнего хозяйства. Он также наследует права на землю, скот и материальные ценности».^[21] Моника Хантер говорит о Pondo: «С детства существует различие между младшим и старшим братом. Младшего брата приказывает старший. После смерти отца старший брат, наследник, занимает место отца, отвечая за содержание собственность и, если возможно, его младших братьев. Они должны отдавать ему свои доходы, как и их отец. Старшего брата называют умхулуве, а младшего - умниаве ".^[22] Говорят о Венда: "" Традиционно вся земля общинная, под опекой начальника. Однако каждый человек имеет неоспоримые права на землю, которую он занимает и использует. Его сыновья имеют право на использование его земли, но могут также попросить местного старосты выделить новые участки земли. Движимое имущество - домашний скот, домашняя утварь, доходы от сельского хозяйства и торговли - переходит к старшему сыну или, в случае многоженства, старшему сыну старшей жены. Этот сын становится бесспорным главой семьи, если он не опозорился в глазах семьи, и в этом случае следующий по очереди сын назначается старшей сестрой умершего с согласия его братьев ".^[9] Среди Тсонга: «Женщины не наследуют. Старший сын основной жены наследует основную часть краальского имущества, такого как скот и плуги. Нет двух братьев и сестер с одинаковым статусом».^[23] Сказано о ндебеле из Зимбабве: «Муж передает своим женам землю и скот; старший сын первой жены является основным наследником и наследует это имущество».^[12] Среди Свази, - говорит Хильда Купер в книге «Свази: южноафриканское королевство»: «Старший сын каждого дома является наследником собственности, принадлежащей этому дому, а наследник общего состояния - старший сын основной жены мертва. Часто она не упоминается как таковая до смерти мужа. Наследник общего состояния, конечно, также является особым наследником имущества дома его матери. Эти особые поместья становятся общими поместьями, унаследованными следующим поколением наследников . "^[14] Факама Шили пишет в «Социальном неравенстве: наследование в соответствии с обычным правом свази»: «в соответствии с обычным правом свази женщины не считаются наследовавшими имения своих покойных мужей и отцов. В соответствии с обычным правом свази только один наследник наследует наследство. все имущество умершего, и такое лицо выбирается bylusendvo. Если у умершего старосты была одна жена, его старший сын при отсутствии факторов, которые могут дисквалифицировать его, становится наследником. Это означает, что его братья и сестры не наследуют, а только извлекают выгоду из через своего брата. Такое предпочтение старшего сына по сравнению с его братьями и сестрами и матерью противоречит требованиям Конституции, которая предусматривает равное обращение и недискриминацию женщин. Если умерший умирает в браке с двумя или более женами, лусендво будет выберите основную жену, и старший сын этой жены или дома станет главным наследником ".^[24]

Обычаи мужского первородства также преобладали среди Сото. Среди Сото "Наследником по обычаю является первый мужчина мужского пола, рожденный в этой семье. Он берет на себя управление имуществом после смерти главы семейства. Это предусмотрено статьей 11 законов Леротоли. Наследник по обычаю должен унаследовать (при условии использования земли после смерти своего отца) землю вместе с обязательствами, связанными с этой землей ".^[25] Адам Купер говорит обо всех Сото народы: "Основной принцип заключается в том, что братья и сестры одного пола считаются похожими, но имеют ранжирование; в то время как братья и сестры противоположного пола разные и равны ... Первая жена полигиниста обычно является старшей женой, а ее старший сын - обычно наследник ".^[26]

Приоритет внутри кланов и племен по отцовской линии первородство был также распространен среди Хой и Дамара.

Западная Африка

В Хауса не имели конического клана в качестве своей системы социальной организации (в Африке эта система преобладала в основном среди южноафриканских народов), но имели сложную систему наследственности. социальная стратификация также. Следующий отрывок взят из книги Фрэнка А. Саламоне «Хауса Нигерии»:

"Хауса склонны ставить все специальности в иерархическую и наследственную систему. Наследование происходит по первородству. Хауса ценят богатство и используют его для формирования патронажных связей. Однако богатство также влечет за собой бремя больших обязанностей. Отношения патрон-клиент. связывает до некоторой степени всех мужчин хауса. Магудзава организованы в небольшие деревни экзогамных патрилинейных родственников. И наоборот, местная организация мусульманских хауса несколько сложнее. Комплекс, его жена или жены и их дети являются самой маленькой социальной единицей. Другая семья члены, клиенты и их семьи также могут проживать на территории комплекса. Поэтому на территории комплекса часто проживают патрилокальные расширенные семьи или совместные братские семьи. Управляет комплексом май-гида, или глава семьи мужского пола. Комплекс образует совместную сельскохозяйственную единицу . Однако профессиональные специальности остаются на усмотрение каждого человека. Как мусульмане, каждый мужчина-хауса может иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может содержать. ... В соответствии с принципом иерархии мусульманских хауса, жены ранжируются в порядке их брака. Хауса предпочитают двоюродный брак с обеих сторон, хотя патрилатеральный параллельный двоюродный брак в стиле фулани имеет больший престиж, чем любая другая форма брака. ... Хауса гордятся тем, что они «цивилизованные» люди с сильными городскими корнями. Они демонстрируют организационный талант. В их подопечных есть деревенская организация, которая находится под руководством главы деревни. Раньше в столице был титулованный чиновник, который держал группы деревень в феодальных владениях. Эмир будет общим правителем отдельного государства, которое состояло из ряда групп деревень. Британское правление, которое укрепилось примерно в начале двадцатого века, изменило систему во многих отношениях, предоставив большую власть эмирам и местным мусульманским чиновникам ».^[27]

Элеонора С. Свонсон и Роберт О. Лагас пишут:

"Социальная организация мусульманских хауса характеризуется сложной системой стратификации, основанной на занятиях, богатстве, рождении и связях между патронами и клиентами. Профессиональные специальности ранжируются и, как правило, передаются по наследству в той степени, в которой ожидается, что первый сын будет следовать за своим род занятий отца. Богатство дает своему обладателю определенную долю престижа и власти, особенно в формировании патронажных узы. Статус человека также определяется статусом его семьи. Наконец, все мужчины хауса вовлечены в сеть связей патрон-клиент это пронизывает общество. Связи патрон-клиент используются как средство доступа к благосклонности и власти ".^[28]

М.Г. Смит также подробно обсудил систему социального статуса хауса в своей работе «Система социального статуса хауса».^[29] В этой статье объясняется, что жены ранжируются в соответствии с порядком вступления в брак: первая замужняя жена - это uwar gida или жена высшего ранга; она пользуется наибольшим уважением и имеет наибольший авторитет над другими женами. Жена низшего ранга - это последняя замужняя жена, или амария, и она наименее уважаемая жена и женщина с наименьшим авторитетом.

Кент М. Элбоу подробно описал социально-экономическую систему фермерских деревень хауса в 1994 году.^[30] Он писал о Ганду:

"Ганду относится к набору отношений, которые в совокупности определяют основную производственную единицу в традиционном Хаусаланде. Чаще всего эти отношения выражаются между членами гиды, основной домашней единицы сельского Хаусаленда. Гида примерно соответствует общему пониманию Расширенная семья. Таким образом, ядром ганду является расширенная семья, но такие рассказы, как классический Баба из Каро (М. Смит, 1954), ясно показывают, что ганду девятнадцатого века также включали рабов и потомков рабов. Обзор Саттера (1982) литературы указывает, что некоторые авторы подчеркивают важность ганду как преграды против голода и отсутствия продовольственной безопасности, в то время как другие авторы подчеркивают его роль в качестве защиты от партий рабовладельцев, преобладавших в доколониальную эпоху - и особенно угрожающих в девятнадцатом веке. века при халифате Сокото. Эга (1980) предполагает, что традиционные ганду, вероятно, состояли в основном из рабов, но подчеркивает, что ганду был произведением гнида, в которой хозяин и рабы имели взаимные обязательства. Владелец имел право на определенное количество часов труда своих рабов каждый день, а взамен он должен был предоставить им землю и время для ее обработки. Рабы имели полные права на продукцию своих «личных» участков. Считается, что тщательно продуманные и подробные взаимные права и обязанности между главой ганду и его младшими братьями и сыновьями, такие как перечисленные Хиллом (1970), произошли от традиционных взаимных обязанностей, характерных для отношений господин / раб в девятнадцатом веке. . Например, в большинстве случаев ганду отец берет на себя ответственность по уплате налогов, взимаемых с его сыновей, и может даже быть обязан платить выкуп за невесту своих сыновей ".

«Система ганду предписывает, что владения полностью наследуются старшим сыном, который возьмет на себя роль главы ганду»,^[30] также написал Кент М. Локоть. Он утверждал, что система ганду находилась в упадке в течение многих лет, и большинство ученых согласны с этим мнением.^[30] Однако Поли Хилл, исследуя деревню хауса в 1973 году, обнаружил, что в то время в вопросах наследования земли старшие сыновья или старшие сыновья все еще имели преимущество перед младшими сыновьями. Эта большая передача собственности произошла при жизни отца:

"Но хотя многие из сыновей богатых фермеров могут оказаться в плохом положении после смерти своего отца, некоторые из них окажутся в исключительно хорошем положении. Как и в системах первородства, может оказаться, что один сын (или, возможно, два или более) фактически наследник и преемник отца, а его братья - нет. Это происходит не из-за явного неравенства в разделе физического имущества на момент смерти его отца, а из-за того, что старший сын (или старшие сыновья) мужчины мог иметь особые возможности ... обретения прочного положения в жизни при отце ".^[31]

Эрик Дж. Арно описал социальную организацию фермерских деревень хауса следующим образом в книге «Маркетинг и социальное воспроизводство в Зиндере, Республика Нигер»:

"Каждая деревня хауса была построена вокруг основной семейной группы (денги), состоящей из родственников-родственников. Основной единицей проживания, производства, распространения, передачи и воспроизводства была гида. На зрелой стадии семейного цикла гида была патрилокальное многосемейное домохозяйство, состоящее как минимум из двух поколений и состоящее из супружеских семейных единиц (ияли) главы домохозяйства (май гида), его женатых сыновей и их детей. В некоторых более богатых гидах были фермерские рабы. Единица (FFU) отличается от других FFU узуфруктурными правами владения дюнами (jigawa) и болотными (fadama) землями, контролем своего собственного зернохранилища и распределением рабочей силы его активных членов. Домашнее хозяйство hhead (mai gida) разделено приусадебные земли разделены на ганду (коллективные) и гамана (индивидуальные) участки. Мужчины работали вместе в ганду пять дней в неделю. Май гида держал плоды производства ганду в доверительном управлении и был обязан кормить, закрывать и платить налоги и церемониальные расходы своей семьи из продуктов ганду в течение сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной группы родственников по мужской линии май гида обеспечил женитьбу своих сыновей и дочерей. Индивидуальные и младшие ияли кормились в сухой сезон плодами продуктов ганду во время сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной группы родственников-родственников майгида гарантировал, что его сыновья и дочери поженятся. Отдельные лица и младшие ияли кормились в засушливый сезон плодами гаманы и, кроме того, использовали продукты гаманы для участия в церемониальных мероприятиях и обменах (крещения, свадьбы, похороны). Продукция Ганду никогда не могла быть продана; гамана могла быть произведена, но основная часть производства приходилась на участки ганду. После смерти майгиды сыновья-наследники не сразу же разделили землю и рабов, но продолжили работать вместе, старший брат взял на себя роль майгиды. На этой стадии цикла развития гида превратилась в frereche. По мере того, как семьи братьев росли, они разделили вотчину. Обычно младшие братья были вынуждены расчищать новые заросли кустарников ».

Британцы считали закон первородства хауса плохим, поскольку он поощрял ростовщичество и ипотеку.^[32]

Восточная Африка

Система ранжирования и отцовства, аналогичная системе многих южноафриканских народов, по-видимому, традиционно преобладала среди Нилотский народы южный Судан Что касается земли (старший сын первой жены был наследником земли своего отца, жилой и пахотной, и земля каждого дома была унаследована наследником этого дома, то есть старшим сыном главной жены в жилой дом).^[33] Таким образом, подобная система родословной преобладала среди некоторых Нилотский народы любят Лугбара^[34] или динка.^[35]

Однако следует иметь в виду, что система социальной организации, характерная для большинства народов Восточной Африки, представляла собой сегментарную линейную организацию, описанную Эванса Причарда известная работа над Нуэр.

Центральная Африка

Сахлины считали конический клан типичным для некоторых центральноафриканских банту организации происхождения. Он не стал вдаваться в подробности по этому поводу.По его словам, «названный Кирхгофом конический клан, одно время разграбленный Фёртом и статусный род Гольдмана, полинезийская ранжированная линия в принципе такая же, как так называемая система обок, широко распространенная в Средней Азии, и это по крайней мере аналогично шотландскому клану, китайскому клану, некоторым системам происхождения банту из Центральной Африки, домашним группам индейцев Северо-Западного побережья, возможно, даже «племенам» израильтян ».^[36] Эрик де Дампьер обнаружил, что этот тип социальной организации преобладает среди Азанде. Он обсуждал это в своей работе «Sons aînés, sons cadets: les sanza d'Ebézagui»,^[37] где он объяснил, что среди Азанде старшие сыновья и их родословная занимали более высокое положение, чем младшие сыновья и их родословные. Первородство мужчин, типичная черта социальной структуры этого типа, также преобладала у многих камерунских народов (таких как, например, Маса^[38]), восточные и северные народы Конго (такие как Нгала ), а Гбая и Мосси, все это согласно Этнографическому атласу. Однако в Анголе, Габоне и большей части остальной части Конго правила наследования по прямой, а не по прямой, были правилом, и большинство чадских народов обычно делили землю и скот поровну между всеми сыновьями.

Патрилинейное первородство также преобладало среди Songye и Будума согласно Этнографическому атласу.

Austronesia

Общий

В традиционных австронезийских обществах (примерно в современных Малайзия, Индонезия, Филиппины, Восточный Тимор, Бруней, Мадагаскар и Океания ), старшинство по рождению и по происхождению обычно определяют ранг, часто приводя к разделению низших по рангу (младшие сыновья из младших ветвей),^{[39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49][50][51][52][53][54]} факт, который антропологи часто называют причиной австронезийской экспансии Юго-Восточная Азия, Океания и даже Индийский океан -Мадагаскар, Маврикий -.^{[39][40][41][53]} Для описания этого типа социальной организации использовались и другие термины, такие как «статусная линия» (Голдман).^[55] «апикальное понижение» (лисица)^[53] или "буйство" (Ферт).^[56] Сахлинс также создал концепт «Большого человека», тип человека в Меланезийский общества, который становится лидером не благодаря своему братскому порядку рождения, как в полинезийских обществах, а благодаря его способностям и харизме.^[57] В меланезийских обществах может доминировать либо конический клан, как полинезийские общества, либо эгалитарная система социальной организации, как большинство из них. Папуас общества (хотя даже некоторые папуасские общества характеризовались преобладанием отцовского первородства, как, например, общество Остров Гуденаф ).^[39][46] В Микронезия система была по материнской линии, и братья сменяли друг друга в порядке старшинства; когда род братьев угас, старший сын старшей сестры преуспел, и так далее в каждом последующем поколении.^[58]

Полинезия

Социальная система Полинезийцы был похож на южных банту. Как пишет Сахлинс: «Способ наследования - это первородство; старший сын наследует положение своего отца ... Он не только отличается от своих младших братьев, но также и каждый брат отличается от всех остальных в соответствии с их соответствующий порядок рождения и, как следствие, перспективы унаследовать положение своего отца ... Принцип старшинства в семье - это микрокосм разветвленной социальной системы ... Как следствие старшинства, потомки более старшего поколения ранг брата выше, чем потомки младшего брата ... Каждый человек в этой группе потомков общего предка имеет различный статус, один точно пропорциональный его удаленности от старшей линии происхождения в группе ... Люди, происходящие от отдаленных коллатералей общего предка, имеют более низкий ранг, чем потомки более близких родственников по линии вождя. Люди с самым низким статусом - это те, кто произошел от вас братья гер через младших братьев до бесконечности. Процесс первородной преемственности и вытекающее из него значение старшинства приводит к ранжированной структуре, охватывающей все общество. ... В каждом разветвленном обществе можно распознать группы статусов или статусных уровней, которые функционально значимы с точки зрения различных социально-экономических прерогатив. Эти разные уровни обычно присутствуют во всех больших разрушениях ".^[59] Эти принципы старшинства по происхождению структурировали и организовали, например, традиционное общество маори. Бернард Уиллард Агинский и Те Ранги Хироа пишут в «Взаимодействии сил в семье маори»:

"Первородство хорошо зарекомендовало себя как метод передачи богатства, чести, титулов и других прерогатив из поколения в поколение. Маори желают, чтобы их первенец был мужчиной. Это желание особенно остро проявляется в основном в семьях. Если первенец является мужчиной, его считают особенно «большим человеком», и люди радуются тому, что «родился вождь». Если дочь рождается первой, это случай «невезения», но это не влияет на право первенец мужского пола до первородства. Он унаследует положение своего отца при нормальном ходе событий. Но сестра является старшей, и все ее потомки в каждом поколении будут старше потомков ее брата. Семья и люди не любят это должно произойти. Мужчина и его сыновья и дочери должны уделять ей и ее сыновьям и дочерям больше уважения, чем в противном случае, потому что она «старшая». Таким образом, мужчине придется проявлять уважение к женщине, когда желание было для установленная закономерность, которая была противоположной. То же самое верно верно для семей не в основном кровных. ... Это произошло в культуре маори из-за того, что старший брат имеет приоритет над своими братьями и сестрами на основе предшествования рождения, что несет с собой множество прерогатив. Бывают случаи, когда особенно блестящий молодой мужчина помещается в положение «первенца» отцом из-за его превосходных способностей. Это зависит от того, что первенец вовсе не выдающийся, а на самом деле явно низшего качества. Хотя это и происходит, молодые мужчины из братства не стремятся бороться за эту должность. В подавляющем большинстве случаев старший мужчина признается тем мужчиной, который добьется успеха и действительно унаследует положение отца. ... Самое важное различие, которое проводилось между людьми, заключалось в том, были ли они младше или старше друг друга. Это было определено путем прослеживания их происхождения до того времени, когда у них обоих был один и тот же предок мужского пола. Дети этого предка стали настоящей точкой, в которой началось различие. Если бы «мой» предок был младшим братом или сестрой ((вашего «предка, то« я »был бы из младшей линии, а ((вы» - из старшей линии. Мужские линии были важными в обществе , но в то же время и с женскими линиями приходилось считаться ... Первенец, обладая высшим рангом и властью, заставлял людей хотеть, чтобы первенцем был мужчина. Маори патрилокальны и по отцовской линии, и если первенцем была женщина, в подавляющем большинстве случаев она передавала этот престиж племени своего мужа, когда выходила замуж. Она автоматически передавала его его детям. Таким образом, женщина отбирала у племени то, что по праву принадлежало им, и отдавало это другому племени, которое являлось потенциальным врагом. Таким образом, дети одной женщины стали членами другой группы. Во многих случаях между этими двумя группами возникали обиды, антагонизм и даже война. дети, дети мужского пола ваших собственных женщин, стали врагами в политике y, а зачастую и на самом деле. ... Маори до некоторой степени избежали этой возможности, проследив свою основную генеалогию только по первенцам мужского пола. Таким образом, теоретически в каждой семье есть только одна линия, в которую засчитываются первенцы мужского пола от первородного самца. Это социологическое дерево маори, а не биологическое дерево. Биологическое дерево будет представлено треугольником с человеком на вершине и расширенным до его потомков, а также перевернутым треугольником, который видит человек, смотрящий на своих предков. Генеалогической линии не было бы, кроме случаев, когда отношения устанавливались между двумя людьми разных поколений. Линия исключает из рассмотрения всех других особей биологического дерева. Но каждый раз, когда устанавливались отношения между двумя людьми разных поколений, для удобства проводилась новая линия. Таким образом, если бы ваша прабабушка через вашего отца (мать отца) вышла замуж за вашего прадеда через вашу мать (отца матери), у вашего биологического дерева было бы меньше ветвей, чем у идеального биологического дерева, и можно было бы нарисовать меньше линий. ... Братья называют друг друга терминами, обозначающими «рожденные до меня, имеют приоритет над мной, предшествуют мне и т. Д.» Или наоборот «рождены после меня» и т. Д. » Самый старший мужчина называет всех мужчин в своем братстве одним термином, а младший называет всех мужчин своего братства другим термином. Таким образом, с точки зрения каждого члена братства, говорящего о каждом другом члене, все они равны (как и их кузены, как поперечные, так и параллельные). Ребенок любого из этих людей будет следовать идентификации своего отца и называть всех этих мужчин одним термином, хотя он осведомлен об отцовстве своего отца ... Важность старшей и младшей линий и степени сыгранных отношений большая роль в социальной и политической жизни маори. Например, если одно племя посещало другое, старик, который был специалистом по генеалогии и, кстати, был заслуженным человеком за это достижение, читал генеалогии. Он начинал с самого начала, когда первая лодка приземлялась в этом месте, более двадцати поколений назад, и, наконец, доходила до раскола, когда два брата разделились, отправившись в разные экспедиции или что-то в этом роде. Эти два племени теперь являются потомками двух братьев. Они родственники, и все члены двух племен знают свои отношения друг с другом. Старшая группа, утвердившись как таковая, в таком случае получает возможность вызывать уважение и определенное почтение со стороны младшей группы. Но на самом деле это было церемониальное использование генеалогии, и пока две группы были вместе, это имело свое место ... Когда происходил брак между двумя группами или главным человеком в группе, или смерть важного человека, их посетили другие группы. Затем начинался пересчет родословных и устанавливались отношения. Таким образом, они будут знать, следует ли относиться к мужчине с уважением или ожидать, что мужчина будет относиться к ним с уважением, а также об индивидуальном обращении из-за отношений брата и сестры и так далее. Когда два племени объединились, они начали свой рассказ о генеалогиях от первоначального поселенца и сошли, возможно, пять, десять или пятнадцать поколений, когда произошел раскол, и молодой мужчина покинул основную группу, чтобы поселиться в другом месте. В этот момент старик говорил: «И такой-то, младший ушел. Я оставляю его тебе». Затем он продолжал показывать, что его линия, и в частности он, были прямым потомком первоначального поселенца. Таким образом он установит свой стаж и престиж. Другая группа, таким образом, будет помещена в положение младшей линии и, следовательно, будет иметь меньшее значение и престиж. Член группы посетителей узнавал генеалогию и выбирал место, где старик «дал ему своего предка». Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди были родственниками другой группы в младшей линии и, следовательно, менее важны и престижны в этой местности. В своей местности посетитель мог иметь престиж по праву завоевания или смешанного брака. Член группы посетителей узнавал генеалогию и выбирал место, где старик «дал ему своего предка». Он продолжил линию вниз и показал, что он и его люди были родственниками другой группы. Таким образом он, в то же время, признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной линии и в этом районе. Был установлен и запомнен генеалогический статус, которым является, конечно же, биологическое дерево, за исключением большей части ветвей. Это имело огромное значение в племени, особенно для вождей. Это был знак звания, престижа и чести ».^[60]

Новая Гвинея

Ричард Ф. Солсбери описал своего рода коническую клановую структуру, похожую на полинезийскую, но гораздо менее развитую в Новой Гвинее.^[61]

Азия

Китай

Буйство или коническая форма преобладали в раннем Китае, во время Культура Луншань период и период Трех династий (династии Ся, Шан и Чжоу).^[62][63]

Роберт Э. Меровчик написал следующее о Культура Луншань в «Китай: древняя культура, современная земля»: «система родства, в которой люди живут по линиям преемственности; статус членов внутри линий и самих различных линий зависит от их близости к основной линии происхождения от предков-основателей. до нынешнего главы родословной, вероятно, через мужское первородство (как предполагается во всех текстах, относящихся к раннему Китаю). Очевидно, люди Луншань были организованы, согласно ранним историческим записям, как древние китайцы, в сегментарные родословные, и их политический статус, как внутри родословных и между ними, было предопределено иерархическим образом. Этот вид родственных групп иногда называют коническим кланом, и он часто преобладает среди обществ, которые имеют тенденцию ответвляться и отправлять сегменты ветви для колонизации новых территорий, где они основывать новые поселения и новые государства ".^[64]

Ламберг-Карловский писал о периоде трех династий (Ся, Шан и Чжоу) в «Археологической мысли в Америке»: «Китайское государство Трех династий, которое действительно обладало и законом, и военной силой, тем не менее существовало. , построенная на иерархической системе сегментарных родов, где расстояние от основной линии по отцовской линии определяло политический статус и долю политической власти. Члены этих линий населяли обнесенные стеной города, которые представляли собой стратифицированные сети, управляемые правительством штата. король сидел на вершине конического клана и в то же время на вершине иерархического государства ".

Брюс Дж. Триггер написал следующее о Династия Шан в «Понимании ранних цивилизаций: сравнительное исследование»: «Семейная жизнь в Шанском Китае была структурирована по отцовской линии. Каждая корпоративная группа происхождения (цзу) жила в одном сообществе, а ее члены мужского пола работали на участке земли или занимались определенным ремеслом. Среди высших классов два или более поколения семьи, принадлежащей к группе корпоративного происхождения, жили под руководством своего старшего члена-мужчины в доме, состоящем из гостиных, святынь, холлов для приемов и рабочих зон, расположенных вокруг ряда открытые суды. Простолюдины, как представляется, жили в небольших семейных домах, возможно, в нуклеарных семьях, но женатые сыновья оставались подчиненными своим отцам и дядям. Каждая группа корпоративного происхождения ведет свое происхождение от единственного предка мужского пола, которого почитали все его потомки мужского пола В пределах группы происхождения линии происхождения по отцовской линии были иерархически организованы, при этом происхождение от старших братьев неизменно занимало более высокое положение, чем происхождение от младших братьев. Дест член старшей линии (да цзун) был лидером группы и единственным человеком, который мог выполнять ритуалы в честь умершего основателя группы и главного духа-хранителя. Когда группа расширилась до более чем ста нуклеарных семейств (это, по оценкам, заняло семь поколений), она разделилась на две, и младшая ветвь отошла, чтобы создать новую группу. Принято считать, что уже во времена Шан все группы отцовского происхождения, которые могли проследить себя до общего предка, имели фамилию и составляли экзогамный клан (син). Кланы приняли форму больших разгулов, что означало, что их различные родословные (цзу, ши) были ранжированы с точки зрения их генеалогической близости к основателю клана. ... Большинство китайцев из низшего сословия Шан были моногамны. Чтобы обеспечить рождение сыновей, которые увековечили бы их родословную, мужчины из высшего сословия часто обзаводились вторичными женами. ... Наследник мужского положения обычно был старшим сыном своей первой главной жены ".^[65]

Он написал следующее о конкретном случае наследования политической власти: «На всех уровнях Шанского общества большое внимание уделялось ранжированию родовых линий внутри кланов и порядку рождения среди братьев и сестер одного пола. Власть и власть передавались от от мужчины к своему старшему сыну или от старших к младшим братьям в пределах определенной родовой линии. Высшая власть принадлежала старшей линии клана Цзы. Мужчины, которые были тесно связаны с правящими или предыдущими королями, занимали важные придворные должности или управляемые территории. офисы, как правило, оставались наследственными в высшей мужской линии их занимающих. По мере расширения штата создавались новые территории, на которых могли размещаться младшие сыновья чиновников. Таким образом, должностные лица с более высоким генеалогическим статусом, как правило, владели землей ближе к центру государства и участвовали в функционировании двора, в то время как другие жили дальше. По мере расширения родословных становилось все труднее находить должности для молодых людей. сыновьями, которые позволили бы им вести образ жизни высшего класса. Территории также были закреплены за лидерами кланов, которые поддерживали Цзы, в то время как некоторым побежденным правителям было разрешено управлять всеми или частью своих бывших территорий в качестве вассалов Шан. Этим чиновникам было разрешено жениться на женщинах-членах королевского клана, и некоторые из наиболее важных из них были замужем за женщинами королевского происхождения. Таким образом, высший класс Шан превратился в сеть чиновников, прямо или косвенно связанных с королем. Чиновники, управлявшие административными территориями, носили титулы хоу (владыка лучников?), Бо (патриарх?) И тянь или диан (полевой лорд). Хотя эти должности обычно были наследственными, преемники, по крайней мере на более высоких уровнях, должны были быть подтверждены королем, который также мог продвигать или снимать людей с их должностей. Должностные лица, возглавлявшие младшие ветви клана, оставались ритуально и социально подчиненными лидерам старших ветвей, от которых они отделились, даже когда они жили далеко друг от друга ».^[66]

Во время Династия Чжоу Отцовское первородство (система цзун-фа) также было нормой, как объясняет Ли Хвэй в «Системе разгула в Китае и Полинезии». Он писал: «Все существенные черты полинезийского разгула - принцип деления и рассредоточения, преемственность по первородству, дифференциация рангов через действие старшинства, локализация групп разгула - присутствуют в Чжоу Цзун-фа. в древнем Китае. Обе эти системы предполагают отцовское наследование и преобладание усыновления, но не предполагают экзогамии. Обе они отражены в системе наследственных храмов ... система Цун-фа в династии Чжоу в Древнем Китае в сущности похожа на систему разгула современных полинезийцев ".^[67] Ли Хвэй также указывает, что система разрушения Пайвань (аборигенное тайваньское племя) было основано на правиле абсолютного первородства (старший ребенок наследует независимо от пола), а не на правиле отцовского первородства (наследует старший сын), как в Китае и Полинезия.

Система цзун-фа, также называемая «обширным стратифицированным отцовством», была определена антропологом Чанг Куан-чжи следующим образом: «Система цунг-фа Чжоу характеризуется тем, что старший сын каждого поколения составлял основную линию. происхождения и политической власти, в то время как младшие братья были перемещены, чтобы установить новые родословные с меньшей властью. Чем дальше удалены, тем меньше политическая власть ". Согласно Тао (1934: 17-31), «система Цунг-фа или родословной системы имеет следующие характеристики: отцовство по отцовской линии, по отцовской линии преемственности, патриархат, сиб-экзогамия и первородство».^[68]

К.Э. Брашьер в своей книге «Память предков в раннем Китае» пишет о системе цун-фа отцовского первородства: «Большая линия, если она сохранилась, является прямой преемственностью от отца к старшему сыну и не определяется через побочные сдвиги В дискуссиях, проводящих разграничение между ствольной и боковой линиями, первая называется цзун, а вторая - цзу, тогда как вся линия передачи называется ши ... С одной стороны, каждый сын, который не является старшим и, следовательно, не наследник территории родословной имеет потенциал стать прародителем и способствовать развитию новой стволовой линии (в идеале он должен был бы возделывать новую родовую территорию) ... Согласно комментарию Дзоу, сын Неба разделил землю между своими феодалами. лорды, его феодалы делили землю между своими зависимыми семьями и так далее по иерархии между офицерами, у которых были их зависимые родственники, и простолюдинами, у которых «каждый имел свои распределенные родственники, и у всех были свои ранжированные прецеденты ce ""^[69]

Патрисия Эбрей определяет систему родовых линий следующим образом: «Великая линия (та-цзун) - это линия старших сыновей, продолжающаяся на неопределенный срок от предка-основателя. Младшая линия - это линия старших сыновей, восходящая к не более чем пяти поколениям. Великие линии и меньшие линии постоянно порождают новые меньшие линии, основанные младшими сыновьями ".

Сильные черты системы цзун-фа отцовского первородства сохранились в родственных организациях северного Китая до коммунистической эпохи. Майрон Л. Коэн пишет в книге «Родство, договор, сообщество и государство: антропологические перспективы Китая»: «Данные северного Китая раскрывают измерение родства по прямой линии, ранее не считавшееся важным в организации родословной. В том, что я называю фиксированным генеалогическим способом. Родство по мужской линии по отцовской линии рассчитывается на основе относительного старшинства линий происхождения, так что единство линии в целом основывается на ритуальном акценте на старшей линии происхождения, восходящей к основательному предку, его старшему сыну, и преемственность старших сыновей. ... линии преемственности могут быть подразделены на ветви, основанные на неэквивалентности линий происхождения. Ветвь, ведущая свое происхождение от старшего сына предка-основателя, рассматривается как ритуальное превосходство над теми, ветви, происходящие от младших братьев. Таким образом, члены разных ветвей связаны друг с другом не только по общему происхождению, но и на основе постоянных горизонтальных связей между ними. нижняя и младшая линии спуска ".^[70]

Этот тип нелинейной группы потомков позже стал моделью корейской семьи под влиянием неоконфуцианства, поскольку Чжу Си и другие отстаивали его восстановление в Китае.^[71]

Южная Азия

В Южной Азии Арийцы также были организованы в систему ранжированных отцов, где старшие отцы превосходили младших отцов:

"Раздвоение в статусе клана усилилось, различия в статусе между линиями происходили от старшего и младшего сына, причем более высокий статус давался тем, кто продемонстрировал лидерские качества - способность вести скот, совершать набеги, защищать клан, основывать новые поселения и для создания союзов с другими кланами. Семьи раджанйа характеризовались как наездники на колесницах и воины, в то время как виши были оседлым народом, производителями скотоводческих и сельскохозяйственных товаров. Они были низшим статусом, младшими линиями в кланах и, как таковые, они были обязаны отдать часть своего продукта раджаньям, священникам и бардам. Они должны были дать подношения - жертвенные предметы, - которые священники предлагали на ритуальных церемониях, организованных раджаньями. Священники, которые стали известны как брамины, узаконили высший статус и авторитет раджаньи в этих ритуалах. (Брамин часто также пишется как Брахман). Они наделяют вождей атрибутами божеств ».^[72]

В Пайте имел похожую систему, основанную на первородстве и отцовстве и усиленную характерной системой именования:

"Положение ребенка в семье определяет, кто будет его именем. Первый сын второго сына получает свое имя от старшего брата своего отца или отца отца. Любой первенец младших сыновей получает свое имя по отцовской линии до подчеркивать отцовство и старшинство ребенка. Первые сыновья младших братьев также получают имена от родственников по отцовской линии, а первая дочь получает свое имя от родственников по материнской линии. Как и в случае с третьим ребенком старшего брата, танупи получает имя шанс дать имя третьему ребенку младшего брата. Смерть первого ребенка или второго ребенка в детстве обращает процесс вспять ... Правило давать имена детям от большего числа братьев не может точно следовать той же процедуре. Важное значение придается первому сыну старшего сына, и в этом случае строго соблюдается мужская линия. Старший сын старшего сына или старший брат является связующим звеном между поколением своего отца и его собственным поколением. ети. Он также является лидером линии. Раньше он был известен как туулпи, например. ритуальный лидер рода. Эта линия происхождения является главной линией в конической родовой системе паите. Пока она существует, эта старшая линия происхождения рассматривается младшими братьями или кадетскими линиями как innpi (главный дом). Система именования Пайте служит безошибочным свидетельством родословной. Глубину поколения можно определить с помощью системы присвоения имен, поскольку каждый дедушка передает последнее слово своего имени своему старшему внуку, рожденному от его старшего сына. Сопоставляя имена внуков и дедушек, можно определить, является ли конкретный сын старшим сыном старшего сына или они младшие. Таким образом, сын младшего брата не может легко претендовать на старшинство над сыном старшего брата и его потомками. Старший сын старшего брата имеет право защищать свое старшинство при происхождении своего имени. Когда в семье рождается ребенок, жители села говорят: «Такой-то рожает ребенка». Какой пол у младенца? Каково его положение в семье? спрашивает кто-то. «Это третий ребенок и первая девочка в семье», - приходит ответ. «Что ж! Если это так, она получит свое имя от женского танупи», - заключает другой. Поскольку в обществе Пайте уделяется большое внимание патрилинии и первородству, младшие братья и сестры восходящих поколений не вспоминаются в следующих нескольких поколениях. Но имена старших сыновей или братьев в каждом поколении более или менее хорошо запоминаются в последующих поколениях, как показывает система именования ".^[73]

Коническая клановая система также преобладала среди Наги. Вначале это было основано на принципе мужского ультимогенеза, что очень похоже на Kachin gumsa; однако, когда вся доступная земля была поделена между общинами в данном районе, первородство мужчин стало доминирующим принципом.^[74]

Внутренняя Азия

Оуэн Латтимор писал, что у монголов есть клановая структура, состоящая из правящих и подчиненных кланов, и что сами элитные кланы внутренне разделены на младшие и старшие родословные. Карл Казер объясняет отсутствие разных терминов для обозначения старшего и младшего брата в Европейский языков к высокой распространенности ультимородства среди Европейский крестьянство.^[75] Хотя мужское первородство стало почти универсальным в Европейская аристократия крестьяне практиковали как мужское первородство, так и ультимородство, и, таким образом, не было общего превосходства старших над младшими братьями или наоборот. Он говорит, что у народов внутреннеазиатского происхождения, напротив, подчеркивался старшинство между сыновьями, и поэтому в их языках были отдельные термины для обозначения старших и младших братьев.^[76] Действительно, монгольское родство, например, согласно Леви-Стросу, относится к тому типу, когда сыновья необходимо тщательно различать по старшинству из-за сложности права наследования, которое предполагает не только старшинство по рождению, но и отцовство. .^[77] Антрополог Герберт Гарольд Вриланд, посетивший три монгольских общины в 1920 году, опубликовал очень подробную книгу с результатами своего полевого исследования «Монгольская община и структура родства», которая теперь общедоступна. В этой книге он объяснил систему ранжирования, преобладающую в традиционных монгольских общинах.^[78]

Он сказал о Халка Монголы: «Семья была основана на моногамном браке. Полигиния имела место, но очень редко и поощрялась только из-за бесплодия первой жены ... Обычай требовал, чтобы по крайней мере один из сыновей мужчины всегда оставался с родителями, чтобы заботиться о них в старости и унаследовать основную часть семейной собственности; но другим сыновьям, как правило, давались отдельные доли, и их экономическая независимость, а также движимый характер самой собственности позволяли им покинуть лагерь своего отца. ... Термины абага и ача используются не только для обозначения ранжирования поколений по восходящей и нисходящей линии, но и для обозначения относительного старшинства двух боковых линий. Если последующие поколения наследуются по отцовской линии от двух братьев, линия от старшего брата является старшей линией, и линия от младшего брата является младшей линией. Все последующие поколения в старшей линии являются старшими по отношению к соответствующим поколениям младшей линии и вместе известны как абагийн üйе («дядя» поколения); соответственно, все поколения младшей линии известны как aciin üye (поколения «племянников»). Следовательно, люди в соответствующих поколениях в двух боковых линиях обращаются друг к другу как abaga aha / egci и aca hüu / hüuhen. В этих обстоятельствах относительный возраст не используется. То есть Эго не может произносить abaga düu для двоюродного брата абаги моложе его самого, или aca aha для двоюродного брата aca старше его. Причина этого ясна: система Халка различает двоюродных братьев по отцовской линии исключительно на основе относительного старшинства двух братьев, возглавляющих боковые линии, и проводит эти различия, используя термины поколения (абага, ача) вместо терминов относительного возраста. (ага, дюй). Относительный возраст двух двоюродных братьев при подсчете не учитывается. ... Термины üyeeld, hayaald и т. Д. Объединены с терминами abaga и aca, так что боковые родственники могут различаться не только в зависимости от того, находятся ли они в восходящем или потомковом поколении, либо в старшем или младшем ранге, по отношению к оратор. [..] Там, где равенство возраста и поколения, как правило, сводило к минимуму резерв, ранжирование по старшинству увеличивало его - т. Е. При равенстве возраста и поколения один был более сдержанным, если бы они были старшего ранга, чем если бы они были равного ранга. . ... Младшие братья и сестры обращались к старшим как к аха или егчи, а к ним, в свою очередь, обращались по их личным именам. Если было несколько старших братьев и сестер одного пола, младший обычно обращался только к старшему как к аха или егчи, а к остальным - с помощью терминов абгайлана. ... Обычно младшие братья и сестры не называли старших братьев и сестер своими именами. ... Старший брат мог наказать младшего, ударив его, а младший брат не должен был наносить ответный удар, если он не достиг совершеннолетия. Когда он достигнет совершеннолетия, он сможет безнаказанно наносить ответный удар. Однако посторонние критиковали семью, если между двумя братьями была давняя вражда, а ссоры между братьями и сестрами считались хуже, чем ссоры между супругами. ... Старший брат мог бы попросить младшего оказать ему определенные услуги - например, оседлать его коня - но младшие братья не ожидали, что услуга будет ответной. ... Когда старший брат взял на себя опеку над семьей после смерти отца, он не заслуживал со стороны своих братьев всего уважения, проявленного к отцу его сыновьями. В таких случаях младшие братья часто дрались со старшими из-за долей, выделенных им во время окончательного раздела собственности; это одна из причин, по которой отцы любили делить имущество перед смертью ».

О Чахарские монголы он писал: «Семья была основана на моногамном браке. Многоженство было, но было очень редко и поощрялось только по причине бесплодия у первой жены ... Что касается авторитетной структуры семьи, то, кажется, было мало разница между монгольскими семьями пастбища Тайбас и монгольскими семьями Наробанчинского края ... Отец, или старший брат, был номинальным главой дома в силу старшинства; он контролировал основное богатство семьи, руководил работой младших членов мужского пола, и в целом дисциплинировал мужчин, хотя он имел право дисциплинировать и дочерей, за исключением нанесения ударов ... Система терминологии родства Чахар, представленная здесь, кажется, в основном такая же, как система, представленная для Халка. .. Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам с помощью терминов абгайлана. Если было несколько старших братьев и сестер одного пола, для их различения добавлялись квалифицирующие термины всех видов. Старшие братья и сестры обращались к вам. ger братьев и сестер по их личным именам или, в нежной или шутливой манере, как düügei. Младший брат никогда не обращался к старшему по имени. ... Группа родственников, каждый из которых независимо и совместно проживала в одной единице семейной собственности, была известна как örehe. Старший мужчина, имевший власть над этой группой, управлял семейным имуществом и произвел необходимый раздел имущества. Семейная собственность обычно передавалась сыновьям путем разделения и наследования. Когда был только один сын, разделения обычно не было, сын оставался со своими родителями и унаследовал от них имущество, когда они ослабели или умерли. Там, где было несколько сыновей, отец обычно делил имущество в течение своей жизни, отдавая отдельную долю каждому сыну, за исключением сына, который был выбран для наследования остаточной доли своего родителя. Традиционно это был младший сын; на практике, как правило, сын заботился о своих родителях в старости. ... Сыновья, которым было разделено имущество, не обязательно получали равные доли, и отец оставил для себя и своего наследника долю, большую, чем любая из тех, что были отданы другим сыновьям. Брак, по-видимому, был фактором, определяющим, когда сыновья получили свои доли, но данные здесь неясны. ... Если имущество не было разделено между двумя или более сыновьями до смерти отца, старший сын становился опекуном, или мать становилась опекуном, пока старший сын не достиг зрелости. Когда младшие братья дошли до того момента, когда они получили право на отдельные доли, старший брат сделал раздел ".

У дагорских монголов, однако, дела обстояли несколько иначе: "Как следует из условий сна и еды, старшим мужчине и женщине в доме были предоставлены особые привилегии. Они включали сон и еду в почетном положении, когда их обслуживали первыми. получение лакомых кусочков выбора, право быть встреченным первыми людьми, входящими в комнату, и другие знаки уважения и почтения. Старшинство полностью зависело от относительного возраста и поколения. Пока отец и мать были живы, они были старшей парой. Где несколько женатых братьев продолжали жить вместе после смерти родителей, старший брат и его жена автоматически перешли на старшую должность ". Однако "статус старшинства в семье влияет только на предоставление уважения и определенных привилегий во внутрисемейных любезностях и поведении и не имеет прямого отношения к распределению полномочий. Структура полномочий расширенной семьи частично основывалась на соображениях родственников. возраста и поколения, но старшие мужчина и женщина в доме автоматически не были самыми авторитетными людьми в семье, поскольку учитывались соображения более практического характера ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам как akaa и ekee, и были в свою очередь, обращались по их личным именам или как роса. Младшие братья и сестры никогда не обращались к старшим братьям и сестрам по их личным именам. Братья редко бывали в дружеских отношениях друг с другом; они были сдержанными и не шутили. Старший брат мог наказать младшего брата физически. Хотя братья могли одалживать друг другу свою одежду, они не раздевались в присутствии друг друга. Братья, с другой стороны, были мошенниками. значительно менее сдержан со своими сестрами и мог с ними шутить. Эти отношения продолжались всю жизнь. После замужества женщина почувствовала себя ближе к своим братьям, чем к своим сестрам, потому что ее братья остались вместе в старом семейном доме и представляли ее семью и высшую власть. ... Женатый сын или брат всегда имел право на долю в собственности, если он хотел построить себе дом. Если уезжали двое или более сыновей, им давали равные доли ".

У монголов царила строгая братская иерархия, рабская (Богол) приравнивается к категории младшего брата в "Тайной истории".^[79][80] В другом отрывке Огодей, хотя будучи Великий Хан, до сих пор просит разрешения старшего брата Чагатай вторгнуться в Катай, и Толуй жертвует собой ради старшего брата Огодей.^[81] В «Юань ши» говорится, что Наян, плача и бившись головой об пол, отказался принять княжеский титул, потому что у него был старший брат Курумчи, которому, по его мнению, следовало унаследовать его, несмотря на его более низкие способности; В конце концов, Курумчи унаследовал титул, но он советовался с Наяном по всем вопросам. Монгольская литература полна подобных событий. Модели противостояния эгалитаризма арабских обществ и иерархического трайбализма тюрко-монгольских народов разрабатывались многими антропологами, такими как Куизенье, Бек,^[82] Барфилд,^[83] и Линдхольм.^[84] Конический клан народов Внутренней Азии подробно объясняется Лоуренсом Крадером в его монументальном труде «Социальная организация монголо-тюркских пастушеских кочевников». Он писал там: «Тем не менее, эта единообразная структура родства была разделена на неравные сословия, дворянство и простолюдинов. Оба были сословиями, связанными по происхождению от основателя клана; но на практике они были разделены различиями в рождении, богатстве, случайными переселениями, Линии происхождения не были равны; линия первенцев была более высокопоставленной, чем любая другая, имеющая право старшинства ... Лидерство было статусом, который не присваивался наизусть - его нужно было достичь, а достижение основывалось на социальных признание лидерских качеств ". Севʹицан Израилевич Ванштейн также отмечает наличие сильной братской иерархии среди народов Внутренней Азии (Сибири и Средней Азии).^[85]

У монголов маркировка домашнего скота отражала эту систему социального расслоения. Э. Ландаис писал в «Маркировке скота в традиционных скотоводческих обществах»: «Система основана на серии родственных меток, производных от первичной метки, обозначающей клан, которая затем сочетается с другими знаками, некоторые из которых называются дополнительные знаки. Они не могут использоваться в качестве первичных знаков. Дополнительные знаки обладают как синтаксическими, так и семантическими свойствами. Например, "тронный" знак указывает на то, что владелец происходит от старшей ветви его родословной, поскольку эта линия в системе первородства , тот, который наследует изображения духов предков, восседающих на троне. Некоторые из этих знаков, такие как «большой палец» и «хвост», «рог» и «ступня», «солнце» и "луна" связаны парами или, в любом случае, предполагают существование другого знака большей или меньшей ценности, в зависимости от обстоятельств.Дополнительный знак, расположенный справа от основного знака, обозначает первородство, в отличие от положения слева. Перевернутая отметка по горизонтали l, или сагиттальная плоскость симметрии, указывает на социально более низкий ранг, чем тот, который обозначен первичным знаком.

Князья (происходящие от Чингисхана по отцовской линии) отмечают своих лошадей справа, тогда как простые люди отмечают их слева. Братья одного и того же отца различают свои отметки, добавляя знак (вместо того, чтобы убирать тот, который может принести несчастье стаду) и как можно меньше изменять их (они могут просто переместить их в другое положение) ".^[86]

Дуглас Р. Уайт и Улла К. Йохансен в исследовании турецких кочевников отрицали идею о том, что конический клан был типом социальной организации, преобладающим в этой группе, но тем не менее нашли доказательства того, что ранее рожденные сыновья (первые сыновья, когда были только два сына (а также первый и второй сыновья, когда их было больше двух) занимали больше руководящих должностей и имели значительно больше жен и детей, чем их младшие братья.^[87] Бейтс также пытается квалифицировать характеристику социальной организации степных кочевников-скотоводов как «конический клан», говоря, как и Йохансен о турецких кочевниках, что среди Yörük кочевники, которые он изучал, социальные практики давали преимущество старшим братьям над младшими, но это не означало, что ранжирование было автоматическим, фиксированным; скорее было достигнуто:

"- это не просто лингвистический феномен; он имеет большое значение в межличностных отношениях между братьями и сестрами. Что касается сегментации, здесь важно то, что старший из братьев считается старшим по отношению ко всем младшим, независимо от богатства, в ситуациях формального этикет; он выступает в качестве представителя, когда братья действуют сообща. После смерти отца он обязан больше, чем отец при жизни, обеспечивать своих холостых братьев и помогать им в трудные времена ... брак заключается в браке. порядок рождения, который снова устанавливает порядок деления домохозяйств для образования новых, когда младшие сыновья женятся и приносят своих невест в палатку. Это, конечно, дает старшим братьям в любом поколении более ранний старт в производстве потомства для дальнейшего развития. имя ... Однако, точно так же, как точка сегментации не зависит полностью от генеалогической глубины, так и относительное старшинство братьев не избегает влияния политических и жилых фактов в определение того, какое из нескольких представит название, под которым проходит группа ".^[88]

Другие антропологи, такие как Хазанов, Линднер, Флетчер и Снит также отвергли теорию о том, что конический клан был социальной структурой, типичной для азиатской степи, утверждая, в отличие от других авторов, что строгие правила наследования, основанные на первородство в этих обществах не существовало. Осман Азиз Басан в своем анализе Огуз общество, обнаружило, что эта социальная структура является доминирующей, но с нюансами важности других факторов, таких как «заслуги», как в случае с турецким и Йорук кочевники.^[89] Бэкон писал: «Старшинство как поколения, так и линии были факторами при выборе преемника вождя, но способности также были важны» (1958: 58).

Некоторые исследования показали, что арабские практики эндогамный брак также приносил пользу старшим сыновьям и их родословной по сравнению с младшими сыновьями и их родословной,^[90] тем самым противореча идее о том, что в арабских обществах, в отличие от Внутренняя Азия братский порядок рождения не играл никакой роли в семейных отношениях.

Это было принято в Османская империя позволить сыновьям царя сражаться между собой за царство. Однако почти всегда старший сын добивался престола для себя, как, например, в случаях Баязид II, Мехмет III или же Мурад III. Халил Иналчик считает, что среди Внутренняя Азия народов не существовало правила преемственности, но отмечает, что первые Османский все султаны были старшими сыновьями, и он находит параллели между этой тенденцией делать старшего сына следующим королем и степными обычаями, когда старшим сыном становится суверен старшей линии, давая старшему сыну наибольшую долю наследства и самую важную часть наследства. царство и ранжирование палаток в порядке важности от отца до сына старшего и затем до сыновей старшего брата; по его словам, эти обычаи были особенно распространены среди Казахи.^[91] Другие ученые также рассмотрели Казахский общество - особенно хороший пример конического клана Внутренней Азии,^[92][93] хотя другие считают монгольское общество парадигмой этого типа общества в азиатской степи.^[80][94] Буряты, например, подтвержденное право собственности на землю на собраниях кланов, где «каждый составной сегмент группы был пространственно расположен справа налево в порядке генеалогического старшинства» (Humphrey 1979: 250). Узбекский традиционное общество было проанализировано в том же свете.^[95] Развитие конических клановых структур было связано с ростом войн и военной экспансии в Средней Азии.^[96][95]

В Иране первородство мужчин было правилом в конфедерации Кашкай.^[82] Внутри этой конфедерации было три уровня руководства, и и Хан, и старейшины присваивали налоги и труд у членов своих групп, хотя только потомки ханов и илхани (верховных вождей) составляли аристократию (Beck 1986: 193–195, 233). ). Таким образом, конфедерацию кашкаев можно рассматривать как истинную конфедерацию вождеств. Лоис Бек утверждает, что эта конфедерация была продуктом взаимодействия кочевников с экономикой и институтами персидского государства за последние 300 лет (Там же).

Япония, Корея, Вьетнам

Как видно из предыдущих примеров, общества, основанные на иерархии родословных, особенно распространены в центральном, восточном и юго-восточном регионах. Азия. Иерархия родословной присутствовала даже в системах основных семей Кореи, Вьетнам и Япония. В Корее главный дом, принадлежащий старшему сыну, назывался «большим домом» или группой подчиненного происхождения (тэджонг), а дома младших сыновей назывались «маленькими домами» или подчиненными группами спуска (соджонг). Именно через основную семью старшего сына прослеживалась основная линия происхождения из поколения в поколение.^[97] Патрилинейное первородство стало преобладать во времена Династия Чосонов.^[98][99] Даже современный бизнес в большинстве случаев передается по наследству по мужской линии.^[100] Обсуждая модели усыновления в корейских семьях, Роджер Л. и Даунхи Йим Джанелли пишут в книге «Поклонение предкам и корейское общество»:

"Когда усыновление предполагает передачу сына между домохозяйствами, возглавляемыми братьями, относительный старшинство братьев обычно определяет, какой из них будет выбран в качестве приемного сына - старшего или младшего. Младшие братья отдают своих старших сыновей старшим братьям, а старшие братья - одного. своих младших сыновей младшим братьям. Это правило, распространенное по всей Корее, было нарушено только дважды. В обоих случаях старшие братья были отданы младшим сыновьям. Невзаимная передача старших сыновей старшим братьям отражает особый статус, присвоенный потомок первородства (чонгсо: старший сын, старший сын старшего сына и т. д.) тех, кто принадлежит к младшим линиям происхождения. Так же, как старший брат имеет более высокий статус, чем его младшие братья и сестры, его собственный старший сын сохраняет часть этого статуса над сыновья младших братьев. Таким образом, передача старшим сыновьям по старшим родословным сохраняет относительный статус братьев и сестер на основании права рождения. Тот, кто обладал высшим статусом s, будучи старшим братом до усыновления, после усыновления имеет право первородства по наследству. Случайные нарушения этого правила усыновления наносят ущерб относительному старшинству линий спуска. Нарушения происходят потому, что корейская практика усыновления также пытается сохранить соответствующие права собственности потомков. Поскольку старший брат наследует больше имущества, он обычно богаче своих младших братьев и сестер. Если он умрет, не оставив потомков, его младший брат унаследует большую долю собственности от родителей и, в свою очередь, передаст ее своему старшему сыну. Таким образом, старший сын, став приемным наследником старшего брата, наследует по существу то же имущество, которое он имел бы без усыновления ".^[101]

В Корее конфедерации вождеств, где мужское первородство было правилом, были фактом ранней корейской истории с первого тысячелетия до нашей эры. Первым, возможно, был Старый Чосон (также Кочосон, Годосон), который, как говорят, был объединением трех племен (Ли и др. 2005: 53) .3 «Племя Хвануг образовало объединение с соседними племенами или деревнями, а затем покорило другие объединения. ... '(там же: 54). «Старый Чосон был в основном конфедерацией, и им было нелегко управлять из центра» (там же: 64). Двойником старого Чосона в Южной Корее был Джин (также Чин), которого также описывали как свободную конфедерацию. Эти конфедерации в конечном итоге распались на составляющие единицы (геосугук), которые затем преобразовались в новые конфедерации: Пуё (также Пуё), Когурё (также Когурё), Е, Три Хан (Самхан) и Гая. Эти конфедерации вождеств были вытеснены объединением трех из этих политий в государства Когурё, Пэкче и Силла в первом веке нашей эры. Однако даже в этих государствах централизованные системы территориального управления не развивались до четвертого века нашей эры (Lee et al. 2005: 179).

В Японии также главный дом старшего сына назывался «хонке», а дома младших сыновей - «бунке». Младшие дома теоретически подчинялись старшему. Существовал особый семейный тип, дозоку, который последовательно воспроизводил это иерархическое устройство. Эдвард Норбек обнаружил пережитки этого типа семьи даже в 1950-х годах в Тохоку, на северо-востоке Японии.^[102] По мнению автора,

"Филиал домохозяйства находился в социальном положении намного ниже, чем дом-основатель, и ожидалось, что он будет оказывать помощь домохозяйству-основателю всякий раз, когда это необходимо. Многие обычаи отражали иерархические отношения двух домохозяйств. Основные домохозяйства имели обязательства перед своими домохозяйствами. различных сфер оказания экономической поддержки, но большая ответственность, несомненно, была восходящей, от бунке к хонке. Одной из стандартизированных условностей социального взаимодействия между ними был официальный обмен приветствиями, поздравлениями и небольшими подарками на новогоднем празднике буддийского бон. середины лета и в других торжественных случаях. Эти обмены всегда инициировались младшими семьями, главы которых приходили в эти дни, чтобы зайти в дома старших ".

Однако, как также объясняет автор, даже в этом регионе дозоку никогда не пользовались популярностью, поскольку создание ответвления семьи обычно было трудным. Большинство «ответвлений» семей, которые были созданы в течение нескольких лет, непосредственно предшествующих его изучению, были созданы без помощи главного дома и функционировали более или менее независимо от него.

Иерархия родословной также присутствовала в вьетнамский семья. Марк В. МакЛеод и Ти Дьё Нгуен пишут в «Культуре и обычаях Вьетнама»:

"В доколониальные времена вьетнамцы определялись в первую очередь их семьями, которые были в основном патрилинейными и патриархальными по своему характеру." Клан "(toc), который включал ряд семей, связанных друг с другом через общего предка мужского пола (thuy to), составляли основу общества. Каждый клан был идентифицирован по определенному имени линии (хо) или фамилии, которых насчитывается около 300, наиболее распространенным из которых является «Нгуен», за которым следуют «Тран», «Фам» , и «Ле». На лидера клана (труонг ток) - старшего мужчину в старейшей ветви, непосредственно происходящего от предка-основателя - возлагается ряд обязанностей: например, ведение и сохранение генеалогического реестра (гиа пха), который записывает имена, рождения и смерти членов. В хорошо веденных реестрах указывается земля или другая собственность, используемая для поддержания культа предков. Труонг ток, который проживал в доме предков и председательствовал на семейном совете, был единственным кому родственные семьи или члены в еа ch семейное подразделение обращалось для разрешения споров; он принимал решения, связанные с вопросами происхождения; и он служил защитником вдов и несовершеннолетних, а также моральным якорем для всех в клане. В этом более крупном корпусе ТОК была семья (гиа динь): традиционно состоящая из нескольких поколений (бабушки и дедушки, родители и дети, дяди и тети, а иногда и прабабушки и дедушки); он вращался вокруг своей центральной фигуры, главы семьи (цзя чыонг), которым мог быть дедушка или отец (бо или тай). Все должны ему повиноваться. Глава семьи управлял всеми членами семьи во всех вопросах, включая права собственности, образование, брак и профессию, и говорил от их имени в отношениях с внешним миром. Он имел власть вознаграждать или наказывать; на него были возложены обязанности по защите, питанию и воспитанию, как в моральном, так и в академическом плане, по отношению ко всем членам семьи ".^[103]

Тереза ​​Фуонг-Тхао Фам пишет в книге «Семья, перемены и мобильность в семье Северного Вьетнама»:

«Мощная линия преемственности известна как« старшие семьи »(ходан ань), а менее влиятельные семьи считаются« младшими семьями »(ходан ем). Организация патрилинии играет роль в создании деревень и развитии посевных площадей Северного Вьетнама (Nguyen 1993). Первая группа людей, покинувшая свои родные деревни, чтобы основать новые деревни при приобретении новых земель, часто состояла из членов одного и того же родословия. В сильно стратифицированном обществе небольшие семьи в одна и та же родословная занимала разные социально-экономические позиции, что может привести к осложнениям для системы родства. Традиционная семейная запись (gia pha) состоит из главы линии передачи (toc truong), глав ветвей (chi truong), системы ритуалов, состоящих из поклонения предкам и семейного храма, а также экономических средств, таких как семейные рисовые поля (руонг хо), для поддержки этого поклонения. Семейный храм напоминает систему кланов, в которой все члены трансы или чи семьи воздавали должное в годовщину смерти ток чруонга (главы линии). Передел земли коммунистической партией с 1954 года сильно изменил семейную систему богослужения. Семейного храма больше нет, но празднование годовщины смерти предков все еще продолжается в гораздо меньшем масштабе, состоящем из членов семьи до трех поколений. Празднование обычно проходит в доме старшего сына, и все ближайшие члены семьи присутствуют в годовщину смерти старшего члена семьи. Члены семьи, обычно женщины, клали еду на алтарь и предлагали ее умершему, прежде чем подавать еду членам семьи, присутствующим на трапезе.Члены семьи часто носят красочные повязки на голову после смерти одного из старейшин семьи на срок до трех лет ".^[104]

Мьянма

Следовательно, конический клан Азиатская степь, Австронезийские общества и южные общества банту основывались на правиле первородство. Э.Р. Лич отмечает, что среди Качин. В Качин передал большую часть земли младшему сыну (первородство по отцовской линии) и большую часть движимого имущества старшему сыну (первородство по отцовской линии). По словам Лича, «ситуация качин гумса состоит в том, что и старший, и младший сын пользуются привилегиями по сравнению со своими другими братьями. Старший брат в идеале - воин, который выходит с группой последователей, взятых из родственников и сторонников его отца и вырезает себе новое владение; младший брат остается дома и наследует ритуальную функцию стража святыни, а в случае вождя - мадай-нат ». Родовой ранг также определялся ультимативным отцовством: «Ритуальный статус младшего сына вождя и его потомков считается выше, чем у старшего сына вождя и его потомков»,^[105] тогда как средние сыновья и их потомки стоят даже ниже старших сыновей и их потомков. В случае смерти или недееспособности младшего сына, старший сын также наследует землю, а не средний сын. Согласно тому же автору, этот принцип ультимородства-первородства обращен в обратном порядке. Ассам и Северный треугольник; Среди качинского населения этих регионов старший сын наследует дом и земли отца, а младший сын наследует движимое имущество.^[106] Противоположная ситуация с гумлао - это ситуация с более демократичной и гибкой системой, которая возникает, когда вожди и / или аристократы вынуждены отвергать Качин социальных правил, особенно отцовской ультимативности, отчасти из-за влияния Шан, которые не используют этот способ наследования. Шан правила наследования, «хотя и несколько расплывчатые, но, по-видимому, способствуют первородству - по крайней мере, теоретически. Таким образом, хотя с некоторых аспектов система десен может считаться смоделированной по образцу Шан, вождь десен, статус и власть которого начинают приближаться к статусу и власти Шан саопа ведет к отказу от принципов, лежащих в основе системы десен ».^[107] В Качин стоят в диаметральной оппозиции к австронезийским обществам в отношении правил земли и наследования вождей, как показал Лич, великий эксперт по обществу качинов, который использует сравнение с Батак общество, чтобы проиллюстрировать его точку зрения.^[108]

Америка

Северная Америка

В Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана были социально расслоены. Брюс Эллиотт Йохансен писал в «Энциклопедии правовых традиций американских индейцев»:

«Культура Северо-Западного побережья простиралась от Аляски Панхандл до северо-западного побережья современной Калифорнии. Члены наций Северо-Западного побережья строили большие, солидные дома для больших семей из массивных балок, взятых из высоких лесов побережья ... Ранг и статус пронизывали почти все аспекты их жизни, даже диктуя, какую часть дома занимал данный человек. Классовая система также была наследственной. Классовая структура была зафиксирована во времени, передавалась во временной последовательности по правилам первородства, прохождения права и собственность первенцу. Народы Северо-Западного побережья признали три класса, которые казались такими же нетленными, как красный кедр, из которого они построили свои ложи: дворянство, простолюдины и рабы. Дворянство состояло из вождей и их ближайших родственников; старший сын был старшим сыном. Глава семьи. Он, его семья и несколько помощников жили в правом заднем углу дома, рядом с людьми более низкого статуса. Эти люди были са id быть «под мышкой» шефа. Следующий вождь высшего ранга, обычно младший брат главного вождя, неизменно занимал задний левый угол дома со своей семьей. У него тоже было несколько человек «под мышкой». два других угла занимали семьи меньших вождей. Пространство между углами вдоль стен использовалось семьями простолюдинов и небольшой знати младшего ранга. Их называли «арендаторами», а дворянство в углах оставляло за собой право владения домом. ... Рабы не имели определенного жилья или прав; они попадали в плен во время набегов на другие народы вдоль побережья и иногда их обменивали на других рабов или товары. Вельможи в одной деревне могли быть схвачены, а соляны в рабство в другой. Тогда родственники пленника могут предпринять контратаку, чтобы освободить его. Человек также мог попасть в рабство из-за накопившихся невыплаченных долгов ».^[109]

Раймонд Дж. ДеМалли и Альфонсо Ортис писали в «Антропологии североамериканских индейцев: очерки общества и культуры»: «У некоторых прибрежных Салиш, особенно на острове Ванкувер и в проливе Салиш, система родства содержала потенциальную основу для первородства. Например, , в некоторых обществах существовали отдельные термины для старшего ребенка. Кроме того, термин для младшего брата или сестры использовался как синоним для членов младших линий (т. е. детей братьев и сестер моложе родителей). Эта закономерность в некоторой степени отражалась в поведении Барнетт (1955: 250-51), говоря о Побережье Салиш в Британской Колумбии, говорит, что старший сын унаследует это имя (вероятно, самое выдающееся имя, принадлежащее семье). Подводя итоги акцента на первородстве, Барнетт заявляет:

"Ранг зависел не только от рождения в определенной семье, но и от порядка рождения в ней. В любой данной семье важным критерием статуса было владение ценными предметами и ресурсами богатства, а также церемониальными репрогативами. Правило, это соотносило парипассу с порядком рождения, так как в целом все права передавались по наследству. Таким образом, пятый сын в аристократической семье был намного ниже первого, а его двоюродный брат - намного ниже него (1955: 247) ».

Обратите внимание, что «ресурсы богатства» включали в себя право собственности на земли, такие как места рыбной ловли, и владение такими приспособлениями для добычи пищи, как сети для осетровых рыб. Предполагалось, что старший сын будет делить земли, принадлежащие семье, с другими членами, но он контролировал эти земли и руководил их использованием. Что касается семейных масок, танцев и других привилегий, он решал, когда и при каких обстоятельствах они могут быть использованы ».^[110]

Уильям С. Стертевант писал о Нутка в "Справочнике североамериканских индейцев: Северо-Западный Ксоаст":

"Родство и наследственный ранг были основополагающими в организации нутканского общества. Терминология родства является линейной в поколении родителей и гавайской в ​​поколении эго, что согласуется с амбилинейным происхождением и возможностью смены места жительства. Поколения последовательно различаются, и в пределах поколения эго, Различают старшую и младшую линии. Дети старших и младших братьев и сестер родителей называются терминами, используемыми для собственных старших и младших братьев и сестер, и различие сохраняется в последующих поколениях, так что старик может называть мальчика «старшим братом», если дедушка и бабушка мальчика были старшим братом его бабушки и дедушки. Это употребление согласуется с важностью первородства. Брат и сестра относились друг к другу сдержанно, особенно будучи не состоящими в браке. Те, кого называли братом и сестрой, не могли жениться, даже если были дальними родственниками, но если родство было настолько отдаленным, что связи не могли быть прослежены, можно было «жениться на собственном», как правило, чтобы вернуться по наследству права, которые оставили линию спуска. Отношения между родителями и детьми были близкими, а особенно близкими - дедушка и бабушка - внук, поскольку дети часто оставались с бабушкой и дедушкой. Тети и дяди были как родители, и их вещи убирались, не спрашивая. Со свекровью были большие знакомства. Отчим и падчерица держались на расстоянии. Происхождение было двусторонним, и родство, прослеживаемое по любой линии, позволяло человеку претендовать на членство в более чем одной местной группе. Проживание с данной группой активировало членство в ней как родственника, и, находясь там, индивид выражал ей свою лояльность и участвовал в ее деятельности. Хотя место жительства было в основном патрилокальным, в конечном итоге не существовало установленных правил. Люди постоянно переходили между группами. Ранг был тесно связан с родством, должности, такие как вождь, передавались по первородству. Вождь (местный термин hawii, также означает «богатый высший класс») был просто самым высокопоставленным членом родственной группы любого уровня. Ранг был основан на унаследованных правах, называемых тупати, которые рассматриваются как собственность, которые регулируют владение и использование практически всего ценного. Тупати, в зависимости от их характера, могли быть унаследованы старшим сыном, разделены между несколькими детьми, удерживались старшей дочерью до замужества, а затем передавались ее брату или передавались зятю в качестве общей альтернативы. В местной группе существовало чувство, что наследие прав должно сохраняться как можно более нетронутым, поскольку оно передавалось через сменяющих друг друга вождей. Наследие тупати обычно передавалось через мужчин. На протяжении поколений в группе развивалось ряд линий спуска в ранжированных отношениях, которые явно проявлялись на пирах и вечеринках в порядке рассадки, сервировки и получения подарков. Ранг также постоянно воплощался в занимаемом месте в большом доме. Главный вождь и домовладелец занимали правый тыл (справа для одного, обращенного к входу), следующий по рангу, брат или другой близкий родственник, - левый тыл. Между ними могут быть женатые сыновья главы. Левый и правый передние углы заняли третье и четвертое места. Средние стороны могут занимать пятое и шестое места. Такие внутренние помещения принадлежали наследству. У входа находились рабы, в основном военнопленные, которые были важны как торговые объекты, защитники и даже жертвы. Простолюдины (были либо теми, кто жил с вождем, часто довольно близкими родственниками, либо менее определенно связанными переходными лицами по сторонам. Они всегда принадлежали какому-либо вождю, который обращался к ним как к родственникам. Даже второстепенные вожди были маскимами (простолюдином) главного вождя. ранг оценивался непрерывно, можно было выделить верхний слой, состоящий из бесспорных вождей с местами на потлахте и титулами на ресурсных сайтах плюс тесно связанных сторонников, как правило, ближайших родственников. Вожди были ядром общества Нуткан; они владели практически всем и в идеале не работали Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из морских ушек и денталлумов, мантии из морских выдр или меховой оторочки, украшали дождевики и владели могущественными символами. За использование ресурсных сайтов вождь собирал дань натурой, не фиксированная сумма, на которую он мог устроить пир. Однако большие морские или наземные млекопитающие явились охотнику, устроившему пир со своим уловом. Сын вождя s и младшие братья были второстепенными вождями, военачальниками и ораторами, но старший сын номинально занимал высшее положение в юности, чтобы обеспечить преемственность, отец продолжал фактически вести дела. Некоторые младшие братья вождей стали независимыми вождями через завоевание других групп. Другими способами стать вождем были бракосочетание или брак с женщиной высокого ранга. Вождь и его более дальние родственники из числа простолюдинов были взаимозависимы, поддержание его высокого положения опиралось на поддержку простых людей, которые в свою очередь получали церемониальные имена своих детей, получали помощь в браках, часто предоставляли привилегии для общественного использования и даже предоставляли второстепенные права. . Глава группы считался отцом, заботящимся о своих детях, авторитарным, но благосклонным ".^[111]

Ирвинг Голдман считал, что Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана может быть связано с Полинезийцы. Он написал:

«По причинам, которые еще предстоит выяснить, индейские племена этой области [северо-западного побережья] разделяют формальные принципы ранга, происхождения и родства с островитянами Тихого океана. Квакиутлы, особенно, кажутся очень близкими к тому, что я обозначил как« традиционные "Полинезийское общество. Они разделяют с полинезийцами систему статусов дифференцированного наследственного ранжирования людей и родословных; систему социальных классов вождей (" дворян "), простолюдинов и рабов; концепции первородства и старшинства по родовым линиям; абстрактные сверхъестественные силы как особые атрибуты вождей; и система родословной, которая склоняется к патрилинии, но признает также и материнские линии. Наконец, квакиутль и восточные полинезийцы, особенно, связывают двусмысленность принадлежности к линии с родством по «гавайскому» типу, полностью классифицируя его. система, которая не делает различий между материнской и отцовской сторонами или между братьями и сестрами и двоюродными братьями ".

Ранжирование по матрилинейному первородству (племянники мужчины по старшей сестре занимают более высокое положение, чем его племянники по младшей сестре) преобладали среди Натчез.^[112]

Мексика, Центральная Америка и Южная Америка

Конический клан был также формой социальной организации многих народов в доколумбовой Америке, например Ацтеков (калпулли),^[113] инки (на самом деле это антропологическое понятие было создано Кирхгофом для описания формы социальной организации инков, айллу;^[114] см. также описание айллу инков Изабель Яя в ее работе «Два лица истории инков: дуализм в повествованиях и космологии древнего Куско»^[115]) или низинные племена Центральной и Южной Америки, описанные Калерво Обергом.^[116]

Томас Аллан Аберкромби подробно обсуждает айлус в том виде, в каком он существует сегодня среди народа аймара, в статье «ПОЛИТИКА ЖЕРТВОЗНАНИЯ: КОСМОЛОГИЯ АЙМАРА В ДЕЙСТВИИ»: «Ранжирование айллуса проводится (и выполнялось?) На идиоме, заимствованной из того, что ... ... центральный и вызывающий разногласие раскол в характере домашней группы, порядок рождения среди братьев и сестер, которые различаются не только по возрасту, но и по их разным правам на руководящие роли, офисы для фиесты и собственность ... Патрильни не просто совокупности отцов, обладающих мужчинами и их семьями, сопоставленные только из-за прав на землю. Скорее, они являются структурированными, внутренне иерархическими социальными единицами, в которых коллективные действия становятся возможными и позволяют создавать официально признанные авторитетные позиции ». ... В "патриархальной семье" - группе братьев, построивших дома вокруг патио своего отца - власть принадлежит отцу до самой его смерти. Однако после этого это старший брат, джилири или джилири джилата, которого считают камачири. Это работает на уровне группы братьев и сестер, но как насчет группы единиц патристем, некоторые из которых имеют ближайших предков, находящихся вне досягаемости памяти? Существует понятие неформального коллективного органа джилири в деревне и патрилине, который может действовать как единственный совет старейшин. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что эти гилири не равны по статусу и не обязательно являются старшими братьями в своих собственных патриархальных группах братьев и сестер! Фактически, статус дзилири вне патриархальной единицы (а эта единица начинает распадаться после смерти отца группы братьев и сестер) зависит от сочетания соответствующих «лидерских» личных качеств и статуса индивида в «старшем брате и пастухе». составление "системы общественных ритуальных карьер". Более того, считается, что наибольший авторитет, который сопровождается правом налагать санкции силой, находится в группе должностных лиц, известных как jach'a íilírís. «великие старшие братья», то есть авторитеты на уровне айллу, также известные как алькальды, альгуасилес и йаиас. Почти наверняка название этой последней должности (наивысший из трех) происходит от корня джила, от которого и джилата («брат»), и джилири («старший» или «первенец [рожденный]») получены. Отцовская деревня, а также власть айллу также обозначаются терминами, относящимися к пастушьей роли. Сначала его сравнивают с ведущим животным стада, llantiru (от Sp.delantero, «тот, кто идет раньше»). Во-вторых, он известен как аватири патрилина или айллу (пастух), и в этом качестве группа, признающая его авторитет, становится его рамой (стадом) ... После его смерти суллкири может унаследовать дом и стадо, но статус камачири падает к старшему, а не к младшему. И его команда распространяется на серьезные вопросы, такие как выделение земель и пастбищ внутри группы братьев и сестер, контроль над циклами пара, решения об открытии новых полей (что может привести к войне с соседними группами), а также время / маршрут коллективной караванные экспедиции по долинам. Кроме того, именно камачири контролирует важные ритуальные дела (связанные с плодородием стада), которые происходят у тех самых алтарей, которые он не унаследовал. ... Подобно ламе llantiru, роль старшего брата и авторитетов, называемых iilírí, кодируют принцип воспроизводства. Во-первых, будучи авторитетом на уровне деревушки, патрилина, айллу и группы, джилири объединяет отдельные домашние группы деревушки и патрилина, патрилинии айлу и айллуса части, являясь для всех эквивалентным переходные отношения. Суллкири, с другой стороны, пожинает плоды наследственности, но, таким образом, безвозвратно отождествляется с непрерывностью особого дома - домохозяйства своего отца - а не с его воспроизводством. Как и лама-ллантиру, джилири-ллантиру своим доминирующим положением обязан контролю над стадами, но здесь мы говорим как о животных, так и о людях. В отличие от младшего брата в группе братьев и сестер, который остается, по сути, социальным продолжением отца и постоянным иждивенцем, старший брат получает «команду» отца (камачири), хотя он изгнан из дома своего отца и (в определенной степени) лишился наследства от своего стада. Фактически, его авторитет тесно связан с его направленностью вовне. Можно сказать, что старший брат является автономным и самопроизвольным - путем создания своего собственного дома и стада он является воплощением не непрерывности дома и стада (как суллкири), а принципа воспроизводства тот самый отряд, из которого он исключен. Как таковые, внутри и вне патригруппы джилири также олицетворяют плодородие (то есть расширение) и генеративность патрилинии. Подобно ламе ллантиру, джилири-ллантиру ассоциируется с объединением разрозненных стад в новое объединенное стадо. Фактическая руководящая роль гилири в группе братьев и сестер и в отчественной деревне усиливает эти ассоциации. «Командование» дзилири простирается от роли арбитра в спорах внутри группы братьев и сестер до роли лидера объединенных братьев в спорах с другими группами братьев и сестер в пределах деревни или патрилинии. Кроме того, именно джилири стереотипно решает, когда и куда отправиться в ежегодные торговые поездки, и объединяет несколько стад, чтобы составить большой караван, необходимый для успешного путешествия. именно мужчины, которые являются (или становятся) гилирами, с наибольшей вероятностью смогут создать совместное стадо, собрать достаточно рабочей силы или иным образом организовать успешную торговую экспедицию. Такие экспедиции являются чрезвычайно важным источником продуктов питания и преломляются в рамках коллективной ритуальной сферы в обратном типе караванной торговли (перенос продуктов питания на «лестницу» уровня айллу и общины для праздника и возвращение туда с пустыми руками. деревня), благодаря которому достигается статус джачаджилири. Но не только благодаря его способности распространять пищу, достигаемого роста джилири, но и сопутствующему контролю над циркуляцией воспроизводящих веществ крови (wila) и жира (как своего рода застывшего муджу) среди людей и людей. животное, а также земные и потусторонние миры. Дело не в том, что только джилири создают независимые, совместные домохозяйства и стада, но в том, что противоположные атрибуты младшего и старшего братьев делают их подходящими средствами для представления двух противоположных сторон домохозяйства и стада: первого (типичным представителем младшего брата, находящегося на иждивении). сыновние роли) - это ее непрерывность как таковая, как особая единица; второй (олицетворяемый старшим братом в роли независимого отца-основателя) - общая модель или генеративный принцип домашнего хозяйства и стада как типа социального устройства, порождаемого патрилином и воспроизводящего его. После того, как он начал свою карьеру или продолжил свою карьеру по наследству, спонсор-гилири пополняет ряды патрилиновых «отцов» и «старших братьев», и вместе с этим берет на себя на уровне междомовой группы то, что было, в домашней группе - старшие брат и отец. Эта роль, конечно же, является функцией «направленности вовне» спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представлена ​​в терминах асимметричных отношений между экзогамными патрилинами внутри айллу. Патрилин джилири, как и джилакаты, создаются, а не рождаются. Но они сделаны по образу "человек, сделавший себя сам "общества култа, старших сыновей, которые должны сами строить свои домохозяйства за счет контроля, которого они достигают со стороны стада и союзов. Брак - это лишь первый шаг к тому, чтобы стать коллективным старшим братом, вождем стада и пастухом людей. асимметричный характер брачных союзов, однако, делает мужчину не пастухом мужчин, а подчиненным членом стада брата своей жены и отца жены, и он останется таким образом подчиненным, пока не перевернет отношения с ног на голову, став подчиненным. пастух мужей своих сестер и дочерей. Для этого необходимо как можно дольше лишать своих детей наследства и "старшинства", точно так же, как для этого требуется утвердить себя в статусе высшего среди равных среди своих братьев и сестер ".^[117]

В Амазонии конический клан пережил завоевание и мог быть исследован на месте антропологами. Майкл Дж. Хеккенбергер пишет о сингуано в «Загадке великих городов: тело и государство в Амазонии»:

«Иерархические социальные отношения описываются в терминах степени уважения или« стыда », ihuse (состояние почтения или« стыда »[ihuse-ndagu] по отношению к социальному начальнику), которое один человек испытывает к другому. .. Дети и их супруги являются ихусе-ндагу по отношению к своим родителям и законным родителям, жены относятся к своим мужьям, младшие братья и сестры относятся к старшим братьям и сестрам, и, что особенно заметно в данном контексте, простолюдины относятся к основным вождям. метафорически представленные в основном в дискурсах, где членов сообщества называют «моими детьми», «моими сыновьями» или просто «детьми ...». Структурно иерархия основана на первородстве в рамках системы родственных связей, в противном случае высокопоставленные лица получают статус из своего относительное положение в иерархии вождей. Более или менее похожие структурные паттерны, по-разному называемые статусными линиями, коническими кланами или домашними сообществами, были выявлены для широкого диапазона умеренно стратифицированных обществ. Как правило, в этих других иерархических обществах временное расширение ранжирования по порядку рождения является ветвлением, что Ферт (1936) назвал ветвлением, в результате чего основные линии (например, старшие сыновья старших сыновей) отделяются от подчиненных линий (младшие сыновья младших сыновей). Такая структура иерархически организованных родственных групп одновременно делит общество на верхние слои (вождей) и нижние слои (не вожди), объединяя их в единую структуру ".

В Туканоан "являются патрилинейными и экзогамными: люди принадлежат к группе своего отца и говорят на его языке, но должны жениться на партнерах из других групп, говорящих на других языках. Внешне группы равны, но различны; внутри каждый состоит из нескольких названных кланов, входящих в один ряд. Предки этих кланов были сыновьями Анаконды-предка, и порядок их рождения, порядок появления из тела их отца, определяет их положение: кланы более высокого ранга в совокупности являются «старшими братьями по отношению к тем, кто ниже. Ранг клана коррелирует со статусом и престижем и слабо коррелирует с местом жительства: кланы с более высоким рейтингом, как правило, живут в привилегированных местах ниже по течению, а кланы с более низким рейтингом часто живут вверх по течению или в районах верховья. Ранг клана также имеет ритуальные корреляты: кланы высшего ранга, «глава Анаконды», являются «вождями» или «старейшинами», которые контролируют танцевальные украшения группы и Юрупари и спонсируют основные ритуалы; кланы среднего ранга - профессиональные танцоры и певчие; ниже них идут шаманы; а внизу - кланы слуг, «хвост анаконды», которых иногда отождествляют с полукочевым «маку» (уничижительный термин с коннотациями «слуга, раб, нецивилизованный»), которые живут в междуречье. Эта иерархия специализированных ролей и ритуальных прерогатив наиболее очевидна во время коллективных ритуалов, где излагаются генеалогии и подчеркиваются отношения ранга и уважения. Более тонким образом это также отражается в повседневной жизни. Жители малока Как правило, это группа близкородственных мужчин, детей одного отца или двух или более братьев, которые живут вместе со своими женами и детьми. Когда женщина выходит замуж, она оставляет свою родственную малоку и переезжает жить к мужу. символически, maloca копирует мир в миниатюре, а сообщество maloca является одновременно копией и будущим предшественником идеальной клановой организации, описанной выше. Здесь отцом сообщества maloca будет анаконда. предок всей группы и его сыновья предки составляющих ее кланов. В реальной жизни также старший сын и старший брат, как правило, являются старостой малока, а его младшие братья довольно часто танцоры, певчие или шаманы, иногда в соответствующем порядке рождения ".^[118]

Стивен Хью-Джонс пишет о Туканоан в «Ясном происхождении или неоднозначных домах? Пересмотр социальной организации Туканоа»: «Горизонтальные аффинальные обмены между различными группами дополняются вертикальным или иерархическим упорядочением родственных отношений внутри каждой из них. Каждая группа, происходящая от предка анаконды, делится на ряд кланов или братьев, ранжируемых в соответствии с порядком рождения их предков-основателей, сыновей анаконды. Члены данного родного брата относятся к другим братьям как к своим старшим или младшим братьям. Теоретически каждый из братьев и сестер должен жить в одном общинный длинный дом или малока; на практике группа проживания обычно состоит из сегментов сестер или минимального происхождения, группы братьев, живущих со своими родителями и их женатыми женами. Сообщество малока является минимальной экзогамной единицей, а место жительства вирилокальным : в браке жены въезжают, а сестры уезжают. Туканоанская жизнь ориентирована на реки; теоретически и в некоторой степени на практике ранг родных братьев отражается в пространственной организации. братья-сестры живут ниже по течению по сравнению с младшими братьями-сестрами, живущими ближе к истокам. ... Главой и владельцем дома обычно является старший брат. К нему относятся с определенным почтением, и его купе находится на правой стороне и дальше всего сзади; купе женатых младших братьев находятся дальше вперед, а неженатые юноши и гости спят у входной двери. Каждая семья представляет собой потенциальное домашнее хозяйство, и, в конце концов, напряженность между ними (обычно из-за еды, секса и власти) приводит к распаду группы. ... Группы делятся на один или несколько наборов братьев и сестер, которые внутренне оцениваются как старший / младший брат, как если бы составляющие братья и сестры были группой братьев и сестер мужского пола, сыновей отца анаконды. Наборы братьев и сестер, в идеале насчитывающие пять (как в первичном доме), претендуют на особые роли в качестве своих ритуальных прерогатив: высшие братья - это вожди, за которыми следуют певцы-танцоры, воины, шаманы и слуги в этом порядке; в любой конкретной области не все эти роли обязательно представлены существующими братьями и сестрами. Хотя это кастовое деление выражается на уровне сибсов во время ритуала, в повседневной практике оно действует только на индивидуальном уровне. Детям мужского пола следует давать имя, соответствующее очередности их рождения и связанное с ритуальной ролью, которую они должны принять во взрослой жизни. На практике старший брат действительно обычно является старостой малока, а его младшие братья и сестры также могут специализироваться как танцоры, певчие и шаманы в зависимости от старшинства "^[119]

Джин Элизабет Джексон написала следующее о народе туканоан в книге «Люди рыб: языковая экзогамия и туканоанская идентичность в Северо-Западной Амазонии»: «Братья-сестры (кланы) Ваупеса названы, ранжированы, экзогамны, локализованы группы по отцовской линии ... Братьев и сестер названы имена. , и эти имена часто относятся к растениям или животным. Родственные имена могут также относиться к родным предкам и их прямым потомкам; это также верно для личных имен, принадлежащих каждому родному брату. Эти личные имена даются младенцам в установленном порядке. в идеале старший сын старосты является первенцем мужского пола своего поколения и получает первое имя в списке. Это имя, полученное от братьев-сестер, способствует росту, так как оно связывает новорожденного ребенка с группой заботливых родственников по мужской линии. Младенец становится больше. человек после получения имени, поскольку это явное подтверждение членства в родном брате, дающее право на власть и заботу, доступную от предков ... Братья-сестры в данной языковой группе ранжируются. Порядок r Анкинг объясняется как соответствующий порядку, в котором группа братьев, предков различных братьев и сестер, вышла из скал на определенном участке порогов. ...Ранжирование братьев и сестер продолжается сегодня с использованием терминов старший-младший брат и сестра между членами разных братьев и сестер. Однако в некоторых языковых группах разница в ранге между парой братьев и сестер настолько велика, что в игру вступает разделение поколений. Это приводит к необычному и изначально удивительному использованию когнатической терминологии. Человек, который принадлежит к более высокому рангу, чем другой, будет обращаться к другому как «дядя» или «дедушка». Такое, казалось бы, несочетаемое положение дел туканоанцы объясняют следующим образом: первые предки всех братьев и сестер одной языковой группы были братьями друг другу. Старший брат первым вышел из скал на пороге, а младший - последним. Однако вначале было много братьев, и очевидно, что между рождением старшего и младшего брата прошло много лет. К тому времени, как младший брат вышел на порог, старший был уже очень стар и имел правнуков. Таким образом, хотя старший и младший братья называли друг друга «братом»; поскольку между их рождениями прошло много лет, младшие братья обращались «внуками» к тем людям, которые были близки им по возрасту, из братьев и сестер старшего брата. Вот почему сегодня, когда люди примерно одного возраста используют термины «дедушка» и «внук» по отношению друг к другу, именно тот, кто говорит «дедушка», а кого называют «внуком», имеет более высокий статус. О ранге сестры сигнализируют и другими способами. Один из методов определения очень низкого ранга сестры состоит в том, чтобы оспорить ее происхождение, утверждая, что это «новый» член языковой группы, «которые были нашими слугами, которых нужно было научить строить дома и говорить на нашем языке. Потом, сжалившись над ними, мы усыновили их как наших младших братьев и сестер ".^[120]

Робин М. Райт пишет о Банива в "Умавали. Ходенские мифы об Анаконде, отце рыбы:"Банива Общество состоит примерно из шести экзогамных фратрий, каждая из которых состоит из 4-5 братьев по отцовской линии, ранжированных в соответствии с порядком возникновения мифических братьев-предков. Как и их туканоанские соседи, братья и сестры когда-то были разделены на категории (система претерпела многочисленные изменения из-за ситуации постоянного контакта) в соответствии с системой ритуальных ролей как наставники (энавинаи), шаманы, воины, танцоры и слуги (макупери). ... Ядром местных сообществ является группа братьев и сестер мужского пола, и, как и на уровне фратрических братьев и сестер, родственные связи мужского пола составляют основу системы иерархического ранга в соответствии с относительным возрастом. Традиционно группа родственных братьев и сестер сообщества составляла наиболее важный уровень принятия решений. Лидерство часто осуществляет старший брат местной группы. Устные рассказы показывают, что война была важной движущей силой в социально-политических отношениях с народами туканоа и маку в уаупе, и что военные вожди часто организовывали общины младших братьев-воинов для проведения кампаний с целью отмщения и захвата женщин и детей. . Война также имеет фундаментальное значение в мифологии ".^[121]

Геоязычные народы Амазонии также были организованы в конические кланы, подобные описанным выше.

Некоторые изолированные равнинные племена Центральной и Южной Америки также сохранили конический клан как форму социальной организации. Так обстоит дело с Кодзи люди из Колумбия.

в Южный конус, ранжирование по отцовской линии превалировало среди Мапуче.^[122]

Другие народы

К. Скотт Литтлтон предположил, что ранжирование по отцовской линии ультимогенез мог бы преобладать в Протоиндоевропейское общество. Он написал следующее в «Новой сравнительной мифологии: антропологическая оценка теорий Джорджа Думезила»:

В 1956 году Гершель опубликовал очень интересную, хотя и исследовательскую работу. В статье под названием «Sur un schème trifonctionnel dans une famille de légendes germaniques» рассматривается возможность существования трехсторонней схемы в серии немецких и швейцарских легенд. в котором мужчина или женщина выполняют некоторую услугу для "маленьких людей" (фей, эльфов и т. д.) и взамен получают три дара (например, кольцо, меч и буханку хлеба), которые должны быть передается трем сыновьям. Пока эти три предмета сохранены, три ветви семьи будут процветать. Эти дары, конечно, рассматриваются Гершелем как символ трех функций и процветания трех сыновей, так что соответственно меняется: старший сын получает подарок, символизирующий третью функцию (например, буханка хлеба; ср. определение третьей функции Липоксаиса, старшего сына скифского Таргитаоса) и становится успешным фермером и многодетным отцом; второй сын получает символический подарок второй функции (например, меч) и становится успешным воином; младший сын получает подарок, символизирующий первую функцию (например, кольцо или чашу), и становится священником, аббатом или губернатором провинции. Если эти объекты будут потеряны или уничтожены, тогда три ветви семьи перестанут процветать по-своему. Часто первый и второй сыновья теряют свои талисманы, в то время как младший, владеющий даром, символизирующим власть, может сохранить свой, изолировав его в аббатстве, и, таким образом, продолжает процветать. Гершель заключает, что эти современные (с пятнадцатого по восемнадцатый века) южногерманские и швейцарские легенды, многие из которых связаны с существующими в этом районе семьями и используются для объяснения разницы в судьбе различных их ветвей, «не подвержены влиянию récéler une matière d. "origine ind-européenne: la légende est ici héritière du mythe" (1956, стр. 92). Эта интерпретация, если она верна, на мой взгляд, чрезвычайно важна; это означает, что трехсторонняя идеология существовала далеко за пределами той фазы, на которой были созданы эпосы, что она пересекла эпоху классической исторической интерпретации и что, несмотря на более чем тысячелетнюю историю христианства, она по-прежнему является частью европейского мировоззрения. (по крайней мере, в Баварии и некоторых кантонах Швейцарии). На мой взгляд, даже если эти легенды являются лишь отдельными примерами, работа Гершеля в сочетании с работой Дюмезиля открывает некоторые наиболее интересные направления исследований, которые, возможно, имеют некоторые важные теоретические последствия в отношении взаимоотношений между языком, обществом и т. Д. и идеология обеспокоены. Другой вопрос, на который обращает внимание эта статья, - это то, в какой степени общество Proto I-E характеризовалось ультимогенезом. Выше я упомянул Липоксаиса, который, как старший сын, получил самый низкий ранг; наоборот, его младший брат Колаксаис стал правителем. В этих немецких и швейцарских легендах происходит то же самое. В другом месте доказательства не являются четкими, но намёки на ультимогенез можно найти в древней литературе И-Е. Один из таких примеров можно увидеть в теме родства на небесах, упомянутой ранее в моем обсуждении работы Викандера; и здесь младший сын наследует верховное положение (ср. положения Зевса, Феридуна, Тесуба и т. д. по отношению к их братьям и сестрам). То, что это действительно был паттерн Proto I-E, все еще остается открытым вопросом, но я считаю, что на основании данных, представленных выше, можно сделать веские доводы ".^[123]

Возможно, что даже протогерманское слово, обозначающее «король» (кунингаз), первоначально произошло от слова «младший сын» (см. Rígsula ).

С другой стороны, концепция «германских обществ» Гилмана, характеризующаяся «1) автономией домашних хозяйств (которые являются основными единицами производства); 2) коалицией домашних хозяйств, составляющей сообщество, которое принимает форму племенных собрания, обладающие властью в вопросах войны, религии и юридических споров; и 3) наследственное руководство военной и судебной деятельностью собрания "^[124] противоположна конической клановой модели. Гилман включил в свою категорию «германских обществ» некоторые общества из Восточной Африки и Ближнего Востока, не связанные с германскими народами с этнической или лингвистической точки зрения, но похожие по своей форме социальной организации (эта концепция возникла из исследований ранних форм социальной организации в Ла Манча, Испания). Эта форма социальной организации также получила название "сегментарное происхождение модель ", и преобладала в основном среди семитских народов, таких как арабы или древние израильтяне, но также и среди Иранский общества, славянские общества, Тай общества и некоторые общества из Восточной Африки, такие как нуэр, которых Эванс-Причард широко изучал. Пуштунское общество в настоящее время является крупнейшим обществом такого рода. В этой модели социальной организации каждый член общества заявляет о своем происхождении от общего предка, но все линии происхождения считаются равными, а не ранжированными.

Смотрите также

• Системы исторического наследования

Источники