Wufang Shangdi - Wufang Shangdi

Пять форм высшего божества
五方 上帝 .jpg
Современная фреска с изображением пяти божеств
Вуфан Шангди --- Пять форм верховного божества color.svg
Схема ассоциаций из Хуайнаньцзы[1]
Упрощенный китайский五方 上帝
Пять Божеств
Китайский五帝
Часть серия на
Китайская народная религия
Стилизация графемы 禄 lù или 子 zi, соответственно означающих «процветание», «продвижение», «благосостояние» и «сын», «потомство».字 zì, означающее «слово» и «символ», является родственником 子 zi и представляет собой «сына», заключенного под «крышей». Этот символ, в конечном счете, представляет собой северный небесный полюс (Běijí 北极) и его вращающиеся созвездия, и как таковой он эквивалентен евразийскому символу свастики 卍 wàn.

В Wǔfāng Shàngdì (五方 上帝 «Пять форм высшего божества»[примечание 1]) или просто Wǔdì (五帝 «Пять Божеств») или Wǔshén (五 神 «Пять богов»)[3] находятся в Китайские канонические тексты и общие Китайская религия, пятикратное проявление верховный Бог Небес (天 Тиан ). Это богословие восходит, по крайней мере, к Династия Шан.[4] Описанный как "пять изменчивых ликов Небес",[5] они представляют космическую активность Небес, которая формирует миры как тан 壇, "алтари", имитирующие его порядок, который виден в звездном своде, на севере небесный полюс и его вращающиеся созвездия.[заметка 2] Сами Пять Божеств представляют эти созвездия.[6] В соответствии с тремя державами (三才 Sāncái) у них есть небесное, земное и хтонический форма. В Хань китайский идентифицируют себя как потомки красных и желтых божеств.

Они связаны с пять цветов, то пять этапов непрерывного творчества, пять ключевых планет Солнечная система и пять созвездий, вращающихся вокруг полюса мира, то пять священных гор и пять направлений пространства (их земная форма), и пять Боги-драконы (龙神 Lóngshén), которые представляют своих верховых животных, то есть материальные силы, которыми они руководят (их хтоническая форма).[7][8] Они также были определены просто как пять особых форм поклонения Богу Небес, различные «доступы» или точки зрения, подходящие для различных ситуаций, чтобы служить Небесам.[9]

Согласно с Чжэн Сюань, влияние их деятельности порождает разные категории существ на Земле. Объясняя древнее богословие о происхождении царей от Небесного оплодотворения земных женщин, он прокомментировал:[10]

王者 之 先祖, 皆 感 大 微 五帝 之 精 以 生 - Каждый предок того, кто является королем, был рожден в результате влиятельного движения [gǎn 感] созданный духами Пяти Божеств.

Имена и значения

Другие имена, под которыми все вместе известны Пять Божеств:

  • Wǔfāng Tiānshén (五方 天神 «Пять форм Бога Небесного»);
  • Wǔfāngdì (五方 帝 «Божество пяти форм»);[11][примечание 1]
  • Wǔtiāndì (五 天帝 «Пять Небесных Божеств»);
  • Wǔlojūn (五 老君 «Пять старых лордов»);
  • Wdàoshén (五 道 神 «Пять путей Бога (ов)»);
  • Xiāntiān Wdì (先天 五帝 «Пять божеств прежнего неба»);
  • Wǔsèdì (五色 帝 «Божества пяти цветов»).[11]

В некоторых произведениях они концептуализируются как единое божество, «Великое Божество, Царь Небесный» (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì) или «Высшее божество необъятного неба» (昊天 上帝 Хаотиан Шангди), которые, следовательно, являются другими эпитетами высших Бог Небесный.[6]

Хуанди - Желтое Божество

Храм Хуанди в Синьчжэне, предполагаемом месте рождения Сюаньюань, в Чжэнчжоу, Хэнань.
Храм Центральной вершины, Mount Song, в провинции Хэнань.
Основная статья: Желтый Император
Дальнейшая информация: Богословие желтого бога

Хуанди (黄帝 «Желтый император» или «Желтое божество»), также называемый Хуаншэнь (黄 神 «Желтый Бог») - еще одно имя верховного бога в китайских традициях, связанное с северная вершина неба и Большая Медведица (или Великая колесница, или Большая Медведица), в частности, и с силой ву (巫 шаманы).[12]:12, примечание 33 Он также известен как человек культурный герой и прародитель, как Xuānyuán (轩辕 "Вал колесницы"[13]), Xuānyuánshì (轩辕 氏 «Мастер вала колесницы»), или Xuānyuán Huángdì (轩辕 黄帝 «Желтое божество древка колесницы»), и как космологический символ как Zhōngyuèdàdì (中 岳大帝 «Великое божество Центральной вершины»). Он представляет собой сущность земли и Желтого Дракона (黄龙 Huánglóng).[14] Персонаж 黄 хуан, для "желтого" также означает гомофония и поделился этимология с 皇 хуан, «август», «творец» и «сияющий» - атрибуты верховного Бога.[15]

Он божество, формирующее материальный мир (地 Dì ), создатель Huaxia вежливость, брак и мораль, язык и родословная, а также изначальный предок всех китайцев.[16] В космологии Wufang Shangdi его астральное тело Сатурн, но он также отождествляется с Богом Солнца и со звездой Регулус (α Леонис) и созвездия Лев и Рысь, последний из которых, как говорят, представляет тело Желтого Дракона.[8]

Он соответствует Хуаншен ​​Бейду (黄 神 北斗 "Желтый Бог Северная Медведица "),[17][заметка 3] из которых в некоторых исторических источниках он описывается как человеческая форма, проводящая онтологическое различие между ними. Например, согласно определению, данному в апокрифических текстах, относящихся к Hétú 河 圖Желтый Император «исходит из сущности Желтого Бога Северной Медведицы», рожден «дочерью хтонического божества», и как таковой он является «космическим продуктом слияния Неба и Земли».[18] Желтый Бог, в свою очередь, описывается как «духовный отец и астральный двойник» Желтого Императора.[12]:42, примечание 25

Говорят, что будучи человеком, Желтый Император был плодом девственного рождения, поскольку его мать Фубао была оплодотворена сиянием (юаньци, «изначальная пневма»), молния, которую она видела вокруг Северной Медведицы (Великой Колесницы, или Большой Медведицы) или небесного полюса, когда она гуляла по сельской местности. Она родила сына через двадцать четыре месяца на горе Шоу (Долголетие) или горе Сюаньюань, в честь которой он был назван.[19] По своей человеческой стороне он был потомком 有 熊氏 Yuxióng, происхождение Медведя - еще одна отсылка к Большой Медведице. Ученый Джон К. Дидье изучил параллели, которые мифология Желтого Императора имеет в других культурах, и установил правдоподобное древнее происхождение мифа в Сибирь или в Северной Азии.[20]

В более старых источниках Желтый Император идентифицирован как божество света (и его имя объясняется в Шуовэнь Цзэзи происходить из ганг 光, "свет") и гром, и как одно и то же с "Богом Грома" (雷神 Léishén),[21][22] Который, в свою очередь, как более поздний мифологический персонаж, выделяется как передовой ученик Желтого Императора, например, в Хуанди Нейцзин.

Хуанди представляет собой центр творчества, ось мунди (Куньлунь) это проявление божественного порядка в физической реальности, открывающее путь к бессмертию.[14] Как божество центра четырех направлений, в Шизи он описан как «Желтый император с четырьмя лицами» (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn).[23] «Четырехликий Бог» или «Вездесущий Бог» (四面 神 Sìmiànshén) также китайское имя Брахма. Хуанди - это модель тех, кто сливается с самостью универсального Бога, аскеты достигшие просветления или бессмертия.[24]

В Сыма Цянь При описании пяти божеств важно отметить, что Желтый Император изображался как дедушка Черного Императора севера, который олицетворяет также полярные звезды, и как укротитель Красного Императора, его сводного брата, кто является духом южного населения, известного под общим названием Чу в династии Чжоу.[25]

Чангди - сине-зелёное божество

Храм восточной вершины Байшань, в Пу, Линьфэнь, Шаньси.

Cāngdì (蒼 帝 «Зеленое божество» или «Зеленый император») или Cāngshén (蒼 神 «Зеленый Бог»), также известный как Qīngdì (青 帝 «Голубое божество» или «Синезеленое божество») или Qīngshén (青 神 «Синезеленый Бог»), и космологически как Dōngdì (东 帝 «Восточное божество») или Dōngyuèdàdì (东岳大帝 «Великое божество Восточного пика», которое Гора Тай ), является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью дерева и весны, за что ему поклоняются как богу плодородия. Синезеленый дракон (青龙 Qīnglóng) является одновременно его животной формой и созвездием, и как человек он был Тайхао 太昊.[14] Его супруга - богиня плодородия. Биксия. Его астральное тело Юпитер.[1]

Хайди - Черное божество

Храм Темного Предка в Ибинь, Сычуань.
Основная статья: Хайди (бог)

Hēidì (黑 帝 «Черное божество» или «Черный император») или Hēishén (黑 神 «Черный Бог»), также известный как космологический Бейди (北 帝 «Северное божество») или Běiyuèdàdì (北 岳大帝 «Великое божество северной вершины») и идентифицировано как Zhuānxū (颛 顼), сегодня часто почитаемый как Xuánwǔ (玄武 «Темный воин») или Zhēnwǔ (真 武), является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью воды и зимы. Его животная форма - Черный Дракон (玄 龙 Xuánlóng, буквально «Темный дракон» или «Таинственный дракон»), а его звездное животное - черепаха-змея.[14] Его астральное тело Меркурий.[1]

Чиди - красное божество

Храм Янди в его предполагаемом месте рождения в Суйчжоу, Хубэй.

Chìdì (赤帝 «Красное божество» или «Красный император») или Chìshén (赤 神 «Красный Бог»), также известный как Нанди (南 帝 «Южное божество») или Nányuèdàdì (南岳 大帝 «Великое божество Южного пика»), как человек Шеннон (神农 «Бог-фермер» или «Бог пахоты»), который также совпадает с Янди (炎帝 "Божество пламени "или" Огненное божество "), функция, которую выполняют различные боги и боги-короли в мифо-истории. Шеннун также является одним из Трех Покровителей, в частности, покровителем человечества (人 皇 Rénhuáng), и точка пересечения Трех Покровителей и Хуанди.

Он также связан с Chīyóu (蚩尤), бог некоторых южных народов, как в иконографии, так и в мифе, поскольку Шэннонг Янди и Чию сражались против Желтого Императора, хотя Чию традиционно считается более жестоким и имеет рога боевого быка, в то время как Шеннонг Янди более миролюбив и имеет рога вспахивающего буйвола.[26]

Он - проявление верховного Бога, связанного с сущностью огня; его животная форма - Красный Дракон (朱 龙 Чжулонг) и его звездное животное - феникс. Он бог земледелия, животноводства, лекарственных растений и рынка.[14] В более широком понимании он - бог науки и ремесла, покровитель врачей и аптекарей.[26] Его астральное тело Марс.[1]

Байди - белое божество

Храм Западной вершины в Quyang, Баодин, Хэбэй.

Байди (白帝 «Белый император» или «Белое божество») или Байшен (白 神 «Белый Бог»), также известный как Xīdì (西 帝 «Западное божество») или Xīyuèdàdì (西岳 大帝 «Великое божество Западной вершины»), как человек Shǎohào (少昊), и он - проявление верховного Бога, связанное с сущностью металла и осени. Его животная форма - Белый Дракон (白龙 Báilóng), а его звездное животное - тигр. Его астральное тело Венера.[1]

Контраст между красным и желтым божествами

Статуя и церемониальный комплекс Желтого и Красного Божеств в Чжэнчжоу, Хэнань.

В мифологии Хуанди и Янди сражались боевой друг против друга; и Хуан наконец победил Яня с помощью Дракона (контролера воды, которым является сам Хуанди).[27]

Этот миф символизирует уравновешивание инь и янь, здесь огонь знания (разум и ремесло) и земная устойчивость.[27] Ян 炎 пламя, палящий огонь или его избыток (важно отметить, что графически это двойной 火 хуо, "Огонь").[27]

Поскольку избыток огня приносит разрушение на землю, он должен контролироваться руководящим принципом. Нет ничего хорошего само по себе, без ограничений; хорошие результаты зависят от пропорций в составе вещей и их взаимодействий, а не от крайностей в абсолютном выражении.[27] Хуанди и Янди - взаимодополняющие противоположности, необходимые для существования друг друга, и это силы, которые вместе существуют внутри человека.

История культа пяти божеств

Дальнейшая информация: Китайское богословие

Поклонение Пяти Божествам как простыми людьми, так и правителями Китая - очень древняя практика, восходящая по крайней мере к Неолит.[7] Уже в теологии Династия Шан, верховный Бог Небес (Шангди или Ди) был задуман как проявление четырехчастной формы и воли, четырех 方 клык ("направления" или "стороны") и их 風 фен («ветры»).[4]

Династия Цинь

Главный зал храма Дай (岱庙 Даймиао) в Гора Тай. Как главный из Храмы Восточного пика, посвященный Синезеленому Божеству, весеннему аспекту Высшего Божества, отождествляемому с Юпитер,[28] это место огненных жертвоприношений Ди с доисторических времен.[29] Гора Тай - самая святая из Священные горы Китая; согласно мифологии он образовался из Пангу голова после вскрытия его тела.

Официальная религия и ритуал государства Цинь (IX век до н.э. - 221 г. до н.э.) был в значительной степени основан на Династия Чжоу (ок. 1046 г. до н.э. – 256 г. до н.э.). Императоры поклонялись верховному Богу в пригороде своей столицы. Сяньян.[30] Культы Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств праздновались отдельно в разных частях штата. В 677 г. до н.э. Юн, древнее священное место, где, как говорили, сам Желтый Император приносил жертвы, а династия Чжоу проводила jiào 醮 ритуалы, или «пригородные жертвоприношения», стали столицей Цинь.[31]

Утверждается, что в 671 году до нашей эры герцог Сюань (675–664) совершал жертвоприношения Зеленому Божеству в Ми, к югу от Река Вэй. Затем герцог Линг (? –384) учредил священные места Шанга (上 «Вверху») и Сиа (下 «Внизу»), для Желтого и Красного Божеств, в Wuyang, недалеко от Йонг. Первоначально жертвоприношение Белому Божеству было принесено в 769 г. до н.э. герцогом Сяном (778–766) в Си, недалеко от Ланьчжоу в Ганьсу. В 753 г. они были проведены герцогом Вэном (765–716 гг.) В Фу, северо-восток. Шэньси.[31]

В 253 г. до н. Э. Прадед Цинь Шихуан объединил имперский культ четырех форм Бога в Йонге, построив там алтари для Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств.[31] В 219 году Цинь Шихуан, основатель Империя Цинь (221 г. до н. Э. - 206 г. до н. Э.), Лично принесен в жертву Гора Тай, священная гора в центре Шаньдун, место поклонения верховному божеству в былых государствах Ци и Лу. Он смоделировал жертвоприношение, совершенное в Юне, в соответствии с традицией Цинь, состоящее из трех типов жертв - лошадей, баранов и быков.[30]

Династия Хан

Таблетка в Храм Неба из Пекин, написано в Китайский и Маньчжурский, посвященный Пяти Божествам. Маньчжурское слово Усиха, означающее «звезда», объясняет, что эта табличка посвящена пяти планетам: Юпитеру, Марсу, Сатурну, Венере и Меркурию, а также движениям, которыми они управляют.

Ритуальная система первых императоров Династия Хан (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) не отличался от такового у Цинь, с единственным изменением, заключающимся в интеграции Черного Божества Гаозу или Лю Бангом (206–195), первым императором династии.[32] Однако государственная религия хань вскоре оказалась разделенной на две фракции. С одной стороны, были Конфуцианцы которые продвигали новую ритуальную систему и религиозно-политическую централизацию вокруг поклонения Богу Небесного императора, Бога Небесного сына, и поклонения меньшим божествам, которые должны были быть одобрены самими конфуцианцами, считавшими себя единственные, способные истолковывать знаки Небес в соответствии с классика. С другой стороны, были фанши (方士 «мастера направлений»), мастера ритуалов, сформулировавшие то, что можно было бы назвать «Хуан – Лао "прото-даосское религиозное движение, которое представило себя продолжателями традиций былых царств и сделало упор на поклонение местным божествам, интегрированное в теологию, в которой был назван верховный Бог Небес. Тайи («Великий»), и его человеческое воплощение было предков Желтый Император которым императоры должны были подражать.[33]

Императорский храм в Юне, основанный прадедом Цинь Шихуана, был перестроен, поместив алтари богов в каждом направлении в соответствующем направлении, а алтари Желтого Божества в центре. За пределами Йонга два других храма, посвященных Пяти Божествам, были построены во время правления Император Вэнь (180–157), один в Вэйяне, к северо-востоку от Чанъань, и один в Чэнцзи, недалеко от современного графства Tongwei в Ганьсу. Жертвоприношения в Юне занимали центральное место и совершались императором каждые три года. Если император отсутствовал, ритуалы выполнялись мастерами обрядов в разное время в течение года в соответствии с ритуальным календарем Цинь.[32]

В 113 г. до н. Э. Император У Хань внесла новшества в конфуцианскую государственную религию, объединив хуан-лаосскую концепцию Тайи с пятью божествами и культом Houtu («Царица Земли»). В 135 г. до н. Э. фанши Миу Цзи из Бо в современном Шаньдуне настаивала на том, что Тайи был тем же самым верховным Богом, повелителем Пяти Божеств, которому с глубокой древности поклонялись императоры посредством жертвоприношения с тремя жертвами.[32] Обряд длился семь дней и проходил в храме с «восемью входами для нумина «в юго-восточном пригороде столицы. В соответствии с указаниями Миу Цзи император построил храм на окраине Чанъань и назначил великого заклинателя (Тайчжу) для проведения жертвоприношений.[34] Двадцать лет спустя - под влиянием другого известного суда фанши, Гунсунь Цин - жертвоприношение совершал лично император.[34] Храм Тайи и пяти божеств был построен в Ганьцюане, в 70 км к северо-востоку от Чанъаня.[34] Что касается литургии, протокола жертвоприношения и архитектурной планировки, то места Ганцюань и горы Тай следовали модели Юна.[32] Помимо высших богов пантеона, император или центральная администрация прославляли культы других богов, в том числе посвященных горам и рекам, солнцу и луне, звездам и созвездиям и героям.[35]

В более поздние времена расширение империи на различные провинции и народы сопровождалось политикой идентификации или ассоциации местных богов и их культов с имперским ханьским пантеоном, так что культы, официально признанные администрацией, распространились до сотен. В 31 г. до н. Э. Придворные конфуцианцы, особенно Куанг Хэн и Чжан Тан, провели реформу государственных жертвоприношений, подавив сотни местных жертвоприношений и ограничив те, которые совершал император лично, только поклонением Тайи и Хоуту, или Небесам и т. Д. Земной шар.[36]

Смотрите также

Ассоциации
Общие статьи

Примечания

  1. ^ а б Графема 方 клык имеет множество значений, включая «формы», «направления», «стороны», «квадраты», «фазы», ​​«пути», «эволюции», «проявления», «силы» и, по-японски, «лица» . В своем Шан версиях графема поочередно представлялась в виде кросс-мощный ☩, в омографии с 巫 ву («шаман»).[2]
  2. ^ Китайский аналог концепции индийского мандала.
  3. ^ А 斗 дуу в китайском языке - это целое семантическое поле, означающее форму «ковша», поскольку Большая Медведица (北斗 Běidu), или «чаша», обозначающая «водоворот», а также имеет воинственные коннотации, означающие «бой», «борьба», «битва».

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е Солнце и Kistemaker (1997), п. 121.
  2. ^ Панкеньер (2013) С. 112–113.
  3. ^ Медхерст (1847), п. 260.
  4. ^ а б Дидье (2009), стр. 143–144, Vol. II.
  5. ^ Чжун (2014), п. 72.
  6. ^ а б Чжун (2014), п. 70.
  7. ^ а б Литтл и Эйхман (2000), п. 250. Он описывает Династия Мин картина, представляющая (среди других фигур) Вуди: «На переднем плане боги Пяти направлений, одетые как императоры глубокой древности, держат перед собой скрижали рангов. [...] Эти боги важны, потому что они отражают космическое устройство мира, в котором инь, Ян и Пять Фаз (Элементов) находятся в равновесии. Они предшествовали религиозному даосизму и, возможно, возникли как хтонические боги периода неолита. Управляя всеми направлениями (восток, юг, запад, север и центр), они соответствуют не только Пяти Элементам, но и временам года, Пяти Священным Пикам, Пяти планетам и символам зодиака. [...] ".
  8. ^ а б Солнце и Kistemaker (1997) С. 120–123.
  9. ^ Чжун (2014), п. 75.
  10. ^ Чжун (2014), п. 81.
  11. ^ а б Чжун (2014), п. 69.
  12. ^ а б Уэллс, Марникс (2014). Мастер фазановых шапок и конец истории: связь религии с философией в раннем Китае. Пресс "Три сосны". ISBN  1931483264.
  13. ^ Ан Лю; Джон С. Мейджор (2010). Хуайнаньцзы: руководство по теории и практике правления в раннеханьском Китае. Издательство Колумбийского университета. ISBN  0231142048. п. 117, примечание 11.
  14. ^ а б c d е Фаулер (2005) С. 200–201.
  15. ^ Прегадио (2013) С. 504–505.
  16. ^ Чемберлен (2009), п. 222.
  17. ^ Лагервей и Калиновски (2008), п. 1080.
  18. ^ Espesset (2008) С. 22–28.
  19. ^ Боннефой (1993) С. 241, 246.
  20. ^ Дидье (2009) С. 153–156. Я.
  21. ^ Песня, Яолян (2015). Обожествленные петроглифы человеческого лица в доисторическом Китае. World Scientific. ISBN  1938368339. п. 239: в Hetudijitong и Chunqiuhechengtu Желтый Император идентифицируется как Бог Грома.
  22. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг (2005). Справочник по китайской мифологии. ABC-CLIO. ISBN  157607806X. п. 138.
  23. ^ Солнце и Kistemaker (1997), п. 120.
  24. ^ Лагервей и Калиновски (2008), п. 674.
  25. ^ Дидье (2009), п. 156, т. Я.
  26. ^ а б Боннефой (1993), п. 246.
  27. ^ а б c d Ли, Кикок (2008). Основа и уток, китайский язык и культура. Стратегическое книгоиздание. ISBN  1606932470. С. 156–157.
  28. ^ Чжоу (2005), пассим.
  29. ^ Чжоу (2005), п. 1.
  30. ^ а б Лагервей и Калиновски (2008), п. 783.
  31. ^ а б c Лагервей и Калиновски (2008), п. 784.
  32. ^ а б c d Лагервей и Калиновски (2008), п. 785.
  33. ^ Лагервей и Калиновски (2008), стр. 777–779.
  34. ^ а б c Лагервей и Калиновски (2008), п. 786.
  35. ^ Лагервей и Калиновски (2008), п. 788.
  36. ^ Лагервей и Калиновски (2008) С. 790–793.

Источники