История чистилища - History of purgatory

Образ огненного чистилища в Très Riches Heures du Duc de Berry
Образ неугненного чистилища (Гюстав Доре: иллюстрация к «Чистилище Данте», Песнь 24)

Идея чистилище имеет корни, уходящие корнями в древность. Этакое прото-чистилище под названием "небесное чистилище". Аид "появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского, а также у многих других языческих писателей. Это понятие отличается от Гадеса подземного мира, описанного в произведениях Гомера и Гесиода. В отличие от этого, небесный Аид понимался как промежуточное место, где души провел неопределенное время после смерти, прежде чем перейти на более высокий уровень существования или реинкарнироваться обратно на землю. Его точное местоположение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский думал, что он находится в Млечном Пути; академики, стоики, Цицерон , Вергилий, Плутарх, герметические писания помещали его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумениус и латинские неоплатоники полагали, что он был расположен между сферой неподвижных звезд и Землей.[1]

Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в иудейскую религиозную мысль в последние века до нашей эры.[нужна цитата ] У Маккавеев мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения.[2] практика, принятая некоторыми христианами. Та же практика встречается и в других традициях, например в средневековой китайской Буддийский практика жертвоприношений от имени умерших, которые, как говорят, подвергаются многочисленным испытаниям.[3] Среди прочего, католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитвы за мертвых.[4]

Описания и учения о чистилище разрабатывались веками.[5] Римско-католические христиане, которые верят в чистилище, толкуют такие отрывки, как 2-я Маккавейская 12: 41–46, 2 Тимофею 1:18, Матфея 12:32, Луки 16: 19–16: 26, Луки 23:43, 1 Коринфянам 3: 11–3: 15 и Евреям 12:29 в качестве поддержки молитвы за очищающие души, которые, как полагают, находятся в активном промежуточном состоянии для умерших, подвергающихся очищающему огню (что можно интерпретировать как аналогию или аллегорию) после смерти, пока очищение не позволит попасть на небеса.[3] В первые христиане не выработали последовательных и универсальных представлений о временном состоянии.[6] Постепенно христиане, особенно в Запад,[6] интересовался обстоятельствами промежуточного состояния между смертью и грядущим воскресением. Христиане оба Восток и Запад молился за умерших в этом временном состоянии, хотя теологи на Востоке воздерживались от определения его как физического места с отдельным названием.[6] Августин Бегемота проводил различие между очищающим огнем, спасающим, и вечным пожирающим огнем для нераскаявшихся.[3] Григорий Великий установила связь между земными покаяние и очищение после смерти. День мертвых, созданный в 10 век обратил всеобщее внимание на состояние ушедших души.[3]

Идея Чистилища как физического места (например, небеса и ад ) стал католическим учением в конце 11 век.[7] Средневековые богословы пришли к выводу, что чистилище состояло из материального огня. Западная формулировка чистилища оказалась камнем преткновения в Великий раскол между Востоком и Западом.[нужна цитата ] Римско-католическая церковь считает, что живые могут помочь тем, чье очищение от своих грехов еще не завершено, не только молитвами за них, но и приобретением. индульгенции для них[8] как акт заступничество.[9] Позднее средневековье стало свидетелем роста серьезных нарушений, таких как неограниченная продажа индульгенций профессиональными «помилователями».[9] отправлено для сбора пожертвований на такие проекты, как восстановление Базилика Святого Петра в Риме. Эти злоупотребления были одним из факторов, которые привели к Протестантская реформация. Большинство протестантских религий отвергали идею чистилища, поскольку она противоречила протестантской теологии «спасения только по благодати». Канон Лютера Библии исключил Второканонические книги. Современные католические богословы смягчили карательные аспекты чистилища и вместо этого подчеркивают готовность умерших пройти очищение как подготовку к небесному счастью.[3]

Английский Англиканский ученый Джон Генри Ньюман утверждал в книге, которую он написал до того, как стал католиком, что сущность Доктрины о чистилище можно найти в древних традициях, и что основная последовательность таких верований свидетельствует о том, что христианство «изначально было дано нам с небес».[10]

Христианская древность

Молитва за мертвых

А шествие в Катакомбы Святого Каллиста, Рим. В катакомбах есть надписи, часто являющиеся молитвами за умерших.[11]

Молитвы за умерших были известны древним Еврейская практика, и было высказано предположение, что христианство могло заимствовать подобную практику из Еврейский наследство.[12] В христианстве молитва за мертвых засвидетельствована как минимум со 2 века,[13] частично подтверждается надписью на могиле Аберция, епископа Иераполис в Фригия (d. c. 200).[14] Празднование Евхаристия ибо мертвые засвидетельствованы по крайней мере с 3 века.[15]

Очищение после смерти

Конкретные примеры веры в очищение после смерти и в общение живых с мертвыми через молитву можно найти во многих Отцы Церкви.[16] Ириней (c. 130-202) упомянул обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесс, который был описан как процесс, который «содержит понятие ... чистилища».[17] Обе Святой Климент Александрийский (c. 150-215) и его ученик, Ориген Александрийский (c. 185-254), развивал взгляд на очищение после смерти;[18] эта точка зрения основывалась на представлении о том, что огонь - это божественный инструмент из Ветхий Завет, и понял это в контексте Новый Завет такие учения как крещение огнем, из Евангелий, и очистительное испытание после смерти, из св. Павел.[19] Ориген, возражая против сон души, говорится, что души избранных немедленно попадают в рай, если еще не очищены, и в этом случае они переходят в состояние наказания, карательного огня, который следует рассматривать как место очищения.[20] И для Климента, и для Оригена огонь был не материальным предметом и не метафорой, а «духовным огнем».[21] Ранний латинский автор, Тертуллиан (c. 160-225), также сформулировал точку зрения на очищение после смерти.[22] В понимании Тертуллианом загробной жизни души мученики вошел прямо в вечное блаженство,[23] тогда как остальные вошли в обычное царство мертвых. Там нечестивые предвкушали свои вечные наказания,[23] в то время как добро переживает различные стадии и места блаженства, в которых «совершенно ясно обнаруживается идея своего рода чистилища…», идея, которая является представителем взглядов, широко распространенных в древности.[24] Более поздние примеры, в которых сформулированы дальнейшие разработки, включают: Святой Киприан (г. 258),[25] Святой Иоанн Златоуст (c. 347-407),[26] и Святой Августин (354-430),[27] среди прочего.

Временное состояние

Христианское представление о временном состоянии души после смерти развивалось постепенно. Это может быть отчасти потому, что это не представляло интереса, пока христиане ожидали неминуемого конца света, как полагают многие ученые.[нужна цитата ] Восточная Церковь пришла к признанию существования промежуточного состояния, но воздержалась от его определения, в то же время сохранив веру в молитву за умерших, которая была постоянной чертой как восточных, так и западных литургий, и которая непонятна без веры. в промежуточном состоянии, в котором мертвые могут получить пользу. Христиане на Западе проявили гораздо больше любопытства к этому временному состоянию, чем христиане на Востоке: Страсти святых Перпетуи и Блаженства и случайные замечания Святой Августин выражают свою веру в то, что грехи можно очистить страданиями в загробной жизни и что этот процесс можно ускорить молитвой.[6]

В начале V века Августин говорил о боли, которую причиняет очистительный огонь, как о более суровой, чем все, что может испытать человек в этой жизни.[28] И Григорий Великий сказал, что те, кто после этой жизни «искупят свои недостатки пламенем чистилища», и добавляет, «что боль будет более невыносимой, чем кто-либо может вынести в этой жизни».[29]

Раннее средневековье

Григорий Великий с голубем на плече, пока понтифик пишет его проповеди, древнее предание о святом[30]

Вовремя Раннее средневековье доктрина окончательного очищения приобрела отличительные черты на латиноязычном Западе - они отличались от развития на грекоязычном Востоке.

Григорий Великий

Папа Григорий Великий с Диалоги, написанные в конце VI века, свидетельствуют о развитии понимания загробной жизни, характерном для направления, в котором пойдет латинский христианский мир:

Что касается некоторых меньших недостатков, мы должны верить, что перед Страшным Судом есть очищающий огонь. Истинный говорит, что всякий, кто богохульствует против Святого Духа, не будет прощен ни в этом веке, ни в нынешнем. возраст в будущем. Из этого предложения мы понимаем, что некоторые проступки можно простить в этом веке, но некоторые другие - в будущем.[31]

Видения чистилища

Видения чистилища изобиловали; Беда (умер в 735 г.) упомянул видение прекрасного неба и мрачного ада с прилегающими временными жилищами,[32] как сделал Святой Бонифаций (умер 754).[33] В 7 веке ирландский аббат Санкт-Фурса описал свое предвкушение загробной жизни, где, хотя его и защищали ангелы, его преследовали демоны, которые говорили: «Неуместно, чтобы он наслаждался блаженной жизнью невредимым ..., ибо каждое преступление, которое не было очищено на земле, должно быть отомщен на небесах ", и по возвращении он был охвачен пламенем, угрожавшим сжечь его," ибо он простирает каждого по заслугам ... Ибо, как тело горит от незаконного желания, так и душа будет сожги, как законное, должное наказание за каждый грех ».[34]

Другие влиятельные писатели

Среди других, разъясняющих чистилище: Haymo (умер 853), Рабан Маврус (c. 780 - 856), и Валафрид Страбон (c. 808 – 849).[35]

Высокое средневековье

Раскол между Востоком и Западом

В 1054 году епископ Рима и четыре грекоязычных патриарха Востока отлучили друг друга от церкви. Раскол между Востоком и Западом. Раскол расколол церковь в основном на Восточно-православный и Римский католик церкви. На Западе продолжало развиваться понимание очищения через огонь в промежуточном состоянии.

День мертвых

Восточная Православная Церковь отмечает несколько Дни всех душ в год,[36] но на Западе ежегодно отмечается только одно такое поминовение. Установление в конце 10 века этой памяти помогло сосредоточить народное воображение на судьбах умерших и укрепило чувство солидарности между живыми и мертвыми. Затем, в XII веке, разработка теологии покаяния помогла создать понятие чистилища как места для завершения незавершенных в этой жизни покаяний.[6]

Двенадцатый век

К XII веку процесс очищения приобрел латинское название "чистилище", от глагола очищение: очистить.[37]

«Рождение чистилища»

Средневековый Жак Ле Гофф определяет «рождение чистилища», то есть представление о чистилище как о физическом месте, а не просто как о состоянии, которое произошло между 1170 и 1200 годами.[38] Ле Гофф признал, что понятие очищения после смерти без средневекового понятия физического места существовало в древности, особенно утверждая, что Климент Александрийский и его ученик Ориген Александрийский основали свою точку зрения на комбинации библейских учений, хотя он до христианства считал расплывчатые концепции очищающего и карающего огнем.[39] Ле Гофф также считал Петр Ломбард (ум. 1160), разъясняя учение св. Августина и Григория Великого, внес значительный вклад в рождение чистилища в смысле физического места.

Хотя идея чистилища как процесса очищения восходит к раннему христианству, XII век был периодом расцвета средневековых повествований о путешествиях в потусторонний мир, таких как ирландские Visio Tnugdali, и рассказы паломников о Чистилище Святого Патрика, пещерный вход в чистилище на отдаленном острове в Ирландии.[40] Легенда о Чистилище Святого Патрика (Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii ) написанный в том же веке Хью Солтри, также известным как Генри Сотри, был «частью огромного, повторяющегося современного жанра литературы, из которых сегодня наиболее известен Данте»;[41] другой - это Visio Tnugdali. В других легендах вход в Чистилище локализован в таких местах, как пещера на вулканической горе Этна в Сицилии.[42] Таким образом, идея чистилища как физического места получила широкое распространение в народе и была защищена также некоторыми теологами.

Фома Аквинский

То, что было названо классической формулировкой доктрины чистилища, а именно средств, с помощью которых искупается непрощенная вина за простительные грехи и несут наказание за любые грехи, приписывается Фома Аквинский[6] хотя он перестал работать над своим Summa Theologica не дойдя до той части, в которой он имел бы дело с Чистилищем, о котором говорится в «Дополнении», добавленном после его смерти. Согласно Фома Аквинскому и другим схоластам, мертвые в чистилище пребывают в мире, потому что они уверены в спасении, и им могут помочь молитвы верных и особенно приношение жертвоприношений. Евхаристия, потому что они все еще являются частью Причастие святых, из которых только те в аду или неопределенность исключены.[6]

Второй собор Лиона

На Второй собор Лиона В 1274 году католическая церковь впервые определила свое учение о чистилище в двух пунктах:

  1. некоторые души очищаются после смерти;
  2. такие души получают пользу от молитв и благочестивых обязанностей, которые делают для них живые.

Совет заявил:

[Если] они умирают, искренне раскаявшись в милосердии, прежде чем они получат удовлетворение достойными плодами покаяния за (грехи) совершенные и упущенные, их души очищаются после смерти чистилищем или очищающими наказаниями, как объяснил нам брат Джон. И для облегчения такого рода наказаний им полезны приношения живых верных, а именно мессы, молитвы, милостыня и другие благочестивые обязанности, которые обычно выполнялись верными для других верующих в соответствии с к уставам Церкви.[43]

Позднее средневековье

Благодаря теологии, литературе и индульгенциям чистилище стало центральным элементом позднесредневековой религии.[6] и стал связан с индульгенции и другие покаянные практики, такие как пост. Это был еще один шаг в развитии этой доктрины.

Смотрите также: Anima Sola, Гертруда Великая, Субботняя привилегия

Последующая история

Латино-греческие отношения

Василий Виссарион (c. 1403-1472), Латинский Патриарх Константинопольский

Восточная Православная Церковь считает, что «существует состояние после смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и вести к полному обожествлению».[44] Но в 15 веке на Совет Флоренции, власти Восточной Православной церкви определили некоторые аспекты латинской идеи чистилища как точку, по которой существуют принципиальные различия между греческой и латинской доктриной.[45] Восточные христиане особенно возражали против юридического различия между виной и наказанием.[6] а огонь чистилища - материальный огонь. Постановления Совета, которые не содержали никакого упоминания об огне и, без использования слова «чистилище» («purgatorium»), говорили только о «очищающих муках» («poenis purgatoriis»),[46] были отвергнуты в то время восточными церквями, но сформировали основу, на которой некоторые восточные общины позже были приняты в полное общение с Римско-католической церковью.[47] На самом Соборе греческий митрополит Виссарион выступал против существования настоящего чистилищного огня. Осуществляя полное общение между Римско-католической церковью и Украинская Греко-Католическая Церковь посредством Союз Брестский (1595), оба согласились: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы вверяем себя учению Святой Церкви».[48] Кроме того, Совет Трента в своем обсуждении чистилища наставлял епископов не проповедовать на такие «сложные и тонкие вопросы».[49]

Протестантская реформация

Вовремя Протестантская реформация, определенный Протестантский теологи развили взгляд на спасение (сотериология ), что исключало чистилище. Частично это было результатом изменения доктрины в отношении оправдание и освящение со стороны реформаторов. В католическом богословии человека делают праведным благодаря прогрессивному вливанию божественная благодать принят верой и сотрудничал с добрыми делами; однако в Мартин Лютер Согласно учению России, оправдание скорее означало «провозглашение праведником», когда Бог вменяет заслуги Христа тому, кто остается без присущих ему заслуг.[50] В этом процессе добрые дела, совершаемые с верой (т.е. покаяние ) являются скорее несущественным побочным продуктом, который ничего не вносит в собственное состояние праведности; следовательно, в протестантском богословии «становление совершенным» стало пониматься как мгновенное действие Бога и нет процесс или путешествие очищения, которое продолжается в загробной жизни.

Джон Кальвин, неизвестный художник, Британская школа, вписана в 1564 г.

Таким образом, протестантская сотериология разработала точку зрения, согласно которой каждый из избранных (спасенных) испытал мгновенное прославление после смерти. Таким образом, было мало причин молиться за умерших. Лютер написал в вопросе № 211 в своем расширенном Малый катехизис: «Мы должны молиться за себя и за всех других людей, даже за наших врагов, но не за души умерших». Лютер после того, как перестал верить в чистилище около 1530 г.,[51] открыто подтвердил доктрину сон души.[52] Чистилище стало рассматриваться как одно из «небиблейских искажений», которое вошло в церковные учения когда-то после апостольской эпохи. Следовательно Тридцать девять статей из Церковь Англии произведенный во время Английская Реформация заявил: «Римская доктрина о Чистилище ... это излюбленная вещь, напрасно изобретенная и не основанная на каких-либо гарантиях Писания; скорее, она противоречит слову Божьему» (статья 22). Так же, Джон Кальвин, центральный богослов Реформатский протестантизм, считал чистилище суеверием, писал в своем Институты (5.10): «Доктрина чистилища древняя, но опровергнутая более древним Апостолом. Не подтвержденная древними писателями, Писанием или вескими аргументами. Введенная обычаями и рвением, не регулируемым должным образом словом Божьим ... мы должны придерживаться словом Бога, который отвергает эту фикцию ». В целом, эта позиция остается свидетельством протестантской веры сегодня, за заметным исключением некоторых Англо-католики, такой как Гильдия Всех Душ, которые называют себя реформатскими и католиками (и в особенности не протестантами) и верят в чистилище.

В ответ критикам протестантской реформации Совет Трента вновь подтвердил чистилище, как уже учил Второй собор в Лионе, ограничившись концепциями очищения после смерти и действенности молитв за умерших.[6] Он просто подтвердил существование чистилища и огромную ценность молитвы за умерших, но строго наставлял проповедников не выходить за рамки этого и не отвлекать, сбивать с толку и вводить в заблуждение верующих ненужными рассуждениями о природе и продолжительности чистилищных наказаний.[53] Таким образом, оно запрещало представление в качестве церковного учения сложных средневековых спекуляций, которые возникли вокруг концепции чистилища.

Англиканский апологет К. С. Льюис привел в качестве примера этого предположения, которое он интерпретировал как то, что Церковь Англии с Тридцать девять статей, XXII подразумевается под "римским учением о Чистилище",[54] изображение чистилища как временного ада с ужасными бесами, терзающими души. Он заметил, что этимология слова «чистилище» указывает на очищение, а не просто на кара. Льюис заявил о своей личной вере в чистилище, процесс очищения после смерти.[55]

Более поздние предположения включают идею, отстаиваемую Святыми Роберт Беллармин и Альфонс Лигуори просить о молитвах душ в чистилище,[6] понятие не принято всеми теологами. Святой Фрэнсис де Салес утверждал, что в упоминании в Филиппийцам 2:10 о каждом преклонении колена перед именем Иисуса «на небесах, на земле и под землей», «под землей» было ссылкой на тех, кто находится в чистилище, поскольку это не может относиться к тем, кто в аду.[56] Фредерик Уильям Фабер сказал, что были личные откровения душ, которые «пребывают в очищении в воздухе, или у своих могил, или возле алтарей, где совершается Священное Причастие, или в комнатах тех, кто молится за них, или среди сцен их прежнего тщеславия и легкомыслия».[57][58]

Рекомендации

  1. ^ Адриан Михай, "L'Hadès céleste. Histoire du purgatoire dans l'Antiquité" (Гарнье: 2015), стр.185-188
  2. ^ ср. 2-я Маккавейская 12: 42–44
  3. ^ а б c d е Чистилище в Британской энциклопедии
  4. ^ Катехизис католической церкви, 1032
  5. ^ Изабель Морейра, Небесная чистка (Oxford University Press, 2010) стр. 3-13.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005). ISBN  978-0-19-280290-3), статья Чистилище
  7. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984)
  8. ^ CCC, 1479 г. В архиве 6 марта 2013 г. Wayback Machine
  9. ^ а б Кросс, Ф. Л., изд., Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005), статья индульгенции
  10. ^ Джон Генри Ньюман, Очерк развития христианской доктрины, глава 2, раздел 3, параграф 2.
  11. ^ Каброл и Леклерк, Памятник Экклези Литургика. Том I: Reliquiæ Liturgicæ Vetustissimæ (Париж, 1900-2), стр. Ci-cvi, cxxxix.
  12. ^ Георгий Кросс, "Дифференциация римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912) стр. 106
  13. ^ Джеральд О'Коллинз и Марио Фарруджа, Католицизм: история католического христианства (Oxford: Oxford University Press, 2003) стр. 36; Георгий Кросс, "Различие римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912) стр. 106; ср. Пастор I, III. 7, также Амвросий, De Excessu fratris Satyri 80
  14. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 217
  15. ^ Джеральд О'Коллинз и Марио Фарруджа, Католицизм: история католического христианства (Oxford: Oxford University Press, 2003) стр. 36; Георгий Кросс, "Различие римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912) стр. 106
  16. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27.
  17. ^ Христианская догматика т. 2 (Филадельфия: Fortress Press, 1984) с. 503; ср. Ириней, Против ересей 5.31.2, дюйм До никейские отцы ред. Александр Робертс и Джеймс Дональдсон (Grand Rapids: Eerdmans, 1979) 1: 560 ср. 5.36.2 / 1: 567; ср. Георгий Кросс, "Различие римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912) стр. 107
  18. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27; ср. Адольф Харнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон, Williams & Norgate, 1995) стр. 337; Климент Александрийский, Строматы 6:14
  19. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 53; ср. Левит 10: 1-2, Второзаконие 32:22, 1 Коринфянам 3: 10–15
  20. ^ Адольф Гарнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон: Williams & Norgate, 1905) стр. 377. читать онлайн.
  21. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 55-57; ср. Климент Александрийский, Строматы 7: 6 и 5:14
  22. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27; ср. Адольф Харнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон, Williams & Norgate, 1995) стр. 296 п. 1; Георгий Кросс, "Дифференциация римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912); Тертуллиан Де Анима
  23. ^ а б А. Дж. Виссер, "Взгляд на древнюю христианскую эсхатологию с высоты птичьего полета", в Нумен (1967) стр. 13
  24. ^ Адольф Гарнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон: Williams & Norgate, 1905) стр. 296 п. 1. читать онлайн; ср. Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 58-59.
  25. ^ Киприан, Буквы 51:20; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  26. ^ Иоанн Златоуст, Проповедь о Первом Коринфянам 41:5; Проповедь к Филиппийцам 3:9-10; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  27. ^ Августин, Проповеди 159:1, 172:2; Город Бога 21:13; Справочник веры, надежды и милосердия 18:69, 29:109; Признания 2,27; Джеральд О'Коллинз и Марио Фарруджа, Католицизм: история католического христианства (Oxford: Oxford University Press, 2003) стр. 36; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  28. ^ «gravior erit ignis quam quidquid potest homo pati in hac vita» (P. L., col. 397), цитируется в Католическая энциклопедия: Чистилище.
  29. ^ Пс. 3 поенит., П. 1, цитируется в Католическая энциклопедия: Чистилище
  30. ^ Вита Грегори, изд. Б. Колгрейв, глава 26 (см. Также введение Колгрейва, стр. 51); Иоанн диакон, Житие святого Григория, IV, 70.
  31. ^ Григорий Великий, Диалоги 4, 39: PL 77, 396; ср. Матфея 12:31
  32. ^ Георгия Креста, «Средневековая католическая доктрина будущей жизни», в Библейский мир (1912) стр. 192; ср. Беда, Historia Ecclesiastica 4.19
  33. ^ Георгия Креста, «Средневековая католическая доктрина будущей жизни», в Библейский мир (1912) стр. 192; ср. Epistula ad Eadburgham 20
  34. ^ Коричневый, Расцвет западного христианского мира (Oxford: Blackwell, 2003) стр. 259; ср. Видение Фурсы 8.16, 16.5
  35. ^ Георгия Креста, «Средневековая католическая доктрина будущей жизни», в Библейский мир (1912) стр. 192
  36. ^ Видеть статья в Википедии для списка.
  37. ^ См. К. С. Уоткинс, «Грех, покаяние и чистилище в англо-нормандском царстве: свидетельства видений и историй о привидениях», в Прошлое и настоящее 175 (май 2002 г.) стр. 3-33.
  38. ^ Жак Ле Гофф, La naissance du purgatoire. (Bibliothèque des Histoires) Париж: Галлимар, 1981; английский перевод доступен под заголовком Рождение чистилища, опубликовано издательством Чикагского университета (здесь имеется ссылка на английский).
  39. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 55-57.
  40. ^ Интернет-энциклопедия Britannica
  41. ^ Лох-Дерг: дух святого места В архиве 16 июля 2011 г. Wayback Machine; ср. Видения другого мира на среднеанглийском языке Роберт Истинг, п. 16; Легенда о «Чистилище Святого Патрика»: от Ирландии до Данте и далее..
  42. ^ История церкви в средние века Ф. Дональд Логан
  43. ^ Дензингер 856; исходный текст на латыни: [http://catho.org/9.php?d=bxx#bqn "Quod si vere paenitentes ..."
  44. ^ Тед А. Кэмпбелл, Христианские исповедания: историческое введение (Вестминстер Джон Нокс Пресс 1996 ISBN  0-664-25650-3), п. 54
  45. ^ Словарь восточного христианства Блэквелла (Оксфорд: Блэквелл, 1999) стр. 201; ср. Orthodoxinfo.com, Православный ответ на латинское учение о чистилище
  46. ^ Дензингер, 1304 г.
  47. ^ Словарь восточного христианства Блэквелла (Oxford: Blackwell, 1999) стр. 202
  48. ^ Брестская уния (1595 г.) Статья 5.
  49. ^ Католическая энциклопедия (1913 г.), запись на Чистилище; ср. Совет Трента, Сессия XXV, "De Purgatorio"
  50. ^ Диармайд МакКуллох, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) с. 119
  51. ^ Диармайд МакКуллох, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) с. 580; ср. Кословский, Реформация мертвых стр. 34-39
  52. ^ Диармайд МакКуллох, Реформация: история (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004) стр. 580-581; ср. Кословский, Реформация мертвых п. 48
  53. ^ Указ о чистилище (1563 г.)
  54. ^ «Статьи религии». Получено 23 февраля 2015.
  55. ^ Льюис, К.С. (Cllive Staples) (2002). Письма Малкольму: в основном о молитве. Houghton Mifflin Harcourt. п. 108. ISBN  9780547541396. Получено 23 февраля 2015.
  56. ^ Фрэнсис де Салес. "Доктрина чистилища, глава VII ". Получено 23 февраля 2015.
  57. ^ Фабер, Фредерик Уильям (1854 г.). Все для Иисуса: или Легкие пути божественной любви (40-е американское изд.). Балтимор и Нью-Йорк: Джон Мерфи. п. 393. Получено 23 февраля 2015.
  58. ^ Мейнелл (составитель), Уилфрид (1914). Дух отца Фабера, апостола Лондона. Нью-Йорк, Цинциннати, Чикаго: братья Бензигер. стр. 196–197. Получено 23 февраля 2015.

внешняя ссылка