Римское погребальное искусство - Roman funerary art

Римское погребальное искусство
Надгробие ветерана кавалерии Нертуса, сына Думноталиса
Погребальные обряды
Римские погребальные обряды Похоронное искусство мавзолей алтари саркофаги катакомбы надгробия

Римское погребальное искусство изменялся на протяжении всей Республики и Империи и состоял из множества различных форм. На протяжении всей истории римляне использовали два основных погребальных обряда: кремация и ингумация. Сосуды, возникшие в результате этих практик, включают саркофаги, сундуки для пепла, урны и алтари. В дополнение к этому, такие здания, как мавзолеи, стелы, и другие памятники также были популярными формами, используемыми для поминовения умерших. Метод увековечения памяти римлян определялся социальным классом, религией и другими факторами. В то время как памятники умершим были построены в римских городах, сами останки были захоронены за пределами городов.

После окончания Этрусский Правило, римские законодатели стали очень строгими в отношении этики захоронения мертвых. Первостепенным вопросом была законность и нравственность захоронения мертвых в черте города. Поначалу было почти единодушно вынести мертвых за пределы померий чтобы обеспечить отделение их душ от живых, и многие политики продолжали настойчиво внедрять эту идею в Империю.^[1] Цицерон напоминает своим читателям о Закон двенадцати таблиц: «Мертвец не должен быть ни похоронен, ни сожжен внутри города» (De Legibus, 2, 23:58). Три века спустя Паулюс пишет в своем Sententiae, «Вам не разрешается приносить труп в город, если священные места в городе загрязнены. Тот, кто действует против этих ограничений, наказывается необычайно строго. Вам не разрешается кремировать тело в стенах города». (1, 21: 2-3). Многие римские города и провинции имели аналогичные правила, часто в своих уставах, например Lex Ursonensis.^[2] В частности, в самом конце республики исключения из этого принципа участились, хотя и только для самых могущественных лидеров. Средства, используемые для поминовения умерших, служили признанием богов, но также служили средством социального выражения, изображающего римские ценности и историю.

Ранние христиане продолжал этот обычай до тех пор, пока Поздняя античность, но любил быть похороненным рядом с могилами мученики; катакомбы и великие церкви, выросшие на окраинах Рима, тогда были за стенами.

Мавзолей

Видеть мавзолей.

Этимология

Мавзолей назван в честь Мавсол из Кария (377-353 / 2 г. до н.э.), правитель на территории современной индюк. Он был большим покровителем Эллинистическая культура. После или, возможно, до его смерти, его жена и сестра Полынь заказал Мавзолей в Галикарнасе как огромная могила для него над землей; это был один из Семь чудес древнего мира, и большая часть скульптуры сейчас находится в Берлине. Такова была тенденция в Греция в течение веков до Мавсола, поскольку это было средством дальнейшего упрочения памяти о выдающихся умерших. В то время древний средиземноморский мир находился в центре возрождение греческих идеологий, присутствует в политике, религии, искусстве и общественной жизни. В Римляне не были исключением из этой тенденции.^[3]

Жильцы

В мавзолее обычно было несколько человек, потому что их пространство было таким огромным, хотя это понятие потребовало времени, чтобы стать обычным явлением в ранняя республика, как и идея "хоронить "мертвые над землей. Массовые захоронения были обычным явлением, но только для простого народа. Роялти, политики, генералы, а самые богатые горожане изначально делили гробницу только с ближайшими родственниками. Изменения были постепенными в основном потому, что погребальные обряды были склонны следовать строгим традициям, особенно в древнем мире.^[4] На создание «римской» концепции мавзолея ушли столетия. Между тем идея роскошного убранства захоронений сохранялась на протяжении всей Республика и Империя. В контексте наземных сооружений Империи и Поздняя Республика содержали искусство, подходящее для жизни оккупантов, так же как и их подземные альтернативы.

Локации

Несколько мавзолеев внутри Померия появились раньше империи. Большинство мавзолеев существовали на специально отведенных для них кладбищах в стране, хотя городские исключения из запрета на строительство морга только увеличились во время Империи. Также было популярно строить их вдоль главных дорог, чтобы они были постоянно видны публике. Тенденция Средняя и Поздняя Империя Мавзолея должна была быть построена на семейной собственности, даже если она находилась в черте города.^[1]

История

До Республики

Римляне поглотили много Этрусское погребальное искусство практики. Надземные мавзолеи все еще были редкостью; подземные гробницы и курганы были гораздо более распространенными методами захоронения. В ранние римляне похоронили тех, кто не мог позволить себе такое жилье в братские могилы или же кремирован их.^[1] Из немногих мавзолеев, построенных в период зарождения Рима, многие рухнули. руины при неизвестных обстоятельствах. Таким образом, их отсутствие мало что говорит о мавзолеях римлян в те годы. Заметное исключение в Пренесте, или в наши дни. Палестрина, где сохранилось около сорока ранних мавзолеев.^[5]

Ранняя Республика

Влияние этрусков осталось, и стили мавзолеев стали более последовательными по мере того, как римское влияние увеличивалось на протяжении Латинская лига. Сооружения этой эпохи редки, но, как и в предыдущие столетия, большинство построенных римлянами в это время больше не существует.^[1]

Средняя Республика

Рим, наряду с остальным средиземноморским миром, пережил возрождение Греческая культура, известный как Эллинистический период.^[1] Как внутри, так и снаружи мавзолеи были использованы основные элементы Классическая архитектура Такие как баррель сводчатый крыши; клинай, которые были скамьями для всего тела, на которых лежали мертвые; нарисованный фасады; богато украшенный столбцы; и фризы по крышам. В то время большинство римлян признавали идею о том, что надземные захоронения позволяют людям лучше помнить умерших.^[4] Очевидно, в соответствии с их приверженностью традициям и добродетели из mos maiorum Римляне начали откладывать деньги на строительство новой огромной мавзолеи для сохранения своего наследия.^[6] Конечно, эта тенденция была постепенной, но она получила распространение благодаря конец республики.

В Могила Сципиона является примером большого подземного набора камер, используемых в Сципион семья с 3 по 1 век до н.э. Он был величественным, но относительно незаметным над землей.

Также присутствовало влияние земли к востоку от Греции. Хотя архитектурный вклад Малая Азия сильно отличались от греческих, Малая Азия открылась для эллинских стилей раньше, в четвертом веке до нашей эры. В эти годы римляне заимствовали большую часть своей архитектуры у греков, поэтому большинство римских стилей, подобных стилям Малой Азии, на самом деле пришли в Рим через Грецию. Конечно, римляне заимствовали прямо из греческого стиля. Анатолийские мавзолеи отличаются дизайном башен, ярким примером которых является Гробница Гарпии, построенный около 480-470 гг. до н.э.^[7]

Близится к Поздняя Республика новое разнообразие в дизайне позволило тем, кто мог себе это позволить, построить более крупную и роскошную мавзолею. Хотя политики, особенно сенаторы, всегда использовали свои памятники для провозглашения своего статуса, они все чаще видели величие своей мавзолеи как дополнительный выход выражения политического господства.^[1] Примерно в это же время большинство римлян признали сходство мавзолеи и храмы, хотя их предки знали об этом очевидном аналоге на протяжении веков.^[7]

Поздняя Республика

В течение последних двух веков республики римская мавзолей черпала вдохновение из другого географического региона: Северная Африка. Сама североафриканская архитектура уступила место греческим обычаям со времен греко-Финикийский торговые расчеты с восьмого века до нашей эры. Опять же, римляне приняли этот стиль, когда они укрепили свое завоевание Северной Африки во втором и первом веках до нашей эры. Ко времени Август, влияние Греции, Малой Азии и Африки в сочетании, чтобы создать уникальный "Римский" стиль.^[8]

Когда Республика закончилась, все больше людей продолжали отказываться от правил, запрещающих захоронения в городах.^[9] Одним из последних республиканских лидеров, сделавших это, был Сулла, которые решили построить мавзолей на Марсово поле.^[10] Многие могильники за пределами города стали переполнены, потому что мавзолеи не только увеличились в размерах, богатстве и количестве со времен эллинистической эры. В первом веке до нашей эры некоторые римляне остановились на более мелких и простых мавзолеях, чтобы просто зарезервировать место на известном могильнике, таком как Некрополь Изола Сакра вне Portus, где посетители могут заметить, что меньшие мавзолеи отчаянно заполняют случайное пространство вокруг более удаленных более крупных.^[11] Говард Колвин цитирует мавзолей консул Миций Фундан на Монте Марио и Licinii -Calpurnii на Via Salaria как примеры более компактных построек, пришедших для разброса захоронений.^[9]

В Могила Эврисака Пекаря (50-20 гг. До н.э.) - яркий пример богатого вольноотпущенник Гробница с рельефами, иллюстрирующими стиль курсива, в меньшей степени подверженный влиянию эллинистического искусства, чем официальные или патрицианские памятники.

Ранняя Империя

План Сплитский собор, построенный как мавзолей Диоклетиан в Сплит, Хорватия

В новое правительство Рима принес новый взгляд на мавзолею в политическом и социальном плане. Неэлита стала постоянно присутствовать в сенате, подавляя многие давние соперничества аристократия. Потому что многие из этих мужчин были homines novi или новые люди, у них были другие стимулы для утверждения своего господства; Паттерсон замечает, что их мавзолея была больше ориентирована на придание престижа их собственному имени, а не на свержение чьего-либо имени. Такая повестка дня заметна по возросшему интересу к строительству мавзолеев на семейной собственности.^[12] Многие богатые семьи владели великолепными поместьями в деревне, где на них не распространялись законы города о погребении. В то время как искусство и дизайн самих построек оставались грандиозными, строители сместили интерес к украшению территории вокруг мавзолея. Статуи, подиумы, стелы, и хорти (сады), завоевали популярность среди тех, у кого было достаточно места и денег для возведения мавзолеев на своей территории.^[13] В Пирамида Цестия около 12 г. до н.э. остается довольно эксцентричной римской достопримечательностью; он, возможно, служил в Нубийский кампании.

С приходом Империи произошло резкое увеличение инклюзивности мавзолеев по двум направлениям. Во-первых, многие новые мавзолеи были заняты больше, чем их предшественники-республиканцы, которые обычно оставляли место только для своих ближайших родственников. Многие в Империи, заказавшие мавзолеи на свое имя, также просили комнату для большой семьи. рабы, вольноотпущенники, наложницы, клиенты, животные и другие интимные знакомства.^[9] Во-вторых, больше людей, которые обычно не могли позволить себе мавзолей, смогли его приобрести. Помимо тех, кого мастер пригласил в свой мавзолей, некоторые вольноотпущенники получили собственный мавзолей при финансовой помощи своих бывших хозяев. Некоторые мавзолеи вольноотпущенников впечатляют не меньше, чем мавзолеи богатых горожан.^[14]

Поздняя Империя

Не позднее конца II века нашей эры Рим достиг своей территориальной вершины как империя. Изначально медленный, но быстро спешащий упадок Империи позволил мавзолею попасть в руки римских избирателей и враги. Примечательно, что после Кризис третьего века, возрождение мавзолея во время тетрархия и за его пределами вызвали интерес среди Христианское население. Они начали строить мавзолеи в том же строительном стиле, что и римляне на протяжении всей империи, и украшали их Христианское искусство. Мавзолея продолжала оставаться основным средством захоронения нескольких человек в Средний возраст.^[15]

В Мавзолей Елены в Риме, построенный Константин I для него самого, но позже использованный для его матери, остается традиционной формой, но церковь Санта-Костанца здесь, построенный как мавзолей дочери Константина, был построен над важной катакомбой, где Saint Agnes был похоронен, и либо всегда предназначался, либо вскоре развился как погребальный зал где христиане могли покупать места для захоронения. Большинство великих христиан базилики в Риме прошли через сцену погребальных залов, полных саркофагов и мемориальных плит, прежде чем превратиться в более обычные церкви в Раннее средневековье.

Известный мавзолей императоров

Август

Передний фасад мавзолея Августа

Август совершил невыразимое в 28 г. до н.э. и построил мавзолей на Марсово поле, ранее государственная земля, на которой инфраструктура обычно была незаконной. Это поставило под сомнение его притязания на Принцепс, так как его враги посчитали такое действие слишком амбициозным для регулярного гражданин и таким образом выше закона. Примечательные особенности мавзолея включали бронзовую статую Августа, костры, и Египетские обелиски среди различных обычных погребальных украшений. Мавзолей сильно пострадал в 410 году нашей эры во время Готическое вторжение Рима в 410 году нашей эры.^[16]

Адриан

Замок Сант-Анджело, мавзолей Адриана; то Элианский мост находится справа, ведет прямо к мосту Элия, тоже творению Адриана.

Адриан был величественный мавзолей, теперь более известный как Замок Сант-Анджело, для себя и своей семьи в Pons Aelius в 120 г. н.э. Мавзолей известен не только как место упокоения императора, но и сам по себе, так как имеет особенно сложную вертикальную конструкцию. Прямоугольное основание поддерживает обычную цилиндрическую раму. Поверх каркаса находится садовая крыша с барокко памятник со статуей ангела.^[17] Оригинальная статуя золотого квадрига, среди других сокровищ стали жертвами различных нападений, когда мавзолей служил замком и папской крепостью во время Средний возраст. Пройдет более века, прежде чем в новом мавзолее разместятся останки императора. Коррупция Северанс и Кризис третьего века не давал много возможностей для такой славной увековечивания.^[18]

Тетрархия

Диоклетиан, Максентиус, Галериус, и Констанций I у всех были свои мавзолеи.^[19] Диоклетиан и Галерий, правившие Восточная Империя, особенно заметны восточные влияния в их мавзолеях, ныне обеих церквях.^[15] Зрители могут увидеть башню в бывшем здании, построенном на Дворец Диоклетиана в Сплит, Хорватия и темные масляные фрески на интерьере последнего в Салоники. Мавзолей Диоклетиана сейчас является главной частью Сплитский собор. В Мавзолей Максенция за пределами Рима - единственный из четырех в Италии. Он лежит на Через Аппиа, где его вилла и цирк лежат в руинах. Колвин утверждает, что армия, вероятно, похоронила Констанция в Трир, но вещественных доказательств нет.^[19]

Погребальные алтари

Так называемой Тогатус Барберини в Капитолийские музеи может изображать сенатора с двумя погребальными портретами предков (воображает )

В Древнем Риме римские граждане увековечивали память своих умерших, создавая циппи или могильные алтари. Эти жертвенники не только заказывались богатыми, но и обычно возводились вольноотпущенниками и рабами.^[20] Эти алтари предназначались либо для размещения праха умерших, либо просто для символического увековечения памяти умерших.^[21] Часто практичные погребальные алтари были построены для демонстрации сосудов, содержащих пепел и сожженные кости умерших. Эти урны с пеплом помещались в глубокие полости алтарей, которые затем закрывались крышкой.^[22] В других случаях в алтаре было углубление, в которое можно было совершать возлияния.^[23] Некоторые римские погребальные алтари были снабжены трубами, чтобы эти возлияния могли «питать» останки.^[22] Реже тело умершего клали в алтарь.^[24] В то время как некоторые алтари содержали останки умерших, большинство римских погребальных алтарей не имели практического значения и были возведены только для увековечения памяти умерших.^[24]

Погребальные алтари против вотивных алтарей

Практика возведения римских погребальных алтарей связана с традицией сооружения вотивных алтарей в честь богов. Из-за признания того, что алтари служат символом благоговения, считается, что погребальные алтари использовались для героизации умерших.^[25] Погребальные алтари отличались от вотивных алтарей, почитающих богов, потому что они не принимали кровь. жертвы. Могильные алтари героев были связаны с ритуальными жертвоприношениями, а алтари обычных римских граждан - нет. Это практическое различие обусловлено тем, что римские погребальные алтари не имеют жертвенных кастрюль или жаровен.^[26] Имея сходство с обетными жертвенниками, подразумевался символизм почитания жертвы, что выражало должное почтение к мертвым.^[27] Имея разное значение, два типа жертвенников были одинаково сконструированы, как наземные, так и круглые или прямоугольные.^[28]

Локации

Погребальные алтари более богатых римских граждан часто находили внутри более сложных гробниц.^[21] Алтари, воздвигнутые средним классом, также устанавливались в монументальных гробницах или за их пределами, а также в погребальных помещениях, которые выстраивались вдоль дорог, ведущих из города Рима.^[29] Алтари, входившие в состав гробниц, устанавливались на семейных участках или на участках под застройку, которые покупали зрители, которые затем продавали их индивидуальным владельцам.^[30] Гробницы и алтари были тесно связаны в сознании римлян, о чем свидетельствуют латинские надписи, в которых гробницы описываются как алтари.^[31]

Важность эпитафии

Эпитафии На погребальных алтарях содержится много информации об умерших, чаще всего включая их имя и происхождение или племя.^[29] Реже в эпитафию включали возраст и профессию умершего.^[32] Типичная эпитафия на римском погребальном алтаре начинается с посвящения гривы, или дух мертвых, и завершается словом хвалы в честь лауреата.^[32] Эти эпитафии, наряду с изобразительными атрибутами алтарей, позволяют историкам усмотреть много важной информации о древних Римские погребальные обряды и памятники. Собранные из погребальных алтарей, можно установить, что большинство алтарей было воздвигнуто однородной группой граждан среднего класса.^[32]

Последователи и лауреаты

Римский погребальный алтарь для мальчика, конец I века нашей эры - Королевский музей Онтарио

В эпитафиях часто подчеркиваются отношения между умершим и посвященным, при этом большинство отношений являются семейными (мужья и жены, родители и дети и т. Д.). Многие алтари также украшены портретами умерших.^[29] Экстраполируя свидетельства эпитафий и портретов на алтарях, можно сделать вывод, что вольноотпущенники и их потомки чаще всего заказывали погребальные алтари в Риме - люди, которые были учителями, архитекторами, магистратами, писателями, музыкантами и так далее.^[33]

Самый распространенный тип посвящения алтаря - от родителей умершему ребенку. Эпитафия часто показывает возраст ребенка, чтобы еще больше выразить горе по поводу смерти в таком молодом возрасте. С другой стороны, возраст умершего человека в более старшем возрасте наносится на эпитафию редко.^[32] Некоторые другие, менее распространенные, посвящения относятся к родителям от детей, причем ребенок, скорее всего, мальчик.^[34] Вторые по распространенности отношения почетных гостей - муж с женой или жена с мужем.^[35]

Помимо семейных отношений, покровители иногда посвящали алтари рабу или вольноотпущеннику и наоборот.^[36] Отношения между посвященным и почитателем некоторых алтарей, которые подтверждают этот вывод, на самом деле были мужем и женой, потому что покровители иногда женились на своих освобожденных рабах.^[37] Тем не менее, отношения между покровителем и рабом или вольноотпущенником не исключали брака, потому что иногда у этих граждан были личные отношения с человеком, не связанным с кровью, который, по их мнению, необходимо было увековечить.^[37]

Важно отметить известность женщин в обсуждении римских погребальных алтарей, потому что древние римские женщины редко бывают вовлечены в какие-либо памятники того времени. В отличие от большинства памятников, которые сохранились в Риме, женщины играли важную роль в погребальных алтарях, потому что многие алтари были воздвигнуты в честь женщины или по ее заказу.^[29] Этих женщин почитали как жен, матерей и дочерей, а также помнили за их профессии. Например, эти женщины-профессионалы были удостоены звания жрицы, музыканты и поэты. Иногда эпитафия не содержит сведений о профессии заслуженной женщины, но детали портрета (например, платье портрета) дают ключ к разгадке ее призвания.^[38] Многие сохранившиеся алтари посвящены женщинам, потому что в Древнем Риме женщины, как правило, умирали молодыми из-за родов и общих трудностей, связанных с браком и переутомлением.^[39] Римских женщин часто чествовали их мужья, некоторые жертвенники были посвящены паре, а некоторые - просто жене. Кроме того, некоторых детей женского пола почитали на жертвенниках по заказу своих убитых горем родителей.^[40]

Дизайн

Распространенные разновидности фронтонов. Некоторые из этих форм были найдены на римских погребальных алтарях.

Римские погребальные алтари имели разнообразную структуру, большинство из которых отражало конструкцию возведения обетованных алтарей с плоскими вершинами.^[41] Для других, которые, скорее всего, были предназначены для приема подношений, были сделаны вершины алтарей.^[27] Для размещения урн с пеплом были созданы более глубокие полости.^[24] Размеры алтарей могли варьироваться от миниатюрных образцов до 2-х метровой высоты.^[29] Некоторые несли бюсты, статуи или портреты умерших.^[29] Самой простой и распространенной формой погребального алтаря было основание с фронтон, часто с портретом или эпитафией поверх основания.^[42] Почти все они имеют прямоугольную форму и больше в высоту, чем в ширину. Обычные или спиральные колонны обычно обрамляют портрет или сцену на алтаре.^[43]

Наряду с типичным портретом и эпитафией на алтари были нанесены и другие мотивы. Эти мотивы часто имели потустороннее или погребальное значение, в том числе лавровые венки или фрукты - болтушки.^[44] Мифологические аллюзии в дизайне алтаря часто были направлены на уподобление умершего божественному существу.^[45] Примеры этих намеков включают молодую девушку, которая представлена ​​в облике Дафна превращается в лавровое дерево или в другую девушку, которую изображают как богиню Диана. Иногда на алтаре помещали инструменты, характерные для профессии покойного.^[46] Дизайн римских погребальных алтарей различается для каждого отдельного алтаря, но есть много общих тем.

Саркофаги

«... каменный памятник - это выражение постоянства. Поэтому неудивительно, что одержимость римлян личным бессмертием приобрела физическую форму в камне».^[47]

Саркофаги использовались в римском погребальном искусстве начиная со второго века нашей эры и до четвертого века. Саркофаг, что по-гречески означает «пожиратель плоти», представляет собой каменный гроб, используемый для погребений.^[48] Саркофаги заказывались не только для элиты римского общества (зрелых граждан мужского пола),^[49] но также для детей, целых семей, любимых жен и матерей. Самые дорогие саркофаги были сделаны из мрамора, но использовались и другие камни, свинец и дерево.^[48] Наряду с разнообразием производственного материала существовало множество стилей и форм, в зависимости от того, где был изготовлен саркофаг и для кого он был изготовлен.

Перед саркофагами

Ингумационные погребения и использование саркофагов не всегда были излюбленным римским погребальным обычаем. В Этруски и греки использовали саркофаги на протяжении веков, прежде чем римляне окончательно переняли эту практику во втором веке.^[48] До этого периода мертвых обычно кремировали и помещали в мраморные сундуки из пепла или пепельные алтари или просто поминали на могильном алтаре, который не был предназначен для хранения кремированных останков. Несмотря на то, что во времена Римской республики это был главный погребальный обычай, пепельные сундуки и могильные алтари практически исчезли с рынка только через столетие после появления саркофага.^[50]

Часто предполагается, что популярность саркофагов началась с римской аристократии и постепенно стала более популярной среди низших классов.^[49] Однако в прошлом самые дорогие и показные могильные алтари и сундуки с пеплом чаще заказывались богатыми вольноотпущенниками и другими представителями формирующегося среднего класса, чем римской элитой.^[51] Из-за этого факта и отсутствия надписей на ранних саркофагах нет достаточных доказательств, чтобы судить о том, началась ли мода на саркофаги с определенного социального класса. Сохранившиеся свидетельства указывают на то, что подавляющее большинство ранних саркофагов использовалось для детей.Это говорит о том, что изменение практики захоронения могло быть вызвано не просто изменением моды, но, возможно, изменением отношения к захоронению. Возможно, решение начать захоронение тел было принято потому, что семьи считали погребальный обряд более добрым и менее тревожным, чем кремация, и поэтому потребовалось перенести погребальный памятник.^[49]

Стилистический переход от алтарей и пепельных сундуков к саркофагам

Хотя могильные алтари и сундуки для пепла практически исчезли с рынка во втором веке, некоторые аспекты их украшения сохранились в некоторых стилистических элементах саркофагов. Самая большая стилистическая группа ранних саркофагов второго века - это гирлянды саркофагов, обычай украшения, который ранее использовался для пепельных сундуков и могильных алтарей. Хотя посылка декора та же, есть некоторые отличия. Подставки для гирлянд часто представляют собой человеческие фигуры, а не головы животных, которые использовались ранее. Кроме того, поле заполняют конкретные мифологические сцены, а не маленькие птицы или другие второстепенные сцены. Табличка с надписью на алтарах и сундуках из ясеня-гирлянды также отсутствует на саркофагах гирлянды. Когда на саркофаге была надпись, она казалась дополнительным дополнением и обычно проходила по верхнему краю сундука или между украшениями.^[52] Тот факт, что ранние гирлянды саркофагов продолжали традицию надгробных алтарей с украшенными гирляндами, предполагает, что заказчики и скульпторы саркофагов придерживались того же подхода, что и те, кто покупал и производил надгробные алтари. Оба памятника использовали одинаковую коллекцию стилистических мотивов с небольшими изменениями в иконографии.^[53]

Центры производства римских, аттических и азиатских саркофагов

Саркофаг с триумфом Диониса - хороший пример саркофага в римском стиле с плоской крышкой, трехсторонним декором и дионисийскими сценами из греческой мифологии.

В производстве саркофагов в Древней Римской империи участвовали три основных стороны: заказчик, скульптурная мастерская, вырезавшая памятник, и мастерская в карьере, которая поставляла материалы. Расстояние между этими партиями сильно варьировалось из-за обширных размеров Империи.^[54] Метрополитен-римский, аттический и азиатский были тремя основными региональными типами саркофагов, которые доминировали в торговле на всей территории Римской империи.^[48] Хотя они были разделены на регионы, изготовление саркофагов было не таким простым, как могло показаться. Например, чердачные мастерские находились недалеко от Гора Пентеликон, источник их материалов, но обычно находился очень далеко от своего клиента. Обратное было верно для мастерских Метрополитен-Рима, которые имели тенденцию ввозить большие грубые саркофаги из далеких карьеров для выполнения своих заказов. В зависимости от расстояния и запроса клиента (некоторые клиенты могут предпочесть оставить элементы своих саркофагов незавершенными до будущего срока, что дает возможность дальнейшей работы после основного заказа) саркофаги находились на многих различных стадиях производства во время транспортировки. В результате сложно разработать стандартизированную модель производства.^[55]

Метрополитен Рим

Рим был основным центром производства в западной части империи. Саркофаг митрополита Рима часто имел форму невысокого прямоугольного ящика с плоской крышкой. Поскольку саркофаг обычно помещался в нишу или у стены в мавзолее, они обычно были украшены только спереди и с двух более коротких сторон. Многие были украшены резьбой из гирлянд, фруктов и листьев, а также сюжетными сценами из греческой мифологии. Также были популярны сцены сражений и охоты, биографические события из жизни умершего, портретные бюсты, профессия умершего и абстрактные рисунки.^[48]

Чердак

Это пример азиатского саркофага-гирлянды, датируемого 150–180 гг. Н. Э. Саркофаг сделан из докимейонского мрамора, поэтому, вероятно, он был вылеплен во Фригии, а затем отправлен в Рим. Саркофаг с двускатной крышей является примером традиции гирлянды, распространенной на ясеневых алтарях и сундуках. Он также имеет несколько незавершенных частей с четырех сторон, что позволяет предположить, что работа была прервана или саркофаг понадобился в короткие сроки.

Афины были основным центром производства саркофагов в аттическом стиле. Эти мастерские в основном производили саркофаги на экспорт. Они имели прямоугольную форму и часто украшались со всех четырех сторон, в отличие от стиля Метрополитен-Рим, орнаментальной резьбой по нижнему и верхнему краю памятника. Крышки также отличались от плоского столичного римского стиля и имели скатную двускатную крышу,^[48] или крышка клин, которая вырезана в стиле диванных подушек, на которых возлежит фигура усопшего.^[56] В подавляющем большинстве этих саркофагов также фигурировали мифологические сюжеты, особенно Троянская война, Ахиллес и сражения с Амазонки.^[48]

Малая Азия (Азиатский)

В Докимейон мастерские в Фригия специализируется на архитектурно сформированных крупных азиатских саркофагах. Многие из них представляли собой серию колонн, соединенных антаблементом со всех четырех сторон с человеческими фигурами в области между колоннами. Крышки часто делались в виде остроконечной крыши, чтобы завершить архитектурный стиль саркофагов, поэтому гроб представлял собой своего рода дом или храм для умершего. В других городах Малой Азии также производили саркофаги в традициях гирлянды. Как правило, саркофаги были украшены с трех или четырех сторон, в зависимости от того, должны ли они быть выставлены на пьедестале на открытом воздухе или у стен внутри гробниц.^[48]

Миф и значение древнеримских саркофагов

Переход от классической гирлянды и сезонных рельефов с меньшими мифологическими фигурами к большему вниманию к полным мифологическим сценам начался с распадом классического стиля в конце II века к концу XIX века. Марк Аврелий царствовать.^[57] Этот сдвиг привел к развитию популярных тем и значений, изображаемых через мифологические сцены и аллегории. Самые популярные мифологические сцены на римских саркофагах служили средством оплакивания, видения жизни и счастья, а также возможностью изобразить себя для римских граждан. Изображения Мелеагр, хозяин Калидонский вепрь охоты, оплакиваемой Аталантой, а также изображения Ахиллес траур Патрокл были очень распространены на саркофагах, которые служили средством скорби. В обоих случаях мифологические сцены были сродни траурным обычаям обычных римских граждан, пытаясь отразить их горе и утешить их, когда они посетили гробницу.^[58] Игривые образы, изображающие Нереиды, Дионисийские торжества и любовные сцены Дионис и Ариадна также часто изображались на саркофагах.^[59] Возможно, что эти сцены счастья и любви перед лицом смерти и траура побуждали живых радоваться жизни, пока могли, и отражали празднование и трапезу, которые скорбящие позже насладятся в гробнице, когда вернутся, чтобы навестить умершего.^[60] Третий век ознаменовался возвращением популярности саморепрезентации на римских саркофагах. Римские граждане подходили к представлению себя на саркофагах по-разному. Некоторые саркофаги имели реальные изображения лица или полной фигуры умершего. В других случаях использовались мифологические портреты, чтобы связать характеристики умершего с чертами героя или героини. Например, обычные мифологические портреты умерших женщин отождествляли их с женщинами, имеющими восхваляемые мифами, такими как преданные Селена или лояльный Альцестида.^[61] Сцены с изображениями Мелеагра и Ахилла выражали храбрость и часто изображались на саркофагах с умершими людьми.^[48] Биографические сцены, подчеркивающие истинные достоинства римских граждан, также использовались для поминовения умерших. Ученые утверждают, что эти биографические сцены, а также сравнения с мифологическими персонажами предполагают, что автопортрет на римских саркофагах существовал не для того, чтобы прославлять черты характера умершего, а, скорее, для того, чтобы подчеркнуть популярные римские культурные ценности.^[62] и продемонстрировать, что члены семьи умершего были образованными членами элиты, которые могли понимать сложные мифологические аллегории.^[63]

Саркофаги третьего и четвертого веков

Распад классического стиля привел к периоду, когда полные мифологические рельефы с увеличением числа фигур и удлинением форм стали более популярными, как обсуждалось выше. Пропорция фигур на рельефах также становилась все более несбалансированной: главные фигуры занимали наибольшую площадь, а фигуры меньшего размера теснились в небольших карманах пустого пространства.^[64] В третьем веке еще одна смена темы и стиля саркофагов связана с возвращением популярности мифологических и немифологических портретов умерших.^[65] Изображения четырех сезонов также становятся популярными в третьем и четвертом веках. С приходом христианства в третьем веке традиционные мотивы, такие как времена года, остались, и появились изображения, представляющие веру в загробную жизнь. Изменение стиля, принесенное христианством, возможно, является наиболее значительным, поскольку оно сигнализирует об изменении акцента на изображениях ретроспективы и представленных изображениях загробной жизни.^[66]

Катакомбы

Римские катакомбы - это серия подземных кладбищ, которые были построены в нескольких крупных городах Римской империи, начиная с первого и второго веков до нашей эры. Позднее эта традиция была скопирована в нескольких других городах по всему миру, хотя подземные захоронения были распространены во многих культурах до христианства.^[67] Слово «катакомбы» означает большое подземное христианское кладбище. Из-за законов, запрещающих захоронение в городе, катакомбы были построены вокруг города вдоль существующих дорог, таких как Через Аппиа, где находятся Сан-Калликстус и Сан-Себастьяно, две из самых значительных катакомб.^[68] Катакомбы часто назывались в честь святых, которые были похоронены в них, согласно традиции, хотя во время их захоронения культы мучеников еще не достигли такой популярности, чтобы наделять их роскошными гробницами.^[69] После 750 г. до н. Э. Большая часть останков этих мучеников была перенесена в церкви в городе выше.^[68] Этим в основном занимался Папа Павел I, который решил перенести мощи из-за запущенного состояния катакомб.^[70] Строительство катакомб началось в конце I века, и в то время они использовались только для погребальных целей и погребальных обрядов. Однако в V веке процесс подземного захоронения был прекращен.^[71] Несколько катакомб остались открытыми для использования в качестве мест паломничества из-за обилия реликвий.^[69]

До того, как христиане начали использовать катакомбы для погребения, они хоронили своих умерших в языческих захоронениях.^[72] В результате экономического и организационного роста своей общины христиане смогли открыть эти исключительно христианские кладбища.^[73] Члены общины создали «общий фонд», который гарантировал, что все члены будут похоронены. Христиане также настаивали на ингумации, и катакомбы позволяли им практиковать это организованно и практично.

Типы гробниц

Реконструкция катакомб Каллиста

Планировка и архитектура были разработаны таким образом, чтобы максимально эффективно использовать пространство.^[74] и состоял из нескольких уровней с мансардными окнами, которые были расположены как для максимального освещения, так и для выделения определенных элементов декора.^[75] В катакомбах есть несколько типов гробниц, самым простым и распространенным из которых является локулус (пл. локулы), полость в стене, закрытая мраморными или терракотовыми плитами. Обычно они простые и очень экономно организованные, располагаются вдоль стен коридоров в катакомбах. А менса это ниша в стене, в которой находится саркофаг, а кубикулус более приватный, более монументальный и обычно более украшенный.^[76] Кубикула используйте архитектурные конструкции, такие как колонны, пилястры и арки, а также смелые геометрические формы.^[77] Их размер и тщательно продуманный декор указывают на более состоятельных жителей. С выдачей Миланский эдикт, поскольку христиане меньше подвергались преследованиям и привлекали больше представителей высшего класса, катакомбы были значительно расширены и стали более монументальными.^[78]

Виды декора

Материал гробниц

Значительная часть материала гробниц была из вторых рук, на некоторых даже сохранились языческие надписи от их предыдущего использования.^[79] Мрамор использовался часто, отчасти потому, что он отражал свет и был светлого цвета.^[80] Глиняный кирпич был другим распространенным материалом, который использовался для строительства и декора. Римский бетон (вулканическая порода, известковая замазка и вода - комбинация, которая невероятно устойчива к износу) и тонкий слой штукатурки был нанесен на стены обнаженных скальных поверхностей. Это не было структурным, только эстетическим и обычно расписывалось фресками.^[81]

Надписи

Гробницы обычно обозначались эпитафиями, печатями, христианскими символами или молитвами в виде надписи или окрашивались в красный свинец, хотя часто они были отмечены только именем обитателя.^[76] Надписи в христианских катакомбах обычно были на латинском или греческом языке, тогда как в еврейских катакомбах они были написаны либо на греческом, либо на иврите.^[82] Большинство из них религиозно нейтрально, а некоторые представляют собой всего лишь графические имитации эпитафий (тире и букв), которые не имеют никакого смысла, кроме как продолжить погребальную тему в анонимном и эффективном массовом производстве. Текстовые надписи также содержали графические элементы и были сопоставлены по размеру и значению с декоративными элементами и сложными знаками пунктуации.^[83] Некоторые христиане были слишком бедны, чтобы позволить себе надписи, но могли написать на своей могиле короткими и несколько небрежными граффито пока ступка еще сохла;^[84] В конце концов, был принят кодекс равенства, гарантирующий, что могилы более бедных христиан по-прежнему украшались, хотя и минимально. Качество письма на языческих надгробиях заметно выше, чем на христианских надгробиях. Вероятно, это было связано с тем, что у христиан было меньше средств, меньше доступа к специализированным работникам и, возможно, их больше заботило содержание своих надписей, чем их эстетика.^[85]

Объекты

Предметы часто устанавливались перед гробницами, внутри и в ступе. Они принимали форму скамей, табуретов, столов и посуды и, возможно, использовались для таких обрядов, как хладагент (погребальная трапеза), включающая настоящую еду и питье.^[86] На столах, скорее всего, были подношения еды, а в вазах или других стеклянных или керамических сосудах - подношения вина. Такие предметы, как ракушки, куклы, пуговицы, украшения, колокольчики и монеты были добавлены в раствор локулы или оставлены на полках возле гробницы. Некоторые из этих предметов могли быть заключены в гробницу вместе с телом и удалены позже.^[87] Предметы были гораздо более распространены во время и после константиновского периода.^[86]

Фрески

Предметы, окружавшие гробницу, отражались на фресках банкетов.^[88] В гробницах иногда использовалась мозаика, но фрески были в подавляющем большинстве более популярны, чем мозаики. Стены, как правило, были побелены и разделены на секции красными и зелеными линиями. Это показывает влияние помпейской настенной живописи, которая имеет тенденцию к крайнему упрощению архитектурной имитации.^[89]

«В период Северана поверхность стены определяется как хроматическое единство, которое больше не рассматривается как пространство, открытое иллюзорной глубине, а скорее как твердая и существенная поверхность, которая должна быть соединена с панелями».^[89]

Символизм

Иисус как Хороший пастух

Организованный и простой стиль фресок проявляется в двух формах: имитация архитектуры и четко определенные изображения. Изображения обычно представляют один предмет религиозного значения и объединяются, чтобы рассказать знакомую (типично христианскую) историю. Цветочный мотив^[90] и геркулесовы подвиги (часто используемые в языческих надгробных памятниках) вместе с другими эллинистическими образами являются обычным явлением и сливаются в их изображениях природы с христианскими представлениями об Эдеме.^[91] Точно так же времена года являются общей темой и представляют собой путешествие по жизни от рождения (весна) до смерти (зима), которое сопровождается случайными изображениями богинь Цереры и Прозерпины. В христианских катакомбах есть множество примеров языческой символики, которые часто используются как параллели с христианскими историями. Феникс, языческий символ, используется для обозначения Воскресения;^[92] Геракл в саду Гесперид символизирует Адама, Еву и Змея в Эдемском саду;^[93] самый известный символ катакомб, Хороший пастух иногда изображается как Христос, но иногда как греческий Орфей.^[92] Чаще всего языческие образы используются для подчеркивания райских аспектов,^[94] хотя это также может указывать на то, что покровитель или художник были язычниками.^[95] Другие символы включают исторических мучеников,^[96] поминальные банкеты,^[97] и символы занятия покойного.^[98] Самые популярные символы - это цикл Ионы, Крещение Христа, Добрый пастырь и рыбак.^[99] Добрый пастырь использовался как желание мирного отдыха для мертвых, но также действовал как проводник для мертвых, которых представляли овцы. Иногда Добрый пастырь изображался вместе с рыбаком и философом как символ окончательного «мира на суше и на море», хотя это популярно лишь ненадолго.^[100] Эти ветхозаветные сцены также можно увидеть в еврейских катакомбах.

Надгробия и надгробные надписи

Римская эпитафия из церкви в Санкт-Стефане в общине Фёлькермаркт

Возведение и освящение надгробных памятников, имевшее культурное значение во всей Империи, было распространенной и доступной практикой захоронения.^[101] Как и в наше время, эпитафии были средством публичной демонстрации своего богатства, чести и статуса в обществе.^[101] Таким образом, надгробия служили не только для поминовения умерших, но и для отражения изысканности римского мира.^[101] Таким образом, обе стороны - живые и мертвые - почитались и получали выгоду от публичных захоронений.^[102] Хотя римские надгробия различались по размеру, форме и стилю, начертанные на них эпитафии были в основном одинаковыми.^[103] Традиционно эти надписи включали молитву к Manes, имя и возраст умершего, а также имя памятника.^[104] Некоторые погребальные надписи, хотя и редкие, включали год, месяц, день и даже час смерти.^[105] Дизайн и расположение самой эпитафии часто оставалось на усмотрение наемного каменщика.^[103] В некоторых случаях каменщик даже выбрал бы надпись, выбрав общую фразу, чтобы дополнить биографические данные, предоставленные семьей умершего.^[106] После смерти у человека была возможность идеализировать и романтизировать свои достижения; следовательно, некоторые надгробные надписи могут вводить в заблуждение.^[107] Следовательно, надгробия и эпитафии не следует рассматривать как точное изображение римской демографии.^[108]

Вольноотпущенники и их дети

Именной надгробный барельеф Аврелия Гермия и его жены Аурелии Филематум, бывшие рабы которые поженились после своего увольнения в 80 г. до н.э. из гробницы на Via Nomentana в Риме

В римском мире детская смертность была обычным явлением и широко распространена по всей Империи.^[109] Следовательно, родители часто оставались эмоционально отстраненными от маленьких детей, чтобы предотвратить или уменьшить будущее горе.^[110] Тем не менее надгробия и эпитафии младенцам были обычным явлением среди вольноотпущенников.^[111] Из сохранившейся коллекции римских надгробий примерно 75 процентов были сделаны вольноотпущенниками и рабами.^[112] Независимо от сословия, надгробия служили символом ранга и пользовались в основном популярностью среди лиц рабского происхождения.^[113] В качестве публичных демонстраций надгробия были средством достижения общественного признания и подтверждения своего выхода из рабства.^[114] Более того, надгробия способствовали свободе свободнорожденный сыновья и дочери, которые, в отличие от своих освобожденных родителей, были римскими гражданами по рождению.^[115] Детский Tria nomina, который служил, чтобы показать, что ребенок был достойным и истинным римлянином, обычно был начертан на могильной плите.^[111] Младенцы дополнительно имели один или два эпитеты начертано на камне, подчеркивая нравственные аспекты жизни ребенка.^[116] Эти эпитеты служили выражением того факта, что даже маленькими детьми управляли Римские добродетели.^[117]

Социальная элита

Надгробия римских всадников

Члены правящего класса заинтересовались возведением надгробных памятников в августовско-тиберийский период.^[118] Но в целом интерес этот был недолгим. В то время как вольноотпущенники часто были вынуждены демонстрировать свой успех и социальную мобильность через возведение общественных памятников, элита не чувствовала особой потребности в открытых демонстрациях такого рода.^[119] Археологические находки в Помпеи предполагают, что могилы и памятники, воздвигнутые вольноотпущенниками, увеличились в тот самый момент, когда количество воздвигнутых элитой стало уменьшаться.^[120] Это изменение обычаев означает восстановление доавгустовского минимализма и строгости среди аристократии Рима.^[120] Самовоспоминание среди социальной элиты стало редкостью в это время.^[121] Тем не менее, древние римляне, руководствуясь сильным чувством долга и религиозным благочестием, предпочитали чествовать умерших в частном порядке.^[122] С этим изменением, знатные или аристократические семьи стали поминать умерших, добавляя надписи или простые надгробия к существующим захоронениям.^[123] Эти сайты, которые часто располагались в загородном поместье семьи, предлагали уединение скорбящим семьям.^[123] В отличие от вольноотпущенников, римская элита редко использовала надгробные плиты или другие надгробные памятники в качестве индикаторов социального статуса.^[124] Размер и стиль cippi например, это был в значительной степени личный выбор, а не то, что было вызвано необходимостью выполнять большие социальные обязательства.^[119]

Солдаты

Кенотаф Друза (Drususstein ), пустая гробница, воздвигнутая римскими войсками в 9 году нашей эры в память о погибшем генерале Друзе.

В военном контексте захоронения служили для чествования павших солдат, а также для обозначения недавно изолированной римской территории, например Майнц.^[125] Самым распространенным надгробным памятником римских солдат был памятник стелы - скромный, ничем не украшенный кусок камня, вырезанный в форме прямоугольника.^[126] Имя, звание и воинское звание умершего будут начертаны на камне, а также его возраст и годы службы в армии. Римская армия.^[126] Имя памятного человека, обычно наследника или близкого члена семьи, при желании могло быть вписано в нижнюю часть стелы.^[126] Унифицированный по своей природе, последовательный стиль этих надгробий отражал упорядоченный и систематический характер самой армии.^[126] Каждая надгробная плита была свидетельством силы и стойкости римской армии, а также отдельных солдат.^[127] В некоторых уникальных случаях военные надгробия украшали скульптурой.^[128] Эти типы надгробий обычно принадлежали членам вспомогательные агрегаты скорее, чем легионер единицы.^[129] Основным различием между двумя единицами было гражданство.^[129] В то время как легионеры были гражданами Рима, вспомогательные солдаты прибыли из провинций Империи. Вспомогательные солдаты имели возможность получить Римское гражданство только после их выписки.^[129] Надгробия служили для того, чтобы отличать римлян от не-римлян и укреплять социальную иерархию, существовавшую в военных легионах.^[130] Для мужчин, погибших в битвах, установка декоративных надгробий была последней попыткой романизации.^[131] Рельефы на вспомогательных надгробиях часто изображают людей верхом на лошадях, что свидетельствует о мужестве и героизме вспомогательных надгробий. кавалеристы.^[132] Хотя надгробные плиты были дорогими, они, вероятно, были доступными для обычных солдат.^[130] В отличие от большинства граждан низшего сословия в Древнем Риме, солдаты получали регулярный доход.^[130] Более того, некоторые историки предлагают создать погребальный клуб - группу, организованную для сбора регулярных денежных пожертвований от легионов.^[130] Вырученные средства были потрачены на погребение павших солдат.^[130] Бесчисленное количество солдат погибло во времена римской войны. Следовательно, надгробия были способом обозначить военную службу и личные достижения на поле боя и почтить их память.^[133] Эти надгробия не в память о солдатах, погибших в бою, а скорее о солдатах, погибших в мирное время, когда генералы и товарищи могли спокойно провести надлежащие захоронения.^[133] Солдат, погибших в бою, раздели, кремировали и похоронили в братских могилах возле лагеря.^[127] В некоторых случаях наследники или другие члены семьи заказывали строительство кенотафы для погибших солдат - надгробные памятники в память о погибших, как если бы тело нашли и вернули домой.^[134]

Рекомендации

Библиография