Supplicia canum - Википедия - Supplicia canum

Римский бронзовый собачий мебельный орнамент I века (Художественный музей Уолтерса )

В supplicia canum («наказание собак») было ежегодным жертвоприношением древнеримская религия в котором живые собаки были подвешены к Furca ("вилка") или крест (суть) и маршировали. Он не появляется ни на одном из дошедшие до нас римские календари, но поздний источник[1] размещает его 3 августа (III Нет. Августа ).

В той же процессии гусей украшали золотом и пурпуром и несли в почете. Древние источники, объясняющие происхождение просьба говорят, что гуси были удостоены чести за спасение города во время Галльская осада Рима. Когда Галлы начали ночной штурм цитадели незаметно, гуси подняли шумную тревогу. Провал сторожевые собаки после этого лаять было ритуально наказано каждый год.

Форма наказания

Орудие, на котором таскалась собака, называется Furca к Плиний (1 век нашей эры), который описывает его как сделанное из бузина,[2] и суть к Сервий (4 век).[3] Плутарх использует словесную форму, относящуюся к Stauros, "ставка".[4] После распятие был запрещен Константин I, первый император обратиться в христианство, Furca заменил суть при назначении наказания правовой кодекс. В Furca имел Y-образную форму.[5] В Furca или же Palus («ставка»)[6] был традиционным орудием наказания, к которому приговоренный был привязан к supplicium de больше майорум («наказание по исконному обычаю»), форма высшей меры наказания бичеванием. Его руки были связаны, а голова покрыта вуалью. Первоначально кол был мертвым или бесплодным деревом, возможно, фруктовым деревом или беседка инфеликс («непродуктивное дерево» или «дерево неудач»),[7] один из нескольких видов, находящихся под опекой (Tutela ) богов внизу (ди инфери ). В Древесные деревья infelices включали деревья и кустарники, приносящие черные ягоды или фрукты, как и бузина.[8]

Наказание de more maiorum отличалось от распятия, которое предназначалось для рабы в Республиканская эпоха.[9] Бичевание на костре было приговором за измену (Perduellio ) и за совершение сексуального преступления (ступня ) против или с одним из Весталки, которые были единственными женщинами, подвергшимися этому наказанию.[10] Он вышел из употребления в конце Республики II и I веков до н.э., но был возрожден во время Имперский период, когда люди более высокий социальный статус были освобождены от него.[11]

Привязка и нанесение ударов, вероятно, имело религиозный аспект, присутствующий также в других римских ритуалах, таких как Луперкалия, когда молодые люди в козьих шкурах бегали по улицам, молотя прохожих с кожаными ремнями принесенных в жертву козлов и собак, и Мамуралия, для которого козел отпущения фигуру били палками. Хотя собаки не были избиты, supplicia canum разделяет некоторые элементы с традиционным наказанием на костре и с наказанием Тиберий управляется в провинция Африки жрецам карфагенского бога, отождествляемого с римским Сатурн, обычно рассматривается как Ваал. В возмездие за исконный обычай детское жертвоприношение (независимо от того, происходили ли такие жертвы на самом деле), Тиберий распял их на деревьях на территории их собственного храма в качестве жертвоприношений.[12]

Ритуальная топография

Маршрут шествия проходил по храмам Ювентас («Молодежь») и Сумманус, непонятный и сложный хтонический бог архаической римской религии, который разделяет некоторые атрибуты с обоими Юпитер и Плутон. Это могло произойти в Большой цирк.[13]

Миф о происхождении

Источники, упоминающие ритуал, согласны с тем, что «наказание» было применено к собакам за то, что они не смогли предупредить римлян о скрытой атаке на собак. цитадель посредством Галлы вовремя Галльская осада Рима в 390 г. до н.э. (или 387 г.). Легенды разнятся об этом историческом событии - единственном разграблении города во время Республиканская эпоха - но в источниках, которые ссылаются на supplicia canum, говорят, храмовые гуси подняли тревогу. Плутарх и Элиан объяснить неудачу собак, объяснив, что галлы накормили измученных осадой собак и заставили их замолчать, в то время как гуси возбужденно кричали.[14] В знак признания этой службы для просьба процессия гусей была украшена пурпуром и золотом, а затем мусор.[15] Однако дату 3 августа трудно учесть в рамках традиционной хронологии, когда галлы подожгли город 19 июля и держали осаду до февраля.[16]

Римская Империя бронза Гусь (Капитолийские музеи )

В некоторых рассказах Марк Манлий Капитолин первыми отреагировали на сигнал тревоги, отразив первого галла, достигшего вершины Капитолийского утеса, или, альтернативно, изгнав их из Храм Юпитера, в который они вошли через туннели. Манлий однажды описан как забота, «охранник» цитадели, возможно, командующий ЮвентусЮные воины как коллектив.[17] Однако два или три года спустя Манлий попытался заработать на своей репутации героизма и утвердиться в качестве царя или тираны, столь презираемая роль в республиканском Риме. Его обвинили в измене,[18] и в одном из источников был приговорен к смертной казни de more maiorum.[19] Римские повествовательные традиции относительно галльской осады сложны, "безнадежный беспорядок этиологических сказок, семейных отношений". извинения, дублеты и переводы из греческой истории »,[20] включая невероятную победу в последнюю минуту или, по крайней мере, удержание самой цитадели благодаря гусям. Некоторые ученые подозревали, что цитадель была прорвана и что римляне со временем смягчили катастрофу, добавив легенды. Несоответствие легендарного героизма Манлия и его казни за измену относительно короткое время спустя могло скрыть военный позор.[21] Изначально распятые собаки могли служить Pharmakos или козел отпущения.[22] Христианские писатели Арнобиус и Амвросий указывают на то, что гуси и собаки содержались на Капитолии еще в 4 веке.[23]

Фон

Собаки или части тела собаки обладали многочисленными магическими и медицинскими способностями в греко-римских верованиях.[24] но в римской религии к ним относились неоднозначно. Собаки были компаньонами по хозяйству Lares, но их нельзя было коснуться или поговорить Фламен Диалис, верховный жрец Юпитера.[25]

Собаки приносили в жертву в Риме также Робигалия, а Весенний фестиваль направленная на предотвращение болезней сельскохозяйственных культур. В авгуриум канарий («собачье предзнаменование»), в котором участвовали оба авгуры и государственные священники,[26] был подвижный праздник в ответ на восхождение Dogstar, Сириус.[27] Фестивали в августе после supplicia canum заниматься темами сельскохозяйственной щедрости, обеспечиваемой солнцем и водой, с упором на Вулканалия из Вулкан (Вулкан) 23 августа.[28]

Жертвоприношение собак встречается среди других Курсивные народы. Согласно Таблетки Игувина, Осканы принесли в жертву хтонику безупречную собаку или щенка Хондус Джовиус: оно было разделано, а некоторые части обжарены на вертеле с останками, оставшимися после погребения жертвы у алтаря.[29] Никаких упоминаний об утилизации после supplicia canum. Римляне обычно приносили в жертву домашних животных, которые были нормальной частью их рациона, и делили мясо в общей трапезе. Такие жертвы, как собаки, считались несъедобными, как и Октябрьская лошадь предложил Марс, и обычно употреблялись в холокост для божеств, чьи сферы влияния относятся к циклу рождений и смертей, таких как Геката и Мана Генита.[30]

Древние источники

Следующие древние авторы (перечислены в хронологическом порядке) описывают или косвенно ссылаются на supplicia canum, название обряда, происходящее от Плиния:[31]

Рекомендации

  1. ^ Иоганнес Лидус, De mensibus 4.114.
  2. ^ Плиний, Естественная история 29.57; Х. Х. Скаллард, Фестивали и церемонии Римской республики (Издательство Корнельского университета, 1981), стр. 170.
  3. ^ Сервий, примечание к Энеида 8.652.
  4. ^ Плутарх, О судьбе римлян 12: ἀνεσταυρωμένος (анестауроменос).
  5. ^ Уильям А. Олдфэтер, Ливий, 26 лет, и Supplicium de More Maiorum," Труды и материалы Американской филологической ассоциации 39 (1908), стр. 54.
  6. ^ Исидор Севильский дает патибулум как синоним Furca (Этимология 5.27.33).
  7. ^ Старый отец, Ливи и Supplicium, "pp. 69–70, в сравнении с supplicia canum.
  8. ^ Макробиус, Сатурналии 3.20: quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt.
  9. ^ Элизабет Роусон, "Саллюстий восьмидесятых?" Классический квартал 37.1 (1987), стр. 175.
  10. ^ Старый отец, Ливи и Supplicium, "С. 66–69.
  11. ^ Старый отец, Ливи и Supplicium, "стр. 68.
  12. ^ Тертуллиан, Апологетикум 9,2; Старый отец, Ливи и Supplicium, "стр. 69.
  13. ^ Скаллард, Фестивали и церемонии, п. 170.
  14. ^ Плутарх, О судьбе римлян 12; Элиан, De natura animalium 12.33.
  15. ^ Скаллард, Фестивали и церемонии, п. 170 (описан Плутархом и Сервием).
  16. ^ Николас Хорсфолл, «От истории к легенде: М. Манлий и гуси», Классический журнал 76.4 (1981), стр. 308.
  17. ^ T.P. Мудрец, "Топография и риторика: Испытание Манлия", Historia 28.1 (1979), стр. 40 и 48, цитируя Флорус 1.7.13 и De viris illustribus 23.9 и 24.3.
  18. ^ Wiseman, стр. 45–46, 48.
  19. ^ Старый отец, Ливи и Supplicium, "стр. 68, цитируя версию Nepos, frg. 5, сохраненную Авл Геллий 17.21.24, в отличие от версии, данной Ливом 6.20.12. См. Также Wiseman, стр. 48–49.
  20. ^ Хорсфолл, «От истории к легенде», с. 298.
  21. ^ Хорсфолл, «От истории к легенде», стр. 298, 306ff.
  22. ^ Эли Эдвард Беррисс, «Место собаки в суевериях, раскрытое в латинской литературе», Классическая филология 30.1 (1935), стр. 36, 41.
  23. ^ Хорсфолл, «От истории к легенде», с. 308. Арнобиус (Adversus nationes 6.20) говорит, что гуси и собаки до сих пор содержатся на Капитолии, без указания конкретной церемонии; Амвросий (Гексамерон 5.13.44) говорит, что гуси содержатся в государстве и приносят жертвы, без конкретной ссылки на собак.
  24. ^ Беррисс, «Место собаки в суевериях», стр. 39 и далее.
  25. ^ Джек Л. Леннон, Загрязнение и религия в Древнем Риме (Cambridge University Press, 2014), стр. 49.
  26. ^ Ежи Линдерски, "Августовский закон", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), стр. 2222.
  27. ^ Элейн Фэнтэм, Овидий: Фасти, Книга IV (Cambridge University Press, 1998), стр. 271.
  28. ^ Дуглас Боин, Остия в поздней античности (Cambridge University Press, 2013), стр. 211.
  29. ^ Фредерик Дж. Симунс, Не ешьте эту плоть: отказ от еды с древнейших времен до наших дней (University of Wisconsin Press, 1994, 2-е изд.), Стр. 410.
  30. ^ К. Беннетт Паскаль, «Октябрьский конь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 277; Джон Шайд, «Жертвоприношения богам и предкам», в Соратник римской религии, стр. 267–268; Роберт Паркер, О греческой религии (Cornell University Press, 2011), стр. 158–159.
  31. ^ Как цитирует Скаллард, Фестивали и церемонии, п. 252, примечание 212, и Хорсфолл, «От истории к легенде», стр. 308.

дальнейшее чтение

  • Лакам Жан-Клод. "Жертва сердца в греческих, étrusques, italiques и romaines: Approche comparatiste". В: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité, том 120, № 1. 2008. Antiquité. С. 29-80. [DOI: https://doi.org/10.3406/mefr.2008.10414 ]; [www.persee.fr/doc/mefr_0223-5102_2008_num_120_1_10414]