Октябрьская лошадь - October Horse

О романе Коллин Маккалоу см. Октябрьский конь.
Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

В древнеримская религия, то Октябрьская лошадь (латинский Equus October) был жертвоприношение животных к Марс проведено 15 октября, что совпадает с окончанием сельскохозяйственный и военная кампания время года.[1] Обряд проходил во время одной из трех скачек. фестивали проводится в честь Марса, а остальные два Эквиррия 27 февраля и 14 марта.[2]

Две лошади гонки на колесницах (Bigae ) проводились в Марсово поле, область Рима, названная в честь Марса, после чего правая лошадь победившей команды была поражена копье, то пожертвовали. Голова лошади (caput) и хвост (кауда) были отрезаны и использовались отдельно в двух последующих частях церемоний: два квартала устроили битву за право выставить голову, а недавно окровавленные кауда был доставлен в Regia для опрыскивания священный очаг Рима.[3]

Древние ссылки на Equus October разбросаны на протяжении более шести веков: самое раннее из них Тимей (3 век до н.э.), которые связали жертвоприношение с Троянский конь и претензии римлян на Троян спуск, с последним в Календарь Филокала (354 г. н.э.), где отмечается, что он все еще существует, даже когда христианство становилось доминирующей религией Империя. Большинство ученых видят Этрусский влияние на раннее формирование обрядов.

Октябрьский конь - единственный пример жертвоприношения коня в римской религии;[4] римляне обычно приносили в жертву животных, которые были нормальной частью их рациона. Таким образом, необычный ритуал Октябрьского коня временами анализировался в свете других Индоевропейский формы жертвоприношение коня, такой как Ведический ашвамедха и Ирландский ритуал, описанный Giraldus Cambrensis, оба из которых имеют отношение к королевской власти. Хотя ритуальная битва за обладание головой может сохранить элемент с раннего периода, когда Римом правили короли,[5] сочетание земледелия и войны в Октябрьском коне характерно для Республика. Священная топография обряда и роль Марса в других конных фестивалях также предполагают аспекты инициация и ритуал возрождения. Сложные или даже противоречивые аспекты Октябрьской лошади, вероятно, являются результатом наложения традиций, накопленных с течением времени.[6]

Описание

Обряд Октябрьского Коня проходил на Иды октября, но название фестиваля в этот день не записано.[7] В грамматист Festus описывает это следующим образом:

Октябрьская лошадь названа в честь ежегодного жертвоприношения Марсу на Марсовом поле в октябре. Это правая лошадь команды-победителя в гонках на двух лошадях. Обычное соревнование за голову между жителями Suburra и те из Сакра Виа было нетривиальным делом; последний мог бы прикрепить его к стене Regia, или первый к стене Мамилианская башня. Его хвост был доставлен в Regia с достаточной скоростью, чтобы кровь из него можно было капать на очаг, чтобы стать частью священного обряда. (res Divina ).[8]

В отдельном отрывке[9] то Августа антикварный Верриус Флаккус добавляет деталь, что голова лошади украшена хлебом. В Календарь Филокала[10] отмечает, что 15 октября «Лошадь проходит в Никсе», либо жертвенник рожденным божествам (ди Никси ) или, что менее вероятно, неясная достопримечательность, называемая Ciconiae Nixae.[7] Согласно римской традиции,[11] Марсово поле было посвящено Марсу их предками в качестве пастбища для лошадей и тренировочной площадки для молодежи.

«Священный обряд», частью которого стала кровь лошади, обычно считается Парилия, фестиваль сельского характера 21 апреля, ставший датой, когда основание Рима праздновался.

Война и сельское хозяйство

Ноты Verrius Flaccus[12] что ритуал лошади был проведен ob frugum eventumобычно означает «в благодарность за собранный урожай» или «ради следующего урожая»,[13] поскольку озимая пшеница был посеян осенью.[14] Фраза была связана с божественным олицетворением Бонус Eventus, "Хороший результат",[15] у кого был храм неизвестной даты на Марсовом поле[16] и кого Варрон перечисляет как один из двенадцать сельскохозяйственных божеств.[17] Но, как и другие церемонии в октябре, жертвоприношение происходило во время возвращения армии и реинтеграции в общество, что также объяснил Верриус, объяснив, что лошадь подходит для войны, а вол - для обработки земли.[18] Римляне не использовали лошадей в качестве тягловые животные для сельскохозяйственных работ,[19] ни колесницы в войне, но Полибий указывает, что жертва является боевой конь.[20]

Ритуал проводился вне померий, Священная граница Рима, предположительно из-за его военного характера,[21] но сельское хозяйство также было занятием за городом, поскольку Витрувий указывает, когда он отмечает, что правильное священное место для Церера был за городом (дополнительный urbem loco).[22] В ранней истории Рима роли солдата и фермера дополняли друг друга:

В раннем Риме сельское хозяйство и военная деятельность были тесно связаны, в том смысле, что римский фермер также был солдатом. … В случае с Октябрьским конем, например, мы не должны пытаться решить, военный это праздник или сельскохозяйственный праздник; но рассматривайте это скорее как один из способов выражения слияния сельского хозяйства и войны (или, точнее, фермеров и борцов).[23]

Этот поливалентность был характерен для бога, ради которого совершалось жертвоприношение, поскольку среди римлян Марс принес войну и кровопролитие, сельское хозяйство и мужество, и, таким образом, смерть и плодородие в его сферу влияния.[24]

Парилия и суффимен

В Поэты Августа Проперций[25] и Овидий оба упоминают лошадь как ингредиент при подготовке к ритуалу суффимен или же суффимент, который Весталки составлен для использования в люстрация пастухов и их овец в Парилии. Проперций может означать, что эта лошадь не была оригинальной частью подготовки: «обряды очищения (люстра ) находятся сейчас же возобновляется с помощью расчлененного коня ».[26] Овидий указывает, что кровь лошади использовалась для суффимен.[27] В то время как кровь из хвоста капала или мазалась на священный очаг Рима в октябре, кровь или пепел от остальной части животного можно было обработать и сохранить для суффимен также.[28] Хотя никаких других жертвоприношений коня в Риме не зарегистрировано, Жорж Дюмезиль и другие пытались исключить Equus October как источник конской крови для Парилий.[29]

Еще один важный ингредиент для суффимен был золой, полученной из холокост нерожденного теленка на Fordicidia 15 апреля вместе со стеблями, с которых собирали фасоль.[30] Один источник, из поздняя античность и не всегда надежный, отмечает, что бобы были священными для Марса.[31]

Суффиментум это общее слово для препарата, используемого для исцеления, очищения или предотвращения дурного влияния. В своем трактате по ветеринарии Vegetius рекомендует суффимент как эффективное лекарство от тягловых животных и людей, склонных к эмоциональным всплескам, а также от града, демонов и призраков (демоны и умбры).[32]

Жертва

Монета с Марсом и обузданным конем (Cosa, Этрурия, 273-250 гг. До н.э.)

Жертвенные жертвы Чаще всего это были домашние животные, которые обычно входили в рацион римлян, а мясо ели на банкете, который разделяли участники обряда.[33] Конина был неприятен римлянам, и Тацит классы лошадей среди "нечестивый "животные.[34] Несъедобные жертвы, такие как Октябрьская лошадь и собаки, обычно предлагались хтонический божества в виде холокост, в результате чего общий прием пищи отсутствует.[35] В Греции Марсу приносили в жертву собак. двойник Арес и связанный с ним бог войны Enyalios. В Риме собак приносили в жертву на Робигалия, фестиваль защиты посевов, на котором на Марсе проводились гонки на колесницах вместе с одноименным божеством,[36] и в очень немногих других публичных обрядах.[37] Врожденные божества, однако, также получали в жертву щенков или сук, а на детских кладбищах наблюдается высокая концентрация щенков, иногда ритуально расчлененных.[38] Несъедобные жертвы предлагались ограниченной группе божеств, в основном вовлеченных в цикл рождения и смерти, но причины этого неясны.[39]

Важность лошади для бога войны также не очевидна, поскольку римская армия была основана на пехоте. Юные вооруженные жрецы Марса Салий одетые как «типичные представители архаической пехоты», совершали свои ритуалы решительно пешком, с танцевальными шагами.[40] В конный орден был из меньшее социальное положение чем сенаторский патры, "отцы", которые изначально были патриции Только.[41] В Magister Equitum "Хозяин лошади" подчинялся Диктатор, которому было запрещено использование лошади, кроме как на основании специального законодательства.[42] К концу республики римская кавалерия формировалась в основном из союзников. (вспомогательный ), и Арриан подчеркивает иностранное происхождение методов обучения кавалерии, особенно среди Кельты из Галлия и Испания. Римские технические термины, относящиеся к верховой езде и гужевым повозкам, в большинстве своем не имеют латинского происхождения, а часто Галльский.[43]

При некоторых обстоятельствах римская религия наложила на лошадь явный запрет. Лошадей запретили в роще Диана Неморенсис, а патриций Фламен Диалис было религиозно запрещено ездить на лошади.[44] Однако Марс в свое время ассоциировался с лошадьми. Эквиррия фестивали и конный спорт "Тройская игра", что было одним из событий Август поставлен для посвящения Храм Марса Ультора во 2 г. до н. э.[45]

Жертвоприношение коня регулярно приносилось народами, которых римляне классифицировали как "варвары," Такие как Скифы,[46] но иногда и греками. В Македония, «коней в доспехах» приносили в жертву как люстрацию для армии.[47] Сразу после описания Октябрьской лошади Фест приводит еще три примера: Спартанцы принести коня в жертву ветры " на Гора Тайгет;[48] среди Саллентини,[49] лошадей сжигали заживо за непонятный Юпитер Menzana;[50] и каждый год Родосцы посвятил колесницу с четырьмя лошадьми (квадрига ) к Солнцу и бросить в море.[51] В квадрига традиционно представлял солнце, как Biga сделала луна.[52] Персидское жертвоприношение коня "Гиперион в лучах света "[53] был отмечен Овидийскими и греческими источниками.[54]

В отличие от культур, которые заранее предлагали лошадь богу войны, чтобы просить об успехе, римское жертвоприношение коня знаменовало завершение сезона военной кампании.[55] У римлян скачки на лошадях и колесницах были характерны для «старых и малоизвестных» религиозных обрядов, таких как Consualia временами умилостивляла хтонических божеств. Конные скачки в тени Таврические игры в честь богов подземного мира (ди инфери ) проводились на Марсовом поле, как и на Марсовом поле Эквиррия.[56] Лошадь была признана погребальным животным у греков и этрусков в архаический период.[57] Хендрик Вагенвурт даже размышлял об архаической форме Марса, который «представлялся богом смерти и подземного мира в форме лошади».[58]

Колесница

Две лошади гонки на колесницах (Bigae ) предшествовавшее жертвоприношению Октябрьского коня определило выбор оптимальной жертвы. В двойном ярме правая лошадь была ведущим или самым сильным животным, и поэтому лошадь из победившей колесницы была выбрана как наиболее могущественное подношение Марсу.[59]

Колесницы имеют богатую символику в римской культуре, но римляне никогда не использовали колесницы на войне, хотя им приходилось сталкиваться с врагами, которые использовали их.[60] Колесница была частью римской военной культуры прежде всего как средство передвижения торжествующий генерал, который ехал в разукрашенной машине с четырьмя лошадьми, явно непрактичной для реальной войны.[61] Большинство римских гонок имели этрусское происхождение,[62] часть этрусской традиции публичных игр (Люди ) и конные шествия.[63] Гонки на колесницах были импортированы из Magna Graecia не ранее 6 века до нашей эры.[64]

Изображения гонок на колесницах считались удачей, но сами скачки были магнитом для магия в попытках повлиять на результат.[65] Один закон от Феодосийский кодекс запрещает возничим под страхом смерти использовать магию для победы.[66] Некоторые из украшений, помещаемых на лошадей, были амулетами на удачу или устройствами для отражения недоброжелательности, включая колокольчики, волчьи зубы, полумесяцы и т. Д. бренды.[67] Эта контр-магия была направлена ​​на реальные практики; связывающие заклинания (defixiones ) были найдены на гоночных трассах.[68] В defixio иногда использовали духов преждевременно умерших, чтобы нанести вред.[69] На Греческие ипподромы, поворотные столбы были могилами героев или алтарями для умилостивления злые духи которые могут причинить вред людям или лошадям.[70] Конструкция токарных столбов (мета) на римской ипподроме происходил из этрусских погребальных памятников.[71]

Императорский римский надгробный барельеф с изображением Ахилла с копьем в лунатик Biga, таща тело Гектора, с крылатой фигурой над

Плиний приписывает изобретение двухконной колесницы "Фригийцы ",[72] этническое обозначение, которое римляне стали рассматривать как синоним слова «троян».[73] В греческой повествовательной традиции колесницы играли роль Гомерический войны, отражая их важность среди исторических Микенцы. Однако к тому времени, когда были составлены гомеровские эпосы, битва на колеснице перестала быть частью греческой войны, и Илиада есть воины, которые берут колесницы в качестве транспорта на поле битвы, а затем сражаются пешком.[74] Гонки на колесницах были частью похоронных игр довольно рано, как первое упоминание о гонках на колесницах в Западная литература как событие в похоронных играх, проводимых для Патрокл в Илиада.[75] Пожалуй, самая известная сцена из Илиада с участием колесницы Ахиллес перетаскивание тела Гектор, троянский наследник престола, трижды вокруг гробницы Патрокла; в версии Энеида, обведены городские стены. Вариации сцены встречаются в римском погребальном искусстве.[76]

Грегори Надь рассматривает лошадей и колесницы, и особенно колесницу Ахилла, как воплощение концепции менос, которую он определяет как «сознательную жизнь, силу, сознание, осознание», связанную в гомеровских эпосах с thūmós, "задор" и психе, «душа», все из которых покидают тело в смерти.[77] Боги наделяют героев и лошадей менос вдыхая их, так что "воины, жаждущие битвы, буквально фыркают с менос.'"[78] А метафора в Илиада 5.296 сравнивает человека, падающего в битве, с лошадьми, которые падают, когда их распрягают после напряжения.[79] Кремация освобождает психе от обоих thūmós и менос чтобы он мог перейти в загробную жизнь;[80] конь, олицетворяющий менос, убегает и оставляет колесницу позади, как в философская аллегория колесницы из Платон.[81] Антропологический термин мана иногда заимствовали, чтобы осмыслить силу Октябрьской лошади,[82] в современной науке также выражается как нумен.[83] Считается, что физические нагрузки тяжело дышащей лошади во время соревнований усиливают или концентрируют это мана или же нумен.[84]

В честь бога, который руководил Римская перепись, которые, среди прочего, регистрировали право молодых людей на военную службу, фестивали Марса имеют сильную люстральный персонаж. Люстрация была проведена на Марсовом поле после переписи. Хотя люстральные церемонии не были зарегистрированы как происходившие до гонок на колесницах Эквиррии или Октябрьской Лошади, вполне вероятно, что они были, и что они рассматривались как проверка или гарантия эффективности люстрации.[85]

Голова

Надгробный барельеф, изображающий покойного верхом на лошади и указывающего на его голову, где находится Гений проживает (2 век нашей эры)

Значение головы Октябрьского коня как могущественного трофея можно прояснить caput acris equi, «голова резкого (острого) коня», Вергилий говорит, был обнаружен Дидона и ее колонисты, когда они начали копать землю найти Карфаген: "по этому знаку было показано, что гонка (род ) будет отличаться на войне и изобиловать средствами к жизни ».[86] Сельскохозяйственный писатель 4-го века Палладий посоветовали фермерам разместить на своей земле череп лошади или осла; животные не должны были быть «девственными», потому что цель заключалась в том, чтобы способствовать плодовитости. Эта практика может быть связана с чучелами, известными как осцилла, фигуры или лица[87] которые, по словам Вергилия, были подвешены к соснам за счет ношения маски Авзоновский фермеры троянского происхождения[88] когда они сеяли семена.[89]

Расположение сексуальной жизнеспособности или плодородия в голове лошади предполагает ее талисман потенция.[90] Вещество гиппоманы, который, как считалось, вызывает половую страсть, предположительно выделялся изо лба жеребенка; Элиан (ок. 175–235 г. н.э.) говорит либо о лбу, либо о «пояснице».[91] Называется любовь Вергилий,[92] это ингредиент в ритуальных приготовлениях Дидоны перед ее самоубийством в Энеида.

На римских надгробиях усопшего часто изображают верхом на лошади в пути в загробную жизнь.[93] иногда указывая на свою голову. Этот жест означает Гений, божественное воплощение жизненного принципа, обнаруживаемого в каждом индивидууме, находящегося в голове, в некотором смысле сопоставимого с гомеровским тумос или латинский нумен.[94]

Кулоны для хлеба

Кулоны из хлеба были прикреплены к голове Equus October: часть несъедобного жертвоприношения оставалась для людей и украшалась повседневной пищей, связанной с Церерой и Веста. Форма «хлеба» не фиксируется. Украшенные хлебом кони встречаются и на Праздник Весты 9 июня, когда ослы, которые обычно работали в мукомольная и хлебопекарная промышленность были украшены гирляндами, с которых свисали декоративные караваи.[95] В соответствии с Овидий осла чествовали на Весталии как награду за службу Дева Мать, который изображен в Идеология Августа как одновременно родной и троянский.[96] Когда итифалловый Бог Приап, импортированное божество, которое никогда не подвергалось публичному культу,[97] собирался изнасиловать Весту, пока она спала, ее разбудил рев задницы. В отместку Приап потребовал осла в качестве обычной жертвы для него.[98] В ранний христианин писатель Лактанций говорит, что гирлянда из хлебных кулонов знаменует сохранение сексуальной целостности Весты. (пудициция ).[99] Элиан пересказывает миф, в котором осел неуместен. Pharmakon вверена ему царем богов, тем самым заставив человечество потерять свою вечную молодость.[100]

Подвеска в виде головы лошади в Янтарь (Курсив, 5 век до н.э.)

Символика хлеба для Октябрьского Коня в древних источниках не упоминается. Роберт Цуркан рассматривал гирлянду из хлебов как способ поблагодарить Марса за защиту урожая.[101] Марс был связан с Вестой, Регией и производством зерна через несколько религиозных обрядов.[102] В его стихотворение в календаре, Овидий тематически связывает хлеб и войну в течение июня месяца (Юний, имя, для которого Овидий предлагает несколько производных, включая Юнона и «юноши», юниоры).[103] Сразу после рассказа о Весте, Приапе и осле Овидий связывает Весту, Марс и хлеб с рассказом о Галльская осада Рима. В Галлы разбили лагерь на Марсовом поле, и римляне ушли в последний путь отступления, Капитолийский цитадель. На чрезвычайном совете богов Марс возражает против удаления священных талисманов троянской Весты, которые гарантировать безопасность государства,[104] и возмущается тем, что римляне, которым суждено править миром, голодают. Веста заставляет муку материализоваться, и процесс выпечки хлеба чудесным образом происходит ночью, в результате чего получается изобилие (операции ) даров Цереры. Юпитер будит спящих генералов и передает пророческое сообщение: они должны выбросить то, от чего они меньше всего хотят отказываться. цитадель на врага. Сначала озадаченные, как это обычно бывает при получении оракула, римляне затем бросают буханки хлеба в качестве оружия против щитов и шлемов галлов, заставляя врага отчаяться и заставить Рим покориться голодом.[105]

J.G. Frazer указал на подобное отбрасывание изобилия пищи как на фон Октябрьской лошади, которую он видел как воплощение "кукурузный спирт ". Согласно традиции, поля, посвященные Марсу, были присвоены этрусским королем. Тарквиний Супербус для личного пользования. Накопившиеся проявления высокомерия среди королевской семьи привели к изгнанию короля. Свержение монархии произошло во время сбора урожая, и зерно на Марсовом поле уже было собрано для молотьба. Несмотря на то, что другая собственность тирана была конфискована и перераспределена между людьми, консулы заявили, что сбор урожая находится под религиозным запретом. В знак признания новой политической свободы по этому поводу было проведено голосование, после которого зерно и мякину добровольно бросили в реку Тибр.[106] Фрейзер видел в Октябрьской лошади Праздник урожая по происхождению, потому что это происходило осенью на королевских фермах.[107] Поскольку ни один источник не объясняет, что происходит с лошадью, кроме головы и хвоста, возможно, что это было превращено в пепел и утилизировано таким же образом, как и зерно Тарквина.[108]

Хвост

Купидоны и Biga, рельефное панно из Траянич Алтарь Венеры и Марса, позже посвященный Сильванус

Джордж Деверо и другие утверждали, что кауда, или οὐρά (оура) в греческих источниках это эвфемизм для пенис Октябрьской лошади, которая, как можно было ожидать, будет содержать больше крови для суффимен.[109] Однако сам хвост был магико-религиозным символом плодородия или силы. Практика прикрепления конского хвоста к шлему может происходить из желания присвоить силу животного в бою; в Илиада, Гектор Шлем с конским гребнем - устрашающее зрелище.[110] В иконографии Митраические тайны, хвост жертвенного быка часто схватывается, как и хвост лошади на изображениях Фракийский бог-всадник, как бы обладать своей властью.[111] А пинакс из Коринф изображает карлика, держащего фаллос обеими руками стоя на хвосте жеребца, несущего всадника; хотя карлика иногда интерпретировали как угрожающего лошади Тараксипп, фаллос чаще апотропный талисман (фасцинум ), чтобы предотвратить недоброжелательность.[112]

Сатиры и Силени, хотя позже охарактеризованный как козелеподобный, в Архаичный периода регулярно изображались с конскими чертами, включая выдающийся хвощ; они были известны своей неконтролируемой сексуальностью и часто бывают итифалльными в искусстве.[113] Сатиры впервые упоминаются в римской культуре как часть Люди, выступая в предварительном параде (pompa circensis ) из первых Римские игры.[114] Хвост волк, животное, которое регулярно ассоциируется с Марсом, сказал Плиний содержать любительский вирус, сила афродизиака.[115] Следовательно, фаллическая потенция может быть отнесен к хвосту Октябрьской Лошади, не требуя кауда означать «пенис», поскольку повсеместное распространение фаллических символов в римской культуре сделало бы ненужным эвфемизм или замену.[116]

Троянский конь

Лаокоон пронзает троянского коня (Кодекс Ватикана, лат. 2761)

Тимей (3 век до н.э.) попытался объяснить ритуал Октябрьского коня в связи с Троянский конь - попытка, которую античные и современные ученые в основном считают «малоубедительной».[117] Как записано Полибий (2 век до н.э.),

он говорит нам, что римляне до сих пор поминают катастрофа в Трое расстреляв (κατακοντίζειν, «копьем») в определенный день боевого коня перед городом на Марсовом поле, потому что взятие Трои произошло благодаря деревянному коню - очень детское заявление.Ибо в таком случае мы должны сказать, что все варварские племена были потомками Трояны, поскольку почти все они или, по крайней мере, большинство, когда вступают в войну или накануне решающей битвы, приносят в жертву коня, предугадывая исход по тому, как он падает. Мне кажется, что Тимей, имея дело с глупой практикой, проявляет не только невежество, но и педантичность, предполагая, что, принося в жертву коня, они делают это потому, что, как говорят, Троя была взята посредством лошади.[118]

Плутарх (ум. 120 г. н.э.) также предлагает троянское происхождение как возможность, отмечая, что римляне утверждали, что они произошли от троянцев и хотели бы наказать коня, предавшего город.[119] Фест сказал, что это распространенное мнение, но отвергает его на тех же основаниях, что и Полибий.[120]

Марс и голова лошади появляются на противоположных сторонах древнейшего римского дидрахма, представленные в Пиррова война, который был предметом книги Тимея. Майкл Кроуфорд связывает интерес Тимея к Октябрьскому коню с появлением этой монеты в связи с войной.[121]

Вальтер Буркерт предположил, что, хотя Октябрьский Конь не может рассматриваться как жертвенная реконструкция против Троянского Коня, может быть какое-то общее ритуальное происхождение. Троянский конь стал уловкой, потому что трояны признали его действительность как вотивное предложение или посвящение божеству, и они хотели передать эту силу в своих стенах. Копье, которое троянский священник Лаокоон вбивается в бок деревянного коня параллельно с копьем, которым служил священник на октябрьском жертвоприношении.[122]

Копье и служитель

Тимей, истолковавший Октябрьского коня в свете претензий Рима на троянское происхождение, является как самым ранним источником, так и единственным, в котором копье указывается в качестве жертвенного орудия.[123] Копье было атрибутом Марса в способе, которым Юпитер владел молнией или Нептун то трезубец. Копье Марса хранилось в Регии, месте назначения хвоста Октябрьского Коня. Жертвенных жертв обычно срубали молотком и Securis (жертвенный топор) и другие орудия были необходимы для расчленения лошади.[124] Копье было использовано против быка в тауроболиум, возможно, как пережиток происхождения ритуала как охоты, но в остальном это жертвенная странность.[125]

Поскольку жертвоприношение происходило на Марсовом поле, во время религиозного праздника, отмечаемого в честь Марса, часто предполагается, что Фламен Мартиалис председательствовал. Этот жрец Марса мог использовать копье в ритуалах и в других случаях, но ни один источник не называет служителя обряда Октябрьского коня.[126]

В календаре

В Equus October произошло на Иды октября. Все иды были священными для Юпитер. Здесь, как и в нескольких других точках календаря, день, посвященный Марсу, удваивается с днем ​​другого бога.[127] В Equus предшествовал Армилустриум («Очищение рук») 19 октября. Хотя большинство фестивалей Марса объединяются в его тезку в марте. (Мартиус ), церемонии, относящиеся к Марсу в октябре, считаются завершением сезона, в котором он был наиболее активен.[101]

Андре Дасье Один из первых редакторов «Феста» в отношении «Октябрьского коня» отметил традицию, согласно которой Троя пала в октябре.[128] Октябрьский конь фигурировал в тщательно продуманных усилиях хронолога XIX века. Эдвард Гресвелл чтобы установить дату этого события. Гресвелл предположил, что Equus October отметили дату падения Трои, и после учета поправок к исходному Римский календарь в результате Юлианская реформа прибыл 19 октября 1181 г. до н.э.[129]

Праздник, диаметрально противоположный Октябрьскому Коню в календаре, был Fordicidia в апрельские иды. Два фестиваля были разделены на шесть луны, с почти идеальной симметрией дней (177 и 178) между ними в двух половинах года. Своеобразное принесение в жертву нерожденных телят на Фордицидии стало другим животным ингредиентом для суффимен Парилии 21 апреля.[130]

Плутарх кладет жертву коня в декабрьские иды,[131] предположительно потому, что это произошло в десятом месяце, который в первоначальном римском календаре был декабрем вместо октября, как указано в названии месяца (от decem, "десять").[132]

Топография

Большинство религиозных мероприятий в Риме проводились в одном месте или проводились одновременно в нескольких местах, например, в окрестностях или в частных домах. Но, как и ритуал Аргей Октябрьский конь связывает несколько мест в пределах римской религиозной топографии. Картографирование мест может быть частью смысла ритуала, накопленным слоями с течением времени.[133]

Гонки на колесницах и жертвоприношения проходят на Марсовом поле, ранее старше Tarquiniorum, Земля Тарквин,[134] аллювиальная равнина вдоль Тибр это было за пределами померий, Священная граница Рима. Религиозные ритуалы, связанные с войной, сельским хозяйством и смертью, регулярно проводятся за пределами померий. Судя по всему, гонка проводилась с временными помещениями на Тригариум, недалеко от Тарент, участок, в котором находится Алтарь Дис и Прозерпина был расположен.[135] Отец Дис был Римский эквивалент греческого Plouton (Плутон), и его супруга Прозерпина (Персефона ) олицетворяет вегетативный цикл роста, символизирующий путь человеческой души через рождение, смерть и возрождение в загробную жизнь, над которой пара председательствовала в загадки. Культ мог быть импортирован в Рим, когда Saecular игры были учреждены в 249 г. до н.э.[136]

Ad Nixas

Детский саркофаг (II век н.э.) с изображением мальчика-купидона за рулем. Bigae на цирк

Само жертвоприношение происходило в Таренте. ad Nixas, вероятно, алтарь божествам рождения (ди Никси ), вызывается как Илитиис и принесла ночную жертву в 17 г. до н.э. на Секулярских играх, которые зародились на этом месте как Люди Тарентини.[137] Согласно Фесту, Люди Тарентини были учреждены в честь Марса при Тарквинии Супербусе.[138] Врожденные божества появляются как в эпиграфических записях игр 17 г. до н.э., так и заметно в них. Гораций с Кармен Сакуларе, составленный по случаю и исполняется детским хором: «В соответствии с обрядом открой доношенные роды, Илифия: присмотри за матерями и держи их в покое, как ни назови тебя лучше Лучина или же Genitalis ".[139]

Марсово поле в имперскую эпоху продолжало быть местом конной и военной подготовки молодежи. Храм Марса Ультора, посвященный во 2 г. до н. Э. Августом в кампусе, стал местом, где молодые люди приносили жертвы, чтобы завершить свое обряд посвящения во взрослую жизнь при принятии тога вирилис («мужская тога») около 14 лет.[140] Жертвоприношение Октябрьского коня для Марса у алтаря для божеств, рожденных божествами, предполагает его роль покровителя молодых воинов, которые проходят символическое возрождение ритуала инициации, также являющегося темой всадников. Тройская игра. В император Юлиан упоминает жертвоприношение лошади в римских обрядах инициации, не уточняя никаких подробностей.[141] Чтобы проявить себя, молодые и менее опытные водители обычно начинали с двухконных колесниц.[142] которые использовались в Октябрьских скачках.[143] Гонки на колесницах - самая распространенная сцена, изображаемая на саркофаги римских детей, и обычно показывают Купидоны вождение Bigae.[144] Римские ритуалы рождения и смерти были тесно связаны, учитывая высокий уровень младенческая смертность и смерть при родах.[145] В Таврические игры, конные скачки, проводимые на Марсовом поле, чтобы умилостивить богов подземного мира (ди инфери ), были учреждены в ответ на эпидемию детской смертности.[146]

Некоторые ученые считают, что римские представления о Марсе находились под влиянием этрусского бога-ребенка. Марис и кентавр Марес, предок Ausones.[147] Марис изображен с котлом, символизирующим возрождение, а получеловек-полуконь Кобылы трижды претерпевали смерть и возрождение.[148] В связи с этрусскими фестивалями скачек, Джон Ф. Холл видел Марс как бога, имеющего «власть над смертью».[149]

Ad Nixas может, однако, относиться к ориентиру, называемому Ciconiae Nixae ("Мучения Аисты »), которого не существовало в Республиканский период. В этом случае первоначальным местом жертвоприношения, вероятно, был алтарь Марса. (Ара Мартис) на Марсовом поле,[150] старейший центр в Риме культивирования Марса как божества.[151]

Ритуальная бифуркация

Расчленение лошади привело к разделению ритуалов на церемонии, в которых участвовали голова и хвост отдельно. Хвост быстро перевезли пешком[152] в Regia. Маршрут пересекал бы к востоку от центра Марсова поля и вдоль внешней стороны Сервианская стена к Porta Fontinalis (в современном Риме, к северо-востоку от г. Altare della Patria ). Монументальный портик, построенный в 193 году до нашей эры, соединял Порта Фонтиналис с Алтарем Марса на территории кампуса.[153] Оказавшись внутри стен, маршрут должен был следовать Clivus Lautumiarum вверх к Комиций, затем по Via Sacra до Regia, примерно на милю.[154] Затем кровь из хвоста капала или мазала священный очаг. Это сочетание божественных функций напоминает о ежегодном возобновлении огня Весты 1 марта, «день рождения» Марса, когда в Регию возлагали лавр, а Новый год первоначально отмечался по архаичному римскому календарю.[155]

Голова стала предметом раздора между двумя фракциями, жителями Via Sacra и из Субура. Битва решила, где будет выставлена ​​голова в наступающем году. Если фракция Субурана победит, она будет установлена ​​в их районе на Башне Мамили. (Туррис Мамилия ). Если жители Виа Сакра выиграли, голова отправится в Regia, бывшую резиденцию короля, а также место назначения хвоста.

Требование Мамилий к главе может быть основано на их семейной истории, которая связала их браком с правящей династией Тарквинов. Мамилий, зять Тарквиний Супербус, последний этрусский король, дал ему убежище после того, как он был изгнан из Рима и монархия была отменена. Несмотря на это сомнительное начало, Мамили позже были известны своей преданностью и выдающейся службой Республике.[156]

Субура имела конные ассоциации в Имперская эпоха. Боевой упоминает упряжки мулов на крутом склоне, хотя обычно движение тягловых животных не разрешалось в Риме в светлое время суток.[157] Найденная там надпись указывает на то, что погонщики мулов искали божественной защиты Геркулес, Сильванус, и Эпона. Связь Сильвана с Марсом восходит к архаической земледельческой молитве, сохраненной Катон трактат о сельском хозяйстве, в котором два вызываются либо как единое целое, либо совместно для защиты здоровья домашнего скота. Эпона была кельтской богиней лошадей,[158] единственное божество с Галльский имя, культ которого может быть задокументирован в Риме.

Неясно, где именно и как произошла церемониальная битва, но это подразумевает финальное шествие к любому месту.[15]

Современные интерпретации

Кукурузный спирт

В эпоху Вильгельм Маннхардт, J.G. Frazer и Кембриджские ритуалисты Октябрьский Лошадь считался воплощением "кукурузный спирт ", зачатый в форме человека или животного" по мнению Фрейзера, так что "последняя оставшаяся кукуруза является частью его тела - его шеи, его головы или его хвоста".Кукуруза "здесь означает" зерно "в целом, а не"кукуруза ".)[159] В Золотая ветвь (1890), Фрейзер считал конский хвост и кровь «главными частями представителя духа зерна», транспортировка которых в Regia принесла благословение духа зерна «царскому дому и очагу» и общине.[160] Он предположил, что лошадей также приносили в жертву в роще Диана Неморенсис в Арисия, как мифическое возмездие, потому что воскресшие Вирбий, первый божественный «Царь леса» (жрец называл Rex Nemorensis ), был убит лошадьми - это также объяснение того, почему лошадям запретили посещать рощу. Еще в 1908 г. Уильям Вард Фаулер выразил свои сомнения в том, что концепция духа зерна в достаточной мере учитывала все ритуальные аспекты Equus October.[161]

Дюмезиль и функциональность

Дюмезиль утверждал, что Октябрьский Конь сохранил следы общеиндоевропейский обряд царствования, о чем свидетельствует также Ведический ашвамедха и Ирландская инаугурационная жертва описанный Giraldus Cambrensis как происходящее в Ольстер в период раннего средневековья.[162] Возможно, наиболее поразительное сходство между ведическим ритуалом и римским заключается в том, что жертвой была правая лошадь в упряжке колесниц.[163] хотя и не победитель в ведическом обряде.[164] Голова в ашвамедха, обозначающий духовную энергию, впоследствии был сохранен как талисман для короля; середина коня воплощала физическую силу; и хвост был взят священником и символизировал плодородие домашнего скота.[164] Ни одна раса не участвовала в кельтских ритуалах; лошадь, кобыла, которая, кажется, была сексуальным суррогатом богини верховной власти, была съедена королем и людьми совместно из котла, в который он был погружен и посвящен. (В ашвамедха, пол лошади и человека поменялся местами.) И гонка на колесницах, и подразумеваемый котел посвящения (в той степени, в которой последнее может иметь отношение к Октябрьской Лошади через компарада Троянской игры и ассимиляции Марса с богом-ребенком Марисом) обычно рассматриваются как элементы римского праздника, скорее всего этрусского, и, следовательно, неопределенное значение относительно индоевропейского происхождения.[165]

Некоторые фундаментальные различия между римским обрядом и ведической и кельтской формами создают препятствия для определения местоположения Equus October в пределах трехфункциональная схема.[166] В Equus приносится в жертву римскому богу войны, а не царству. Последователь Дюмезиля Яан Пухвел рассматривает римский обряд лишь бегло в своем эссе «Аспекты функциональности лошади», исследуя в основном ведические и кельтские свидетельства «индоевропейского мифа о лошадях», который «включает в себя спаривание представителя королевского класса с гиппоморфной трансфункциональной богиней, и создание двойных потомков, принадлежащих к уровню третьего сословия ".[167]

Пувел находит мало связей между Октябрьской Лошадью и Асвамедхав первую очередь потому, что способ умерщвления лошади сильно отличается, а решающий элемент ритуального спаривания отсутствует. Однако он замечает, что «отсутствие сексуального элемента в римском жертвоприношении коня неудивительно, поскольку ранний римский ритуал в высшей степени неэротичен» - избегание, которое он приписывает желанию римлян различать их сексуальная честность от предполагаемой лицензии этрусков.[168]

Homo Necans

В Homo Necans, Вальтер Буркерт видел в Октябрьском Коне «жертву растворения» (отсюда его готовность поддерживать древнюю традицию, связывающую его с Падение Трои ), а борьба за голову как агон, соревнование, излучающее насилие и ярость, равно как и похоронные игры.[169]

Юлий Цезарь и человеческое жертвоприношение

В 46 г. до н. Э. Среди войск, поддерживающих Юлий Цезарь в гражданские войны. Они жаловались, что его щедрые государственные расходы приходятся на их счет: вместо того, чтобы поднять зарплату армии, Цезарь использовал свое недавно конфискованное состояние для таких представлений, как шелковый навес, чтобы укрыть зрителей на играх, которые он устраивал. Недовольные солдаты взбунтовались. Цезарь напал на них и вернул им дисциплину, убив одного на виду. В соответствии с Кассий Дио, единственный источник эпизода:

Двое других были убиты в порядке ритуала (Иероргия ἱερουργία). Истинную причину я не могу указать, поскольку Сивилла не произнесла никаких слов и не было другого подобного оракула, но, во всяком случае, они были принесены в жертву на Марсовом поле. священники и жрец Марса, и их головы были поставлены возле Регии.[170]

Оба Виссова[171] и Дюмезиль[172] прочтите сардонический взгляд Дио на эти события, чтобы означать, что на самом деле произошло жертвоприношение с человеческими жертвами, заменившими Октябрьского Коня. У этих двух убийств нет общих элементов, кроме места и демонстрации голов в Regia, но проход был использован в качестве доказательства того, что фламен Марса[173] также председательствовал на Октябрьском Коне, хотя чиновник никогда не упоминается в источниках, которые прямо касаются Equus. Человеческие жертвы всегда были редкостью в Риме, и был официально отменен как часть государственной религии около пятидесяти лет назад. Некоторые казни приобрели сакральную ауру, но Дио, кажется, рассматривает смерть солдат как гротескную пародию на жертвоприношение, какими бы ни были намерения Цезаря.[126] Йорг Рупке думал, что рассказ Дио, хотя и "запутанный", может указывать на то, что Цезарь как понтифик взял на себя троянскую интерпретацию Октябрьского коня в свете Семья Джулиана утверждает, что произошел непосредственно от Юлус, сын троянского беженца Эней.[174][а]

Примечания

  1. ^ В Коллин Маккалоу роман Октябрьский конь, Сам Цезарь становится жертвой. Маккалоу, Коллин (2002). Октябрьский конь. Великобритания: Century Press. ISBN  0-7126-8056-X.

Рекомендации

  1. ^ Джон Шайд, Введение в римскую религию, переведено Джанет Ллойд (Indiana University Press, 2003), стр. 51–52 онлайн.
  2. ^ Хендрик Вагенвурт, "Происхождение Люди Саекуларес," в Исследования по римской литературе, культуре и религии (Брилл, 1956), стр. 224 онлайн.
  3. ^ Роберт Э.А. Палмер, Исследования Марсова поля в Древнем Риме (Американское философское общество, 1990), стр. 16, 33, 35, 52.
  4. ^ К. Беннетт Паскаль, «Октябрьский конь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 263. Две расплывчатые ссылки в Овидий и Проперций обычно относятся к Октябрьской Лошади, если только они не сохраняют ранее неизвестные обряды.
  5. ^ М.Л. Запад, Индоевропейская поэзия и миф (Oxford University Press, 2007), стр. 428 онлайн.
  6. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 287ff.
  7. ^ а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 261.
  8. ^ Festus 190 (редакция Линдси). Плутарх описание обряда (Римские вопросы 97 ) совпадает с мнением Феста. См. Фредерик Э. Бренк, «Имперское наследие: религиозный дух Плутарха Чаиронийского», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 340, об интерпретационных попытках Плутарха.
  9. ^ Фестус 246 (Линдси).
  10. ^ CIL я2, п. 274.
  11. ^ Об этом сообщает греческий историк Дионисий Галикарнасский, Римские древности 5.13.2: «Это поле их предки по публичному указу посвятили Марсу как луг для лошадей и наиболее подходящее поле для тренировок для молодежи, чтобы выполнять свои упражнения с оружием».
  12. ^ Сохранено Паулюс в воплощении Festus 246 L, цитируется Хендриком Вагенвоортом, «О магическом значении хвоста», в Пиетас: избранные исследования по римской религии (Брилл, 1980), стр. 147.
  13. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 147–148.
  14. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 267, как отмечено в альманахах римских фермеров (Menologia Rustica ).
  15. ^ а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 285.
  16. ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 60.
  17. ^ Варрон, De re rustica 1.1.4–6. Позже Эвентус стал олицетворением успеха в целом.
  18. ^ «В жертву приносили коня, а не быка, потому что он годен для войны, как бык для ухода за посевами» (et equus potius quam bos immolabatur, quod hic bello, bos frugibus pariendis est aptus), как цитирует Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 148.
  19. ^ Роберт Дрюс, Пришествие греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке (Princeton University Press, 1988, 1989), стр. 152, отмечает, что «римские фермерские лошади, увы, столь же воображаемы, как единороги».
  20. ^ Полибий 12.4.
  21. ^ Фред К. Дрогула "Империум, потестас, а померий в Римской республике " Historia 56 (2007), стр. 436, стр. 119.
  22. ^ Витрувий, De Architectura 1.7.2; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 286.
  23. ^ Мэри Бирд, Джон Норт и Саймон Прайс, Религии Рима (Cambridge University Press, 1998), стр. 47–48. онлайн и 53.
  24. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 148. Дальнейшее обсуждение в Дюмезильский контекст Воутер В. Белиер, Разложившиеся боги: происхождение и развитие «Трехсторонней идеологии» Жоржа Дюмезиля, (Brill, 1991), стр. 88–89. онлайн. О мужественности Марса, Р. Б. Ониан, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Cambridge University Press, 1951), стр. 470–471. Онианс связывает название Марса с латинским мас, марис, «самец» (с. 178). В древности вис ("сила, власть") считалось этимологически связанным с вита, "жизнь." Варрон (De lingua latina 5.64, цитирование Луцилий ) отмечает, что вис является вита: "вис заставляет нас делать все ".
  25. ^ Проперций 4.1.20: qualia nunc curto lustra novantur equo.
  26. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 262, 267, 275.
  27. ^ Овидий, Fasti 4.732f .: Sanguis Equi (строка 733).
  28. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 276 и далее.
  29. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 266, 268. Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 69 и 79, также утверждает, что это не была кровь Октябрьского Лошади, как это делают некоторые другие ученые.
  30. ^ Овидий, Fasti 4.731–734; Дэниел П. Хармон, "Религия у латиноамериканских элегистов", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 2.16.3 (1986), стр. 1958; Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 71.
  31. ^ Иоаннес Лидус, De mensibus 4.42, как отмечает Паскаль, «October Horse», стр. 284–285.
  32. ^ Вегетиус, Ars Mulomedicina 3.12.4 (см. Также 1.20.3); J.N. Адамс, Пелагоний и латинская ветеринарная терминология в Римской империи (Brill, 1995), стр. 186. Пелагоний также использует это слово.
  33. ^ Николь Белайче, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 283; Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 268, 277.
  34. ^ Тацит, Истории 4.60 и Летописи 2,24; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 268.
  35. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 277; Джон Шайд, «Жертвоприношения богам и предкам», в Соратник римской религииС. 267–268.
  36. ^ Робигус (мужской род) или Робиго (женский род), который может быть «порождением» Марса, или первоначально эпитетом или божественным именем, чтобы «исправить» желаемое действие по предотвращению болезней сельскохозяйственных культур; Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 89.
  37. ^ Собака была принесена в жертву Луперкалия, чрезвычайно сложный фестиваль. О словосочетании волков (волчанка на латыни, одно из основных священных животных Марса) и отряды молодежи мужского пола, разыгрывающие жестокие ритуалы плодородия, см. T.P. Мудрец, Ремус: римский миф (Cambridge University Press, 1995), стр. 80 и след., Особенно стр. 85 об интерпретации Люперчи как «обряд посвящения, в котором подростки должны были жить в дикой природе, как волки, прежде чем вернуться и быть принятыми в качестве полностью взрослых членов сообщества»; коза, однако, в исторические времена стала самым важным животным фестиваля.
  38. ^ Дэвид и Ноэль Сорен, «Геката и кладбище младенцев в Поджио Граминьяно», в Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев («L'Erma» ди Бретшнайдер, 1999), стр. 619–632, по археологии в связи с магическими практиками. Жертвоприношение собаки было принесено в жертву неизвестному римскому божеству. Мана Генита, название которого предполагает связь с духами мертвых, называемыми Manes. Mana Genita, возможно, следует отождествить с Genitalis, на которые ссылается Гораций в его хоровая ода для Секулярных игр в 17 г. до н.э., а греческий аналог может быть Генетиллис, Σ Павсаний 1.1.5. См. Также Сократа Аргосского, FGrH 310 F 4 апуд Плутарх, Римские вопросы 52.277Б, на Аргоси божество Эйлионея (= Эйлейфия ?). Обсуждается Роберт Паркер, О греческой религии (Cornell University Press, 2011), стр. 158–159. Щенков регулярно приносили в жертву в обрядах, которые характеризовались как "магия, "то есть ритуалы, предпринятые по инициативе человека, иногда тайно, которые не были частью общественного культа или частного культа род (в sacra gentilicia ), домашнее хозяйство или самосовершенствование регулярно отмечается всеми римлянами.
  39. ^ Геката например, регулярно приносили в жертву собак как хтоническую богиню и богиню рождения или призывали к магии; Паркер, О греческой религии, pp. 158–159, цитируя также Р. Гордона, Revista de Historiographia 5.3 [2/2006], стр. 4–14.
  40. ^ Арнальдо Момильяно, "Procum Patricium," Журнал римских исследований 56 (1966), стр. 24.
  41. ^ Момильяно "Procum Patricium, "pp. 16–24, указывает, что всадники, или «рыцари», были ниже ранга, чем сенаторы, и что патриции не могли возникнуть как конная аристократия: «Конечно, все мы привыкли визуализировать наших аристократов верхом на лошади. Это наследие нашего средневековья. Но вопрос в том, можно ли перенести эту средневековую картину в Рим короли »(стр. 16). Самая ранняя римская кавалерия поддерживалась государством; их лошади и еда для них субсидировались государством, и поэтому владение лошадьми и их содержание нельзя считать признаком богатства в Риме в той мере, в какой это было в Греции (стр. 20). Момильяно утверждает, что кавалерия изначально была телохранителем короля: «Когда эти землевладельцы ('patres') избавились от королей, они превратились в наследственных исключительных держателей ключевых должностей в государстве. Таким образом, им пришлось иметь дело с со старым конным телохранителем королей. Путем надлежащего вливания новой крови, новых религиозных идей и церемоний они подчинили конницу своему контролю и превратили ее в заповедник богатых. Однако их главной заботой оставался контроль над пехота ... Это, конечно, не исключает использования молодых представителей аристократии в коннице, оплачиваемой государством »(стр. 23).
  42. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», цитирующий Ливия 23.14.2 и Плутарха, Fabius 4.
  43. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 275; Джошуа Ватмоу, Основы римской Италии (Лондон: Метуэн, 1937), стр. 156.
  44. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 272, 275, 284.
  45. ^ Кэтлин М. Коулман, "Энергетизм на своем месте: где был амфитеатр в Августовском Риме?" в Хлеб и цирки: евергетизм и муниципальный патронат в римской Италии (Рутледж, 2003), стр. 76.
  46. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 284.
  47. ^ Полибий 23.10.17.
  48. ^ Отметил также Павсаний 2.34.2.
  49. ^ Неопределенный этноним, возможно, Мессапии, прославившиеся как коневоды (Вергилий называет своего мифологического прародителя Мессапус Equum domitor, «укротитель коней», на Энеида 7,691); см. Паллоттино, «Мифы и культы древних венетов», в Римская и европейская мифологии, п. 50 и Л. Палмер, Латинский язык (Oklahoma University Press, 1988, первоначально опубликовано в 1954 году), стр. 40.
  50. ^ Возможно связано с маннус, "пони", а заимствованное слово из Иллирийский; Франсиско Маркос-Марин, "Этимология и семантика: теоретические соображения по поводу анализа этимологической проблемы испанского языка" Манеро, Манерия," в Историческая семантика - историческое словообразование (де Грюйтер, 1985), стр. 381. Фест описывает жертвоприношение, которое каждые восемь лет приносили Иллирийцы который бросает в море четырех лошадей; Паркер, О греческой религии, п. 138.
  51. ^ См. Бесплатные примеры религиозного верховенства, собранные Джоном Пирманом Брауном, Израиль и Эллада, (де Грюйтер, 2000), т. 2. С. 5–8.
  52. ^ Исидор Севильский, Этимологии 18.26. Трехконная колесница (трига, для которых поле для конных упражнений называется Тригариум был назван) был священным для хтонических богов (ди инфери ), потому что он представлял собой полную продолжительность жизни, детство (инфанция), расцвет жизни (Ювентус), и старость (сенектас). Самые ранние римские монеты с изображением Biga показал его управляемым Луной, богиней луны.
  53. ^ Овидий, Fasti 1.385.
  54. ^ Ксенофонт, Киропедия 8.3.24 и Анабасис 4.5.34–5; Филострат, VA 1,21; Павсаний 3.20.4.
  55. ^ Артур М. Экштейн, Средиземноморская анархия, межгосударственная война и возвышение Рима (University of California Press, 2006), стр. 205–206.
  56. ^ Хамфри, Римские цирки, стр. 544, 558; Огюст Буше-Леклерк, Мануэль де Институтов Ромен (Hachette, 1886), стр. 549; "Purificazione" в Тезаурус Cultus et Rituum Antiquorum (LIMC, 2004), стр. 83.
  57. ^ Джон Х. Хамфри, Римские цирки: арены для гонок на колесницах (University of California Press, 1986), стр. 62.
  58. ^ Вагенворт, "Происхождение Люди Сакуларес", стр. 228.
  59. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 279.
  60. ^ Такие как Митридат Понтийский; Кембриджская история греческих и римских войн, п. 348.
  61. ^ Мэри Бирд, Римский триумф (Издательство Гарвардского университета, 2007), стр. 222.
  62. ^ Хамфри, Римские цирки, п. 16.
  63. ^ Франк Бернштейн, «Сложные ритуалы: игры и шествия в республиканском Риме», в Соратник римской религииС. 223–224.
  64. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 275.
  65. ^ Ева Д'Амбра, «Гонки со смертью: цирковые саркофаги и память детей в Римской Италии» в Постройки детства в Древней Греции и Италии (Американская школа классических исследований в Афинах, 2007 г.), стр. 349–351; Николь Белайче, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 289.
  66. ^ Белайче, "Религиозные деятели", с. 289.
  67. ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», стр. 351.
  68. ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», стр. 348–349; Белайче, "Религиозные деятели", с. 289.
  69. ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», стр. 349.
  70. ^ Грегори Надь, Греческая мифология и поэтика (Издательство Корнельского университета, 1990), стр. 219–220.
  71. ^ Хамфри, Римские цирки, п. 15. Одна из немногих особенностей, зафиксированных в конных скачках. Таврические игры, проводимых как скачки Октябрьских Лошадей на Марсовом поле, заключается в том, что они мета в честь богов подземного мира (ди инфери ).
  72. ^ Плиний, Естественная история 7.201.
  73. ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Августовском Риме», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 34; Э. Холл, "Когда троянцы превратились во фригийцев?" Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 73 (1988) 15–18.
  74. ^ Кембриджская история греческих и римских войн: Греция, эллинистический мир и восстание Рима (Cambridge University Press, 2007), т. 1, стр. 117.
  75. ^ Хамфри, Римские цирки, п. 5.
  76. ^ Надя, Греческая мифология и поэтикаС. 219–220.
  77. ^ Надя, Греческая мифология и поэтикаС. 87–89. 219.
  78. ^ Ménea pneiontes (μένεα πνείοντες): Илиада 2.536, 3.8, 11.508, 24.364; Одиссея 22.203, процитировано и обсуждено Надем, Греческая мифология и поэтикаС. 114–115.
  79. ^ Надя, Греческая мифология и поэтика, п. 88.
  80. ^ Надя, Греческая мифология и поэтикаС. 89, 116.
  81. ^ Надя, Греческая мифология и поэтика, п. 88 со ссылкой на Яна Бреммера.
  82. ^ H.S. Верснель, Триумф: исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 157; Паскаль, "October Horse", стр. 276–277, где приведены дополнительные примеры.
  83. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 276–280.
  84. ^ Х. Дж. Роуз, «Предлагаемое объяснение ритуальных боев», Фольклор (1925) 322–331, отмеченный, но считающийся «растягивающим» Паскалем, «October Horse», стр. 280, хотя на стр. 282 Паскаль, кажется, думает, что гипотетический курьер, ведущий хвост к Regia, усиливает нуминозную силу хвоста своими усилиями.
  85. ^ Винсент Дж. Розивач, «Марс, бог сияния», Latomus 42.3 (1983), pp. 511 и 514, цитируя Виссову о вероятном блестящем характере рас; Катя Моэде, «Помощь, государственная и частная», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 170.
  86. ^ Энеида 1.444–445: Sic nam fore bello / egregiam et facilem victu per saecula gentem; Р. Б. Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Издательство Кембриджского университета, 1951 г., перепечатка 2000 г.), стр. 126.
  87. ^ Онианс, стр. 127.
  88. ^ Вергилий, Георгия 2.385–389; Кристофер Наппа, Чтение после Акция: Георгики Вергилия, Октавиан и Рим (Мичиганский университет, 2005 г.), стр. 93–94. Осоны сделали заклинания (кармина ) к Вакх.
  89. ^ Деталь о том, что они сажали семена, - это записка комментатора Вергилия, традиционно определяемая как Пробус; Онианы, Истоки европейской мысли, п. 127.
  90. ^ Онианы, Происхождение европейской мысли, п. 245.
  91. ^ Онианы, Происхождение европейской мысли, п. 245, указывая также на странный отрывок Плиния о гиппоманы (Естественная история 28,44 (= 181) с участием лошадей и магии.
  92. ^ Quaeritur et nascentis equi de fronte revulsus / et matri praereptus amor: Энеида 4.515–516.
  93. ^ Эти изображения, возможно, следует отличать от римских кавалеристов, изображенных всадниками и в доспехах как простые изображения их занятий, что было обычным явлением в погребальном искусстве. Однако даже с явно военным сюжетом изображение может иметь аллегорические элементы. Всадник, сбивающий противника с ног, может говорить о способности его души возвыситься над смертью, как он добивался побед в жизни. См. Грэма Вебстера, Римская имперская армия первого и второго веков нашей эры. (University of Oklahoma Press, 1985, 1998, 3-е издание), стр. 280.
  94. ^ Онианы, Истоки европейской мысли. стр. 126–128 et passim; Роберт Шиллинг, «Гений», в Римская и европейская мифология, п. 127; Сервий, примечание к Энеида 3.607: «лоб [посвящен] Гению, поэтому мы касаемся своего лба, когда поклоняемся богу» (frontem genio, unde venerantes deum tangimus frontem).
  95. ^ Проперций 4.1.21; Овидий, Fasti 6,311; Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 74; Онианы, Истоки европейской мысли, стр. 227, 471; Саролта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (University of Texas Press, 2008), стр. 49; Робин Лорш Дикий Клык, Вестальские девы Рима: исследование весталок Рима в поздней республике и ранней империи (Routledge, 2006), стр. 28–29; Р. Эллис, «О свойствах», Журнал филологии 9 (1880), стр. 236. В Помпеи, то святыни в честь ларов часто изображают рог изобилия -носит Весту и ее осла; Р. Джой Литтлвуд, Комментарий к Овидию Fasti, Книга 6 (Oxford University Press, 2006), стр. Lviii – lx; 100, 104. Лошадей и ослов также украшали гирляндами, но не хлебом, в Consualia 21 августа; Х. Х. Скаллард, Фестивали и церемонии Римской республики (Издательство Корнельского университета, 1981), стр. 177.
  96. ^ Герадин Герберт-Браун "Фасти: Поэт, князь и плебеи »в Товарищ Овидия (Блэквелл, 2009), стр. 133; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 130ff.
  97. ^ Элейн Фэнтэм, "Сексуальная комедия у Овидия" Fasti: Источники и мотивация, "в Гарвардские исследования по классической филологии 87 (1983), стр. 189, 201–207, и особенно стр. 202: «Приап - посторонний по отношению к римскому публичному ритуалу, которому нет места ни в каких официальных церемониях плодородия». Приап был хранителем садов, но сады, которые он охраняет, обычно не изображаются пышными. Его постоянная эрекция является результатом сексуального расстройства, а не потенции; В отличие от сатиров, которые часто, но не всегда терпят поражение, Приап никогда не достигает сексуального освобождения и, следовательно, не обладает истинной производительной силой: Олендер, «Приап», в Римская и европейская мифологияС. 140–142.
  98. ^ Принято в Lampsacus, откуда зародился его культ; Стивен Дж. Грин, Овидий, Fasti 1: Комментарий (Brill, 2004), стр. 184–185. Он также получал подношения «мусорной» рыбы (Палатинская антология, 6.192), а также несовершенные или искусственные фрукты; Морис Олендер, «Приап», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992), стр. 140. Настенная живопись в Помпеях показывает ночное приношение свиньи Приапу: Энтони Кинг, «Млекопитающие», в Естественная история Помпеи (Cambridge University Press, 2002), стр. 444; Джон Р. Кларк, Дома римской Италии, 100 г. до н. Э. - н. Э. 250: Ритуал, пространство и украшение (University of California Press, 1991), стр. 97.
  99. ^ Лактанций, Божественные институты 1.24.
  100. ^ Элиан, De natura animalium 6.51 (в латинском переводе оригинального греческого языка; Морис Олендер, «Приап», с.141.
  101. ^ а б Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 79.
  102. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 283 et passim, и Герберт-Браун "Фасти: Поэт, принц и плебс », стр. 134–138, об отношении Марса к Весте в целом.
  103. ^ Литтлвуд, Комментарий к Овидию Fasti, Книга 6, стр. lviii – lx.
  104. ^ Iliacae transferri pignora Vestae, ссылаясь на Палладий и пенаты привезен в Италию троянским беженцем Энеем; по одной традиции, весталки уходили из города во время осады. В мифе о двойном основании Рима Марс является отцом Ромул и Рем со жрицей Весты, и его животные волк и дятел кормили близнецов. См. Ариадна Скоба, От доброй богини до весталок: секс и категория в римской религии (Routledge, 1998), стр. 63–64, 74.
  105. ^ Овидий, Fasti 6.355–386 (см. Также Ливи, 5.84.4). Овидий дает жизнь о происхождении алтаря Юппитера Пистора («Юпитер Мельник»; поршень это, по сути, фунт далеко, «пшеница»), отмечаемый в первый день Весталии, возможно, в связи с обязанностью весталок готовить мола сальса, соленая мука, используемая для жертвоприношений. В феврале Quirinalia был последний день Форнакалия, "Праздник духовок". Литтлвуд, Комментарий к Овидию Fasti, Книга 6, стр. lviii – lx, lxxviii; 51, 113–116.
  106. ^ История рассказана Дионисий Галикарнасский, Римские древности 5.13. Греческое слово exagistos используется для описания урожая как эквивалент латинского жрец, «принадлежащий богу» и, следовательно, запрещенный для использования людьми, «священный» или «проклятый, табуированный». История - это жизнь для того, как Остров Тибр был создан.
  107. ^ J.G. Frazer, Золотая ветвь (Издательство Кембриджского университета, 2012 г., цифровое переиздание издания 1913 г.), стр. 43–44.
  108. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 277, 285.
  109. ^ Джордж Деверо, "The Equus October Ритуал пересмотрен " Мнемозина 23 (1970) 297–201, и Джеймс Х. Ди, «Проперций IV. 1. 20: Curtus Equus и Equus October," Мнемозина 26 (1973) 289, как резюмировал, но отверг Дэниел П. Хармон, «Религия у латиноамериканских элегистов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986) стр. 1958. См. Также Вальтер Буркерт, Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), стр. 69. J.N. Адамс, Латинский сексуальный словарь (Johns Hopkins University Press, 1982), стр. 36–37, предупреждает, что единственное безопасное использование кауда как сленг для пениса Гораций, Проповеди 1.2.45 и 2.7.49, и может быть поэтом "для этого случая метафора." Cauda также можно написать coda.
  110. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 157.
  111. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», пассим.
  112. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 156, с изображение п. 152.
  113. ^ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 155.
  114. ^ T.P. Уайзман, «Сатиры в Риме? Предпосылки создания Ars Poetica Горация», Журнал римских исследований 78 (1988), стр. 7.
  115. ^ Плиний, Естественная история 8,22,83; Онианы, Истоки европейской мысли, п. 472.
  116. ^ Дюмезиль отвергал любое фаллическое значение, как отмечал Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 283.
  117. ^ Бренк, «Императорское наследие», стр. 339–340. Паскаль, «Октябрьский конь», с. 262, комментирует, что «те древние комментаторы, которые упоминают идею Тимея о том, что это дело является актом заместительной мести за уловку троянского коня, имеют здравый смысл, чтобы посмеяться над этим».
  118. ^ Полибий 12.4.b – c.
  119. ^ Плутарх, Римские вопросы 97, без атрибуции Тимея.
  120. ^ Фестус, 190 (Линдси).
  121. ^ Майкл Х. Кроуфорд, Римско-республиканская чеканка (Издательство Кембриджского университета, 1974, 2001), т. 1, стр. 41.
  122. ^ Вальтер Буркерт, Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), стр. 159–160.
  123. ^ Фаулер, Римские фестивалиС. 241–242.
  124. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 265–268.
  125. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 266.
  126. ^ а б Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 262–263.
  127. ^ Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 41.
  128. ^ Андре Дасье (в роли Андреаса Дасериуса), Секс. Pompei Festi et Mar. Verrii Flacci de Verborum Significatione (Амстердам, 1700 г.), стр. 302.
  129. ^ Гресвелл, Origines Kalendariae Hellenicae: или, История первобытного календаря у греков (Издательство Оксфордского университета, 1862 г.), т. 6. С. 540–547.
  130. ^ Леонардо Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме: фестивали затмения («L'Erma» ди Бретшнайдер, 2001), стр. 66.
  131. ^ Плутарх, Римские вопросы 97.
  132. ^ Фредерик Э. Бренк, «Императорское наследие: религиозный дух Плутарха Чаиронеи», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 339.
  133. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 285–286.
  134. ^ Ливи, 2.5.2; М.Л. Запад, Индоевропейская поэзия и миф (Oxford University Press, 2007), стр. 418.
  135. ^ Хамфри, Римские цирки, стр. 560, 577; Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, п. 63.
  136. ^ H.D. Джоселин, Трагедии Энния (Издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курт Латте, Römische Religionsgeschichte (Ч. Бек, 1967, 1992), стр. 246ff.
  137. ^ Г. Саурон, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii", в Эрколано, 1738–1988: 250 лет в ричере археологии («L'Erma» ди Бретшнайдер, 1993), стр. 358; Марсель Ле Глэ, "Ремарк о понятии де Салус dans la Religion romaine " La soteriologia dei culti orientali nell 'imperio romano: предварительные исследования по восточным религиям в римской империи, Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), стр. 442. В походах римская кавалерия регулярно ставила жертвенники «Матерям» (Матрес или же Матроны ) указанный как Campestres, "из кампус или конное поле. "Эта форма военной преданности была характерна для кельтских и германских союзников; Р. В. Дэвис," Тренировочные поля римской кавалерии ", Археологический журнал 125 (1968), стр. 73 et passim.
  138. ^ Фест, стр. 440 в издании Линдси, как отмечает Калверт Уоткинс, Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики (Oxford University Press, 1995), стр. 350.
  139. ^ Гораций, Кармен Сакуларе, строки 13–16: rite maturos aperire partus / lenis, Ilithyia, tuere matres, / sive tu Lucina probas vocari / seu Genitalis. Лучина это титул для Юноны и Диана как богини рождения, и Genitalis может относиться к Мана Генита, богиня, которая определяет, рождаться младенцы живыми или мертвыми. Плиний, Естественная история 20.58; Х. Дж. Роуз, Римские вопросы Плутарха (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 142, 192; Дэвид и Ноэль Сорен, Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев («L'Erma» ди Бретшнайдер, 1999), стр. 520; Саймон Голдхилл, Быть греком в Риме: культурная идентичность, вторая софистика и развитие империи (Cambridge University Press, 2007), стр. 106–107; Эмили Макдермотт, «Греческие и римские элементы в лирической программе Горация», Aufsteig под Niedergang der römischen Welt (1981), стр. 1665. Мана Генита была известна тем, что приносила в жертву собак.
  140. ^ Кассий Дио 55.10.2; Николь Беляч, «Религиозные деятели в повседневной жизни», в Соратник римской религии п. 279.
  141. ^ Джулиан, О Матери Богов 176D, в связи с принесением собак в жертву Гекате греками и римлянами, которое Фрэзер использовал как ссылку на Октябрьскую лошадь, Золотая ветвь (Лондон, 1890), т. 2, стр. 65.
  142. ^ В бигарий является пуэрилс в CIL 6.100078 = ILS 9348; младенцы в ILS 5300.
  143. ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148; Жан-Поль Тюилье, "Le cirrus et la barbe. Вопросы римской атлетической символики", Mélanges de l'École française de Rome, Antiquité 110.1 (1998), стр. 377, отмечая, что «большие и второстепенные» гонки проводились в Робигалия могут быть младшие и старшие дивизионы.
  144. ^ Д'Амбра, «Гонки со смертью», стр. 341.
  145. ^ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слезы: жесты скорбящих женщин», в Воплощенная природа: жесты в Древнем Риме (Princeton University Press, 2004), стр. 67–105; М. Голден, «Заботились ли древние, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163.
  146. ^ Фест, отрывки из Паулюса, стр. 479 в редакции Линдси; Джон Бриско, Комментарий к Ливи, книги 38–40 (Oxford University Press, 2008), стр. 294; Огюст Буше-Леклерк, История гадания в антиквариате (Жером Мийон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1883 г.), стр. 1024.
  147. ^ Массимо Паллоттино, «Религия в доримской Италии», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 29; H.S. Верснель, «Аполлон и Марс через сто лет после Рошера», в Видимая религия: Ежегодник религиозной иконографии. Подходы к иконологии (Brill, 1985–86), стр. 147–148; Вагенвоорт, "Происхождение Люди Саекуларес, "стр. 219 et passim; Джон Ф. Холл III, "Saeculum Novum Августа и его этрусские предки", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 2574.
  148. ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148.
  149. ^ Холл, "Saeculum Novum of Augustus", с. 2574.
  150. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 242.
  151. ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 245.
  152. ^ Ученые обычно предполагают, что хвост был передан бегуном, а не всадником или повозкой; в текстах указывается только то, что хвост транспортировался быстро.
  153. ^ Ливи 35.10.12; Джон Э. Стамбо, Древний римский город (Johns Hopkins University Press, 1988), стр. 32; Даниэль Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель в республиканском Риме (University of North Carolina Press, 1995), стр. 135.
  154. ^ Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, п. 63.
  155. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», с. 284.
  156. ^ Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 279–280. Дюмезиль утверждал, что имитация битвы представляла мамилий как традиционных врагов Рима, но Паскаль критикует эту интерпретацию как «неправильный акцент», поскольку возможность обладания талисманом головы у врага может стать плохим предзнаменованием для государства: "Непостижимо плохо, как будто Гаю Фоксу пришлось спастись от костра "(стр. 280, примечание 89).
  157. ^ Роберт Э.А. Палмер, «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 229.
  158. ^ Палмер, "Сильванус", стр. 229.
  159. ^ J.G. Фрейзер, Золотая ветвь (Cambridge University Press, издание 2012 г. оригинальной публикации 1890 г.), стр. 65.
  160. ^ Фрейзер, Золотая ветвь, п. 66.
  161. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 245. См. Также критическое обсуждение Паскаля, «Октябрьский конь», стр. 272–273.
  162. ^ Жорж Дюмезиль, Архаическая римская религия (1970), стр. 224–228; в связи с Regia, Судьба короля (University of Chicago Press, 1973, 1988; первоначально опубликовано на французском языке в 1971 году), стр. 120.
  163. ^ Роберт Дрюс, Пришествие греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке (Princeton University Press, 1988), стр. 151; Запад, Индоевропейская поэзия и миф, п. 418.
  164. ^ а б Паскаль, «Октябрьский конь», с. 268.
  165. ^ Дрюс, Пришествие греков, п. 151; Жорж-Жан Пино, "Голуа" Epomeduos, le maître des chevaux, "in Gaulois et Celtique Continental (Дроз, 2007), стр. 294ff .; Буркерт, Homo NecansС. 159–160.
  166. ^ Удо Струтински, знакомство с Жоржем Дюмезилом, Камилл: Исследование индоевропейской религии как римской истории (University of California Press, 1980), стр. 12.
  167. ^ Яан Пухвел, «Аспекты функций лошади», в Analecta Indoeuropaea (Инсбрук, 1981), стр. 193 и 197. Пухвел находит «трансфункциональную богиню» в римской религии как Юнона Seispes Mater Regina ("Юнона Безупречная, Мать и Королева), чья культ был в Ланувий. См. Также Мириам Роббинс Декстер, «Богиня-супруга». Энциклопедия индоевропейской культуры (Тейлор и Фрэнсис, 1997), стр. 124.
  168. ^ Пухвел, «Аспекты функциональности лошади», стр. 188 и 193.
  169. ^ Буркерт, Homo Necans, стр. 53–54, 159–160.
  170. ^ Кассий Дио. Римская история. 43.24.
  171. ^ Георг Виссова, Religion und Kultus der Römer, 2-е издание, с. 144f (цит. По Паскалю, «Октябрьский конь», стр. 262.
  172. ^ Жорж Дюмезил, "Quaestiunculae ind-italicae 17: Le 'sacrifice humain' de 46 avant J.-C." REL 41 (1963) 87-89, и La Religion Romaine Archaique (Париж, 1966), стр. 160.
  173. ^ Стандартный перевод Дио на латынь фламен это ἱερεύς (Иерей); Паскаль, «Октябрьский конь», с. 262.
  174. ^ Рюпке, Йорг (2007) [2001]. Религия римлян. Polity Press. п. 109. Первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.

дальнейшее чтение

  • Йенс Хенрик Ванггаард, «Октябрьский конь», Теменос 15 (1979) 81–95.