Сатурналии - Saturnalia

Для использования в других целях см. Сатурналии (значения).
Сатурналии
Сатурналии Антуана Каллета.jpg
Сатурналии (1783) автор: Антуан Калле, показывая его интерпретацию того, как могли выглядеть Сатурналии
НаблюдаетсяРимляне
ТипКлассическая римская религия
ЗначениеПубличный фестиваль
ТоржестваПир, смена ролей, дарение подарков, азартные игры
СоблюденияПубличное жертвоприношение и банкет в честь бога Сатурна; универсальное ношение Пилеус
Дата17–23 декабря

Сатурналии был древнеримский фестиваль в честь Бог Сатурн, состоявшейся 17 декабря Юлианский календарь и позже расширился с празднествами до 23 декабря. Праздник отмечали жертвоприношением на Храм Сатурна, в Римский Форум, а также публичный банкет, за которым следует частное вручение подарков, постоянные вечеринки и карнавал атмосфера, которая перевернула Римские социальные нормы: азартные игры было разрешено, и мастера обеспечивали сервировку стола для своих рабы поскольку это считалось временем свободы как для рабов, так и для вольноотпущенников.[1] Обычным обычаем было избрание «Короля Сатурналий», который отдавал приказы людям, которым следовало следовать и руководить весельем. Обмен подарками обычно кляп подарки или маленькие фигурки из воска или керамики, известные как сигиллярия. Поэт Катулл назвал это «лучшим из дней».[2]

Сатурналии были римским эквивалентом более раннего греческого праздника Крония, который отмечался во время Чердак месяц Гекатомбайона в конце середины лета. Он имел богословское значение для некоторых римлян, которые видели в нем восстановление древнего Золотой век, когда миром правил Сатурн. В Неоплатоник философ Порфирий интерпретировал свободу, связанную с Сатурналиями, как символ «освобождения душ в бессмертие». Сатурналии, возможно, повлияли на некоторые обычаи, связанные с более поздними празднованиями в Западной Европе, происходящими в середине зимы, особенно на традиции, связанные с Рождество, то Праздник Святых Невинных, и Богоявление. В частности, исторический западноевропейский рождественский обычай избирать "Повелитель Беспорядка "может иметь свои корни в праздновании Сатурналий.

Происхождение

Древнегреческая живопись подписано «Александром Афинским», обнаружено в Геркуланум, показывая пять играющих женщин костяшки, игра, в которую играли во время аттических праздников Крония[3]

В Римская мифология, Сатурн был земледельческим божеством, которое, как говорили, правило миром в Золотой век, когда люди наслаждались спонтанной щедростью земли без труда в состоянии невиновность. Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченной мифической эпохи. Греческим эквивалентом был Крония,[3] который отмечался в двенадцатый день месяца Гекатомбайон,[4][3] которые происходили примерно с середины июля до середины августа на Чердак календарь.[3][4] Греческий писатель Афиней также приводит множество других примеров подобных фестивалей, отмечаемых в Греко-римский мир,[5] в том числе Критский фестиваль Hermaia в честь Гермес, неназванный фестиваль из Трезен в честь Посейдон, то Фессалийский фестиваль Пелория в честь Зевс Пелориос, и безымянный фестиваль из Вавилон.[5] Он также упоминает, что обычай хозяев обедать со своими рабами был связан с афинским праздником Антестерия и спартанский фестиваль Гиацинтия.[5] Аргосский фестиваль Hybristica, хотя они и не были напрямую связаны с Сатурналиями, они включали аналогичную смену ролей: женщины одевались как мужчины, а мужчины одевались как женщины.[5]

Древнеримский историк Юстин приписывает Сатурну то, что он был историческим королем доримские жители Италии:

Первыми жителями Италии были аборигены, чей царь Сатурн, как говорят, был человеком такой необычайной справедливости, что никто не был рабом во время его правления и не имел частной собственности, но все было общим для всех. и безраздельно, как одно сословие для использования каждым; в память о том, какой образ жизни, было приказано, чтобы в Сатурналиях рабы повсюду сидели со своими хозяевами на развлечениях, приравнивая всех к разряду.

— Юстин, Воплощение Помпея Трога 43.3[6]
Римский барельеф II века нашей эры, изображающий бога Сатурна, в честь которого праздновались Сатурналии, держащего косу.

Хотя, вероятно, это самый известный римский праздник, Сатурналии в целом не описаны от начала до конца ни в одном древнем источнике. Современное понимание фестиваля складывается из нескольких отчетов, посвященных различным аспектам.[7] «Сатурналии» были драматической постановкой многотомного произведения с таким названием. Макробиус латинский писатель из поздняя античность кто является основным источником информации о празднике. Макробий описывает правление «царя Сатурна» Юстина как «время великого счастья, как из-за всеобщего изобилия, которое преобладало, так и из-за того, что еще не было разделения на рабство и свободу - как можно понять из полной лицензии, которой пользовались. рабами Сатурналий ".[8] В Люциан с Сатурналии это Хронос сам, который провозглашает «сезон праздников, когда дозволено быть пьяным, а рабы имеют право поносить своих господ».[9]

В одной из интерпретаций работы Макробиуса Сатурналии - это праздник света, ведущий к зимнее солнцестояние, с обильным присутствием свечей, символизирующих поиски знания и истины.[10] Обновление света и приход новый год праздновался в более поздний Римская империя на Умирает Наталис Солис Инвикти, «День рождения непобедимого солнца», 23 декабря.[11]

Популярность Сатурналий продолжалась в 3-й и 4 века Н.э., а как Римская империя попал под христианское правление, многие его обычаи были переделаны в сезонные праздники, окружающие Рождество и Новый год.[12][13][14][15]

Исторический контекст

Сатурналии подверглись серьезной реформе в 217 г. до н.э., после Битва на озере Тразимен, когда римляне потерпели одно из самых сокрушительных поражений Карфаген в течение Вторая Пуническая война. До этого праздник отмечали по римскому обычаю. (узнать больше Romano ). Это было после консультации с Сивиллинские книги что они приняли «греческий обряд», представляя жертвоприношения, проводимые в греческой манере, публичный банкет и непрерывные возгласы io Saturnalia это стало характерной чертой праздника.[16] Катон старший (234–149 до н.э.) вспомнил время до того, как так называемые «греческие» элементы были добавлены в римские сатурналии.[17]

Римляне нередко предлагали культ (культ ) к божествам других народов в надежде перенаправить их благосклонность (см. Evocatio ), и, в частности, Вторая Пуническая война оказала давление на римское общество, что привело к ряду религиозных нововведений и реформ.[18] Роберт Палмер утверждал, что введение новых обрядов в то время было отчасти попыткой умиротворить Баал Хаммон, то Карфагенский бог который считался двойником римского Сатурна и греческого Кронос.[19] Таким образом, сервировка стола, которую хозяева предлагали своим рабам, была распространена на карфагенских или африканских военнопленных.[20]

Общественные религиозные обряды

Смотрите также: Религия в Древнем Риме

Обряд в храме Сатурна

Руины Храм Сатурна (восемь колонн справа) в Риме, традиционно считается, что он был построен в 497 году до нашей эры.[21][22]

Статуя Сатурна в его главном храме обычно обвязывала ноги шерстью, которую снимали на праздник в качестве акта освобождения.[23][24] Официальные ритуалы проводились по «греческому обряду». (ritus graecus ). Жертвоприношение совершал священник,[25] чья голова была непокрытой; в римском обряде священники приносили в жертву Capite Velato, с головой, покрытой специальной складкой тога.[26] Эту процедуру обычно объясняют методом Сатурна. ассимиляция со своим греческим коллегой Кронос, поскольку римляне часто принимали и интерпретировали Греческие мифы, иконография и даже религиозные обряды для их собственные божества, но открытие головы священника также может быть одним из сатурнианских переворотов, противоположным тому, что было нормальным.[27]

После жертвы Римский сенат организовал лектистерний, ритуал греческого происхождения, который обычно включал размещение изображения божества на роскошной кушетке, как если бы оно присутствовало и активно участвовало в торжествах. Последовал публичный банкет (Конвивиум publicum).[28][29]

Этот день должен был стать выходным для всех форм работы. Школы были закрыты, а режимы физических упражнений приостановлены. Суды не заседали, поэтому правосудие не осуществлялось, и объявление войны могло быть сделано.[30] После публичных ритуалов обряды продолжались дома.[31] 18 и 19 декабря, которые также были выходными для государственных дел, семьи проводили домашние ритуалы. Они рано купались, а люди со средствами приносили в жертву поросенок, традиционное подношение божество земли.[32]

Человеческие подношения

Во время Сатурналий римляне предлагали осциллум, изображения человеческих голов вместо настоящих человеческих голов.[33][34]

Сатурн также имел менее доброжелательный аспект. Одна из его супруг была Lua иногда называют Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествлялась с Lua Mater, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в искупление.[35] Сатурн хтонический природа соединила его с подземным миром и его правителем Дис Патер, римский эквивалент греческого Plouton (Плутон на латыни), который также был богом скрытого богатства.[36] В источниках третьего века нашей эры и позже Сатурн записан как принимающий мертвых гладиаторы как предложения (Munera) во время или около Сатурналий.[37] Эти гладиаторские состязания, которые длились десять дней в декабре, были представлены главным образом квесторы и спонсируется фондами из казны Сатурна.[38]

Практика гладиатора Munera подвергся критике со стороны Христианские апологеты как форма человеческая жертва.[39][40] Хотя нет никаких свидетельств этой практики во время Республики, предложение гладиаторов привело к более поздним теориям, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробиус говорит, что Дис Патер был умиротворен человеческими головами, а Сатурн - жертвенными жертвами, состоящими из людей (virorum жертва ).[41][40] Во время визита Геркулес в Италию, цивилизованный полубог настоял на прекращении практики и переосмыслении ритуала. Вместо посещения Дис-Патера римляне должны были предложить чучела или маски. (осцилла ); маска появляется в изображении Сатурналий в Календаре Филокала. Поскольку греческое слово фото означало и "человек", и "свет", свечи были заменой света жизни Сатурну.[33][34] Фигурки, которые обменяли в подарок (сигиллярия ) также могли представлять собой заменители токенов.[42]

Частные праздники

"Тем временем глава рабского дома, в обязанности которого входило приносить жертву пенаты, чтобы управлять припасами и руководить деятельностью домашних слуг, пришел сказать своему хозяину, что домашние пировали в соответствии с ежегодным ритуальным обычаем. Ибо на этом празднике в домах, которые придерживаются надлежащего религиозного обряда, прежде всего почитают рабов обедом, приготовленным, как если бы для господина; и только после этого снова накрывают стол для главы семьи. Итак, главный раб вошел, чтобы объявить время обеда и созвать хозяев к столу ".[43]

Макробиус, Сатурналии 1.24.22–23

Смена ролей

Сатурналии характеризовались сменой ролей и поведением.[5] Рабов угощали банкетом, который обычно устраивают их хозяева.[5] Древние источники расходятся по обстоятельствам: некоторые предполагают, что хозяин и раб обедали вместе,[44] в то время как другие указывают, что рабы пировали первыми или что хозяева действительно подавали пищу. Со временем практика могла измениться.[7]

Сатурналийское право также позволяло рабам не уважать своих хозяев без угрозы наказания. Это было время для свободная речь: the Августа поэт Гораций называет это «декабрьской свободой».[45] В двоем сатиры действие происходит во время Сатурналий, Гораций заставляет раба резко критиковать своего хозяина.[46] Однако все знали, что выравнивание социальная иерархия был временным и имел ограничения; в конечном итоге никакие социальные нормы не пострадали, потому что праздник закончился.[47]

В тога, характерная одежда римского гражданина мужского пола, была отложена в пользу греческого синтез красочные «обеденные наряды», которые иначе считались дурным тоном для повседневной носки.[48] Римляне с гражданским статусом обычно ходили с непокрытой головой, но для Сатурналий носили пиллеус коническая фетровая фуражка, которая была обычным знаком вольноотпущенника. Рабы, которые обычно не имели права носить пиллеус, тоже носили его, так что все без различия были «пилитированы».[49][50]

Участие свободные римские женщины подразумевается источниками, которые называют подарки для женщин, но их присутствие на банкетах могло зависеть от обычаев их времени; начиная с поздней республики, женщины более свободно общались с мужчинами, чем в прежние времена. Артистки-женщины, безусловно, присутствовали на некоторых собраниях, в целом состоящих из мужчин.[51] Ролевые игры были неявными в изменении статуса Сатурналий, и есть намеки на ношение масок или "прикрытие ".[52][53] В связи с праздником не упоминаются никакие театральные мероприятия, но классицизм Эрих Сегал пила Римская комедия, с его составом дерзких, беззаботных рабов и распутных пожилых людей, проникнутых сатурнианским духом.[54]

Азартные игры

Игроки в кости на настенной росписи из Помпеи

Азартные игры и игра в кости, которые обычно запрещались или, по крайней мере, осуждались, были разрешены для всех, даже для рабов. Монеты и орехи были ставки. На Календарь Филокала, Сатурналии представлены мужчиной в отороченном мехом пальто рядом со столом с игральными костями и подписью: «Теперь у вас есть лицензия, раб, на игру со своим хозяином».[55][56] Буйное переедание и пьянство стали правилом, а трезвый человек - исключением.[57]

Сенека с нетерпением ждал праздника, хотя и несколько ориентировочно, в письме другу:

"Сейчас декабрь, когда большая часть города охвачена суматохой. Разгул публики отдан слабым; повсюду можно услышать звук больших приготовлений, как если бы между днями, посвященными, Сатурну и тем, кто ведет дела ... Если бы вы были здесь, я бы охотно посоветовался с вами относительно плана нашего поведения: следует ли нам вести себя обычным образом или, чтобы избежать сингулярности, оба лучше поужинать и бросить тога ".[58]

Некоторым римлянам все это показалось непосильным. Плиний описывает уединенную анфиладу комнат в своем Laurentine вилла, который он использовал как уединение: «... особенно во время Сатурналий, когда остальная часть дома шумна из-за разрешения праздника и праздничных криков. Таким образом я не мешаю играм моих людей, а они не делают» т мешать моей работе или учебе ".[59]

Подарки

Основная статья: Сигиллария (древний рим)

Сигиллария 19 декабря была днем ​​дарения подарков.[60] Поскольку ценные подарки означали социальный статус вопреки духу времени года, они часто были керамика или восковые фигурки, называемые сигиллярия сделано специально для дня свечей или "кляп подарки ", из которых Август особенно любил.[61] Дети получили в подарок игрушки.[62] В своих многочисленных стихотворениях о Сатурналиях Боевой называет как дорогие, так и довольно дешевые подарки, в том числе планшеты, игральные кости, костяшки, копилки, гребни, зубочистки, шапка, охотничий нож, топор, различные лампы, шары, духи, трубки, свинья, колбаса, попугай, столы, чашки, ложки, предметы одежды, статуэтки, маски, книги , и домашние животные.[63] Подарки могут быть такими же дорогими, как раб или экзотическое животное.[64] но Марсьяль предполагает, что символические дары низкой внутренней ценности обратно пропорционально измеряют высокое качество дружбы.[65] Покровители или "начальство" может дать чаевые (сигиллариций) их более бедным клиентам или иждивенцам, чтобы помочь им купить подарки. Немного императоры были известны их преданным соблюдением Сигилларии.[66]

В практике, которую можно сравнить с современной поздравительные открытки Иногда дары сопровождались стихами. У Мартиала есть сборник стихов, написанных как бы для подарков.[67][68] Катулл получил в шутку от друга книгу плохих стихов «худшего поэта всех времен».[69]

Дарение подарков не ограничивалось днем ​​Сигилларии. В некоторых домах гости и члены семьи получали подарки после пира, в котором участвовали рабы.[50]

Король Сатурналий

Аве, Цезарь! Ио, Сатурналии! (1880) по Лоуренс Альма-Тадема. В названии картины проводится сравнение спонтанного объявления Клавдий как новый император Преторианская гвардия после убийства Калигула и избрание Сатурналиций принцепс.[70]

Имперский источники ссылаются на Сатурналиций принцепс («Правитель Сатурналий»), который правил церемониями во время слушаний. Он был назначен по жребию, и его сравнивали со средневековым Повелитель Беспорядка на Праздник дураков. Его капризные команды, такие как «Пой голышом!» или «Бросьте его в холодную воду!», - должны были подчиняться другие гости на Конвивиум: он создает и (не) правит хаотическим и абсурдным миром. Будущий император Неро записан как играющий роль в юности.[71]

Поскольку эта цифра не отображается в аккаунтах из Республиканский период, то принцепс Сатурналий, возможно, возникла как сатирический ответ на новую эру правления принцепс, титул, принятый первым императором Август чтобы избежать ненавистных коннотаций слова "король" (Рекс). Искусство и литература при Августе праздновал свое правление как новый золотой век, но Сатурналии являются насмешкой над миром, в котором закон определяется одним человеком, а традиционные социальные и политические сети сводятся к власти императора над его подданными.[72] В стихотворении о щедрых Сатурналиях под Домициан, Статиус дает понять, что император, как и Юпитер, все еще правит во время временного возвращения Сатурна.[73]

Ио Сатурналии

Фраза io Saturnalia был характерным возгласом или приветствием фестиваля, первоначально начинавшимся после публичного банкета в единственный день 17 декабря.[29][21] В междометие io (Греческий ἰώ, ǐō) произносится либо с двумя слоги (Короче я и долгий о) или в виде одного слога (с я становясь латинским согласный j и произносится Эй). Это было очень эмоциональное ритуальное восклицание или заклинание, которое, например, использовалось для объявления торжество или празднование Вакх, но и акцентировать внимание на шутке.[74]

В календаре

Рисунок из Хронография 354 г. (календарь 354 года, выпущенный Filocalus ), изображающий декабрь, с игральными костями Сатурналия на столе и маской (осцилла ) висит выше

Считалось, что Сатурналии проводились как обряд государственной религии. ante diem xvi Kalendas Ianuarias, за шестнадцать дней до Календы января, на старейшем Римский религиозный календарь,[75] который, как полагали римляне, основал легендарный основатель Ромул и его преемник Нума Помпилиус. Это было умирает фест, официальный праздник, когда нельзя вести какие-либо государственные дела.[21][76] День отмечал годовщину посвящения (умирает Наталис ) Храма Сатурна на Римском форуме в 497 г. до н.э.[21][22] Когда Юлий Цезарь имел календарь реформирован потому что он не синхронизировался с солнечный год, к месяцу были добавлены два дня, а Сатурналии выпали на 17 декабря. Однако считалось, что первоначальный день был сдвинут на два дня, и поэтому Сатурналии праздновались под Август как трехдневный официальный праздник, включающий обе даты.[77]

К концу Республика, частные празднества Сатурналий расширились до семи дней,[78][40] но во время имперского периода сократились до трех-пяти дней.[79] Калигула расширил официальные церемонии до пяти.[80]

Дата 17 декабря была первым днем знак зодиака Козерог, то жилой дом из Сатурн, планета назван в честь бога.[81] Его близость к зимнее солнцестояние (С 21 по 23 декабря по юлианскому календарю) как древние, так и современные ученые наделяли различными значениями: например, широкое использование восковых свечей (цери, единственное число cereus) может относиться к «возвращающейся силе солнечного света после солнцестояния».[82]

Древние богословские и философские взгляды

Роман

Сатурн в колеснице с четырьмя лошадьми (квадрига ) на обороте денарий выпущен в 104 г. до н.э. плебейский трибун Сатурнин, с главой богиня рома на аверсе: Сатурнин был популяризатор политик, чьи сатурнианские образы играли на его имени и вызывали как его программу распределения зерна, чтобы помочь бедным, так и его намерение ниспровергнуть социальную иерархию, все идеи, связанные с Сатурналиями.[83]

Сатурналии отражают противоречивую природу самого божества Сатурна: «Есть радостные и утопические аспекты беззаботного благополучия бок о бок с тревожными элементами угрозы и опасности».[68]

Как божество сельскохозяйственной щедрости Сатурн олицетворял процветание и богатство в целом. Имя его супруги Операции означало «богатство, ресурсы». Ее фестиваль, Опалия, отмечался 19 декабря. В Храм Сатурна размещалась государственная казна (аэрариум Saturni ) и был административным центром квесторы, государственные должностные лица, в обязанности которых входил надзор за мята. Это было одно из старейших культовых мест в Риме, где находился «очень древний» алтарь. (ара ) еще до постройки первого храма в 497 г. до н.э.[84][85]

Римляне считали Сатурн оригиналом и автохтонный правитель Капитолий,[86] и первый король Latium или даже всю Италию.[87] В то же время существовала традиция, что Сатурн был иммигрантским божеством. Янус после того, как его узурпировал его сын Юпитер (Зевс ) и выслан из Греции.[88] Его противоречия - иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года, - указывают на способность Сатурна стирать социальные различия.[89]

Римская мифология Золотого века правления Сатурна отличалась от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутый и беглый»,[90] но принес сельское хозяйство и цивилизацию и стал королем. Как поэт Августа Вергилий описал это:

"[Он] собрал неуправляемую расу [ фавны и нимфы ] рассыпались по горным высотам, и дали им законы…. Под его правлением был золотой век, о котором люди рассказывают: в таком совершенном мире он правил народами ».[91]

Римский диск из серебра с изображением Sol Invictus (от Пессинус в Фригия, 3 век нашей эры)

Третий век Неоплатонический философ Порфирий получил аллегорический взгляд на Сатурналии. Он видел в фестивальной теме освобождения и растворения «освобождение душ в бессмертие» - интерпретацию, которая Митраисты также могли последовать за ними, поскольку среди них было много рабов и вольноотпущенников.[92] По словам Порфирия, Сатурналии произошли около зимнее солнцестояние потому что солнце входит Козерог, то астрологический дом Сатурна в то время.[93] в Сатурналии Макробия, близость Сатурналий к зимнему солнцестоянию приводит к проявлению солнечного монотеизм, вера в то, что Солнце (см. Sol Invictus ) в конечном итоге объединяет все божества как одно.[94]

Еврейский

В Мишна и Талмуд (Авода Зара 8а) описывает языческий праздник, называемый Сатурнура которое происходит за восемь дней до зимнего солнцестояния. За ним в течение восьми дней после солнцестояния следует праздник под названием Календа, кульминацией которого является праздник Календы января. Талмуд приписывает происхождение этого праздника Адам, который видел, что дни становятся короче, и думал, что это наказание за его грех. Он боялся, что мир возвращается к хаосу и пустоте, существовавшим до творения. Он сидел и постился восемь дней. Как только он увидел, что дни снова становятся длиннее, он понял, что это естественный цикл мира, поэтому сделал восемь дней празднования. В Талмуде говорится, что этот праздник позже превратился в языческий праздник. Позже Талмуд называет это Сатурналии. [95][96]

Оказать влияние

Сатурналии (1909) автор Эрнесто Бионди, в Ботанический сад Буэнос-Айреса

В отличие от нескольких римских религиозных фестивалей, которые были характерны для культовых мест в городе, продолжительное сезонное празднование Сатурналий дома могло проводиться где угодно в Империи.[97] Сатурналии продолжали считаться светским праздником еще долго после того, как они были удалены из официального календаря.[98] Так как Уильям Вард Фаулер примечания: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния».[99]

Фактическая дата Иисус рождение неизвестно,[100][101] но в четвертом веке нашей эры Папа Юлий I (337–352) официально закрепили, что он должен отмечаться 25 декабря,[102][103] примерно в то же время, что и празднование Сатурналий.[100][104] Некоторые предполагают, что отчасти причина, по которой он выбрал эту дату, могла быть связана с тем, что он пытался создать христианскую альтернативу Сатурналиям.[100] Другой причиной такого решения могло быть то, что в 274 г. н.э. римский император Аврелиан объявили 25 декабря датой рождения Sol Invictus[101] и Юлий, возможно, думал, что он сможет привлечь больше новообращенных в христианство, позволив им продолжать праздновать в один и тот же день.[101] Возможно, на него также повлияла идея, что Иисус умер в годовщину его зачатия;[101] потому что Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха праздновалась 25 марта,[101] он мог предположить, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря.[101]

Король Напитки (между 1634 и 1640 гг.) Давид Тенирс Младший, показывая Двенадцатая ночь праздник с "Повелитель Беспорядка "

В результате близости дат многие христиане в Западной Европе продолжали отмечать традиционные обычаи Сатурналий в связи с Рождеством и окружающими праздниками.[100][105][14] Как и Сатурналии, Рождество во время Средний возраст было временем шума, пьянства, азартных игр и переедания.[14] Традиция Сатурналиций принцепс был особенно влиятельным.[105][14] В средневековой Франции и Швейцарии выбирали мальчика »епископ на день "28 декабря ( Праздник Святых Невинных )[105][14] и издавать указы, похожие на Сатурналиций принцепс.[105][14] Правление мальчика-епископа закончилось вечером. вечерня.[106] Этот обычай был распространен в Западной Европе, но значительно варьировался в зависимости от региона;[106] в некоторых местах приказы мальчика-епископа могли стать довольно шумными и необузданными,[106] но в других его сила была только церемониальной.[106] В некоторых частях Франции, во время пребывания мальчика-епископа, фактическое духовенство носило маски или женскую одежду, смена ролей соответствовала традиционному характеру Сатурналий.[14]

В течение поздний средневековый период и рано эпоха Возрождения, многие города в Англии выбрали "Повелитель Беспорядка "на Рождество председательствовать над Праздник дураков.[105][14] Этот обычай иногда ассоциировался с Двенадцатая ночь или Богоявление.[107] Распространенной традицией в Западной Европе было бросать фасоль, монета или другой маленький жетон в торт или пудинг;[105] тот, кто нашел объект, станет «Королем (или Королевой) Боба».[105] В течение Протестантская реформация, реформаторы стремились пересмотреть или даже полностью отменить такую ​​практику, которую они считали "попистский ";[14] эти усилия были в основном успешными, и во многих местах эти обычаи полностью исчезли.[14][108] Пуритане запретили "Повелителя беззакония" в Англии.[108] и обычай был в значительной степени забыт вскоре после этого, хотя бобы в пудинге сохранились как традиция небольшого подарка тому, кто нашел единственный миндаль, спрятанный в традиционной рождественской каше в Скандинавии.[108][109]

Тем не менее, в середине девятнадцатого века некоторые старые церемонии, такие как дарение подарков, были возрождены в англоязычных странах как часть широко распространенного «рождественского возрождения».[14][108][110] Во время этого возрождения такие авторы, как Чарльз Диккенс стремился реформировать «совесть Рождества» и превратить ранее шумный праздник в семейный праздник.[110] Остатки празднеств Сатурналий могут все еще сохраняться в некоторых традициях, которые сейчас связаны с Рождеством.[14][111] Обычай дарить подарки на Рождество напоминает римскую традицию дарить сигиллярия[111] и освещение Адвент свечи напоминает римскую традицию зажигания факелов и восковых свечей.[111][105] Точно так же Сатурналии и Рождество связаны с едой, питьем, пением и танцами.[111][105]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Миллер, Джон Ф. "Римские фестивали" в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 172.
  2. ^ Катулл 14.15 (optimo dierum), как цитирует Мюллер 2010, п. 221
  3. ^ а б c d Хансен, Уильям Ф. (2002). Нить Ариадны: Путеводитель по международным сказкам из классической литературы. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 385. ISBN  978-0801475726.
  4. ^ а б Бреммер, Ян М. (2008). Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 82. ISBN  978-9004164734.
  5. ^ а б c d е ж Паркер, Роберт (2011). О греческой религии. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 211. ISBN  978-0-8014-7735-5.
  6. ^ Смит, Эндрю. "Юстин: воплощение Помпея Трога (7)". www.attalus.org. Получено 2017-09-07.
  7. ^ а б Доланский 2011, п. 484.
  8. ^ Standhartinger, Анджела. Сатурналии в греко-римской культуре. п. 184.
  9. ^ Рот, Марти. Пьяный накануне: анатомия интоксикации. Университет Миннесоты Press.
  10. ^ Макробиус, Сатурналии 1.1.8–9; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. (Университетское издательство Флориды, 1994), стр. 71.
  11. ^ Роберт А. Кастер, Макробиус: Сатурналии, Книги 1-2 (Классическая библиотека Леба, 2011), примечание на стр. 16.
  12. ^ Борода, север и цена 2004, п. 259.
  13. ^ Уильямс, Крейг А., Боевой: Эпиграммы, книга вторая (Oxford University Press, 2004), стр. 259 (по обычаю дарения). Многие наблюдатели обучались классическая традиция отметили сходство между Сатурналиями и историческими разгулами во время Двенадцать дней Рождества и Праздник дураков
  14. ^ а б c d е ж г час я j k л Графтон, Энтони; Мост, Гленн У .; Сеттис, Сальваторе (2010). «Вакханалия и Сатурналии». Классическая традиция. Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press. п. 116. ISBN  978-0-674-03572-0.
  15. ^ "Взаимные влияния Сатурналий, Германские солнцестояние фестивали, Рождество и Ханука знакомы », - отмечает К. Беннет Паскаль,« Октябрьский конь ». Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 289.
  16. ^ Ливи 22.1.20; Макробиус, Сатурналии 1.10.18 (по крику); Палмер 1997, стр. 63–64
  17. ^ Палмер 1997, п. 64, цитируя последствия Катона, фр. 77 ORF4.
  18. ^ Палмер 1997, п.пассим См. Также ввоз Кибелы в Рим в течение этого времени.
  19. ^ Палмер 1997, п. 64 О других ученых, которые придерживались этой точки зрения, включая тех, кто предшествовал Палмеру, см. Верснель 1992, pp. 141–142, особенно примечание 32.
  20. ^ Палмер 1997 С. 63–64.
  21. ^ а б c d Палмер 1997, п. 63.
  22. ^ а б Мюллер 2010, п. 221.
  23. ^ Макробиус 1.8.5, цитируя Верриус Флаккус как его авторитет; смотрите также Статиус, Silvae 1.6.4; Арнобиус 4.24; Минуций Феликс 23,5; Миллера, "Римские фестивали", в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 172
  24. ^ Верснель 1992, п. 142.
  25. ^ Личность или титул этого священника неизвестны; возможно rex sacrorum или один из магистраты: Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 271.
  26. ^ Верснель 1992 С. 139–140.
  27. ^ Верснель 1992, п. 140.
  28. ^ Ливи 22.1; Палмер 1997, п. 63
  29. ^ а б Верснель 1992, п. 141.
  30. ^ Верснель 1992, п. 147, цитируя Плиний Младший, Письма 8.7.1, Боевой 5,84 и 12,81; Люциан, Кроносолон 13; Макробиус, Сатурналии 1.10.1, 4, 23.
  31. ^ Борода, север и цена 2004, п. 50.
  32. ^ Гораций, Оды 3.17, Martial 14.70; Фаулер, Римские фестивали, п. 272.
  33. ^ а б Тейлор, Рабун (2005). "Роман Осцилла: Оценка". RES: Антропология и эстетика. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 48 (48): 101. Дои:10.1086 / RESv48n1ms20167679. JSTOR  20167679. S2CID  193568609.
  34. ^ а б Шанс, Джейн (1994). Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг.. Гейнсвилл, Флорида: Университетское издательство Флориды. С. 71–72. ISBN  9780813012568.
  35. ^ Мюллер 2010, п. 222; Верснель, однако, предлагает, чтобы Луа Сатурни не следует отождествлять с Lua Mater, а скорее относится к «расслаблению»: она представляет освобождающую функцию Сатурна. Верснель 1992, п. 144
  36. ^ Верснель 1992, pp. 144–145 См. также Этрусский бог Сатре.
  37. ^ Например, Авзоний, Эклога 23 и De Feriis Romanis 33–7. Увидеть Верснель 1992, стр. 146 и 211–212 и Томас Э.Дж. Wiedemann, Императоры и гладиаторы (Рутледж, 1992, 1995), стр. 47.
  38. ^ Точнее, восемь дней субсидировались из Императорской казны (arca fisci) и два в основном спонсорами магистрат. Зальцманн, Мишель Рене, О римском времени: Кодекс-календарь 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (Калифорнийский университет Press, 1990), стр. 186.
  39. ^ Мюллер 2010, п. 222.
  40. ^ а б c Верснель 1992, п. 146.
  41. ^ Макробиус, Сатурналии 1.7.31
  42. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.24; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 166. О другом римском ритуале, который может представлять человеческое жертвоприношение, см. Аргей. Осцилла также были частью Латинский фестиваль и Compitalia: Фаулер, Римские фестивали, п. 272.
  43. ^ Борода, север и цена 2004, п. 124.
  44. ^ Сенека, Эпистулы 47,14; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 498.
  45. ^ Гораций, Сатиры 2.7.4, libertas Decembri; Мюллер 2010, стр. 221–222
  46. ^ Гораций, Сатиры, Книга 2, стихи 3 и 7; Кэтрин Кин, Фигурирующий жанр в римской сатире (Oxford University Press, 2006), стр. 90; Мария Плаза, Функция юмора в римских стихах-сатире: смех и ложь (Oxford University Press, 2006), стр. 298–300. et passim.
  47. ^ Бартон, Печали древних римлян, пассим.
  48. ^ Верснель 1992, п. 147 (особенно примечание 59).
  49. ^ Верснель 1992, п. 147.
  50. ^ а б Доланский 2011, п. 492.
  51. ^ Доланский 2011 С. 492–494.
  52. ^ В начале Гораций с Сатира 2.3, а маска на изображениях Сатурналий Календарь Филокала, и Боевой включение масок как даров Сатурналий
  53. ^ Борода, север и цена 2004, п. 125.
  54. ^ Сегал, Эрих, Римский смех: Комедия Плавта (Oxford University Press, 1968, 2-е изд. 1987), стр. 8–9, 32–33, 103 et passim.
  55. ^ Верснель 1992, п. 148 цитирования Светоний, Жизнь Августа 71; Боевые 1.14.7, 5.84, 7.91.2, 11.6, 13.1.7; 14,1; Люциан, Сатурналии 1.
  56. ^ Увидеть копия реального календаря
  57. ^ Верснель 1992, п. 147, цитируя Катон старший, De Agricultura 57; Авл Геллий 2.24.3; Боевые 14.70.1 и 14.1.9; Гораций, Сатира 2.3.5; Люциан, Сатурналии 13; Scriptores Historiae Augustae, Александр Северус 37.6.
  58. ^ Сенека Младший, Эпистулы 18.1–2.
  59. ^ Плиний Младший, Письма 2.17.24. Гораций аналогично устанавливает Сатира 2.3 во время Сатурналий, но в сельской местности, где он бежал бешеными темпами.
  60. ^ Доланский 2011, стр. 492, 502 Макробиус, Сатурналии 1.10.24, похоже, указывает на то, что Сигиллария была рынком, который произошел в конце Сатурналий, но Галло-римский ученый-поэт Авзоний (Эклоги 16.32) называет это религиозным событием. (sacra sigillorum, "обряды сигиллярия").
  61. ^ Светоний, Жизнь Августа 75; Верснель 1992, п. 148, указывая на Кроносолон Люциана о проблеме неравного дарения подарков.
  62. ^ Берил Роусон, «Отношения взрослых и детей в Древнем Риме», в Брак, развод и дети в Древнем Риме (Oxford University Press, 1991), стр. 19.
  63. ^ Боевой, Эпиграммы 13 и 14, Ксения и Апофорета, опубликовано 84–85 гг.
  64. ^ Доланский 2011, п. 492 цитирования Боевой 5,18, 7,53, 14; Светоний, Жизнь Августа 75 и Жизнь Веспасиана 19 по ассортименту подарков.
  65. ^ Руурд Р. Наута, Поэзия для меценатов: литературное общение в эпоху Домициана (Brill, 2002), стр. 78–79.
  66. ^ Верснель 1992, pp. 148–149, со ссылкой на Macrobius, Сатурналии 1.10.24 и 1.11.49; Светоний, Жизнь Клавдия 5; Scriptores Historiae Augustae Адриан 17.3, Каракалла 1.8 и Аврелиан 50.3. Смотрите также Доланский 2011, п. 492
  67. ^ Боевые искусства, Книга 14 (Апофорета); Уильямс, Боевые искусства: эпиграммы, п. 259; Наута, Поэзия для меценатов, п. 79 et пассим.
  68. ^ а б Верснель 1992, п. 148.
  69. ^ Катулл, Кармен 14; Робинсон Эллис, Комментарий к Катуллу (Oxford: Clarendon Press, 1876), стр. 38–39.
  70. ^ Картина представляет собой сцену, записанную Иосиф Флавий, Antiquitates Iudiacae 19; и Кассий Дио 60.1.3.
  71. ^ От Тацит, Анналы 13.15.
  72. ^ Верснель 1992 С. 206–208.
  73. ^ Статиус, Silvae 1,6; Наута, Поэзия для меценатов, п. 400.
  74. ^ Вход на io, Оксфордский латинский словарь (Oxford: Clarendon Press, 1982, перепечатка 1985 г.), стр. 963.
  75. ^ Палмер 1997, п. 62.
  76. ^ Борода, север и цена 2004, п. 6.
  77. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.23; Мюллер 2010, п. 221; Фаулер, Римские фестивали, п. 268; Кэрол Э. Ньюлендс, "Сатурналии Императора: Статиус", Silvae 1.6, дюйм Рим Флавиев: культура, изображение, текст (Brill, 2003), стр. 505.
  78. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.3 со ссылкой на Ателлан композиторы Новиус и Муммиус
  79. ^ Миллера, "Римские фестивали" в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 172.
  80. ^ Светоний, Жизнь Калигулы 17; Кассий Дио 59.6.4; Мюллер 2010, п. 221; Фаулер, Римские фестивали, п. 268, цитируя Mommsen и CIL I.337.
  81. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 268, примечание 3; Роджер Бек, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  82. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 272. Фаулер думал, что использование свечей повлияло на рождественские ритуалы Латинская церковь, и сравнил символику свечей с Святочный журнал.
  83. ^ Верснель 1992, п. 162.
  84. ^ Верснель 1992 С. 136–137.
  85. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 271.
  86. ^ Таким образом, Капитолий был назван Монс Сатурний в старые времена.
  87. ^ Верснель 1992 С. 138–139.
  88. ^ Верснель 1992, п. 139 Римский богослов Варрон перечислил Сатурн среди Сабинские боги.
  89. ^ Верснель 1992, стр. 139, 142–143.
  90. ^ Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 143.
  91. ^ Вергилий, Энеида 8. 320–325, цитируется Верснель 1992, п. 143
  92. ^ Порфирий, De Antro 23, следующие Нумениус, цитируется Роджером Беком "Qui Mortalitatis Causa Convenerunt: Собрание митраистов Вирунума 26 июня 184 г. Феникс 52 (1998), стр. 340. Один из выступающих в Macrobius's Сатурналии является Веттиус Агориус Претекстат, митраист.
  93. ^ Бек, Роджер, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  94. ^ ван ден Брук, Роэль, "Оракул Сарапис в Macrobius Сидел., I, 20, 16–17, "в Hommages à Maarten J. Vermaseren (Брилл, 1978), т. 1, стр. 123ff.
  95. ^ Отрывок из Авода Зара 8, цитируемый в книге Менахема Лейбтага. Ханука - ее библейские корни - часть вторая, размещено на Центр изучения Танаха
  96. ^ Отрывок из Авода Зара 8, цитируется в Ebn Leader's Темнота зимы - Размышления о Хануке В архиве 2010-02-09 в Wayback Machine, размещено на Институт праздников и еврейской культуры кибуца.
  97. ^ Вульф, Грег, «Найдено в переводе: Религия римской диаспоры», в Ритуальная динамика и религиозные изменения в Римской империи. Труды восьмого семинара Международного сетевого воздействия империи (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.) (Brill, 2009), стр. 249. См. Авл Геллий 18.2.1 для римлян, живущих в Афинах и празднующих Сатурналии.
  98. ^ Мишель Рене Зальцман, "Религиозный Койне и религиозное инакомыслие "в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 121.
  99. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 268.
  100. ^ а б c d Джон, Дж. (2005). Рождественский компендиум. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Continuum. п. 112. ISBN  0-8264-8749-1.
  101. ^ а б c d е ж Struthers, Джейн (2012). Книга Рождества: все, что мы когда-то знали и любили о Рождестве. Лондон, Англия: Ebury Press. С. 17–21. ISBN  9780091947293.
  102. ^ Мартиндейл, Сирил (1908). "Рождество". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Получено 2018-11-18.
  103. ^ Patrologiae cursus completetus, seu bibliotheca universalis, Integra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, qui ab aevo apostolico ad tempora Innocentii 3. (год 1216) pro Latinis et Concilii Florentini (год 1439) pro Graecis floruerunt: Recusio chronologica ...: Opera quà exstant Universa Constantini necnon et Nazarii, anonymi, S. Silvestri papÃ, S. Marci papÃ, S. Julii papÃ, Osii Cordubensis, Candidi Ariani, Liberii papÃ, et Potamii (на латыни). Врайет. 1844. с. 968.
  104. ^ «Почему Рождество празднуется 25 декабря?». www.italyheritage.com. Получено 2018-11-18.
  105. ^ а б c d е ж г час я Форбс, Брюс Дэвид (2007). Рождество: откровенная история. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 9–10. ISBN  978-0-520-25104-5.
  106. ^ а б c d Маккензи, Нил (2012). Средневековые мальчики-епископы. Лестершир, Англия: Матадор. С. 26–29. ISBN  978-1780880-082.
  107. ^ Шахин, Насиб (1999). Библейские ссылки в пьесах Шекспира. Ньюарк, Мэриленд: University of Delaware Press. п. 196. ISBN  978-1-61149-358-0.
  108. ^ а б c d Джеффри, Ивонн (17 сентября 2008 г.). Рождественская книга для всей семьи. Все книги. С. 46–47. ISBN  9781605507835.
  109. ^ Сюэ, К. (25 декабря 2016 г.). "Historien om mandelen i grøten". Dagbladet. Получено 25 ноября 2019.
  110. ^ а б Роуэлл, Джеффри (декабрь 1993 г.). «Диккенс и строительство Рождества». История сегодня. 43 (12). Получено 28 декабря, 2016.
  111. ^ а б c d Статтард, Дэвид (17 декабря 2012 г.). "Римляне изобрели Рождество?". bbc.co.uk. Британская радиовещательная компания.

Список используемой литературы

Древние источники

Современные вторичные источники

внешние ссылки