Список римских божеств рождения и детства - Википедия - List of Roman birth and childhood deities

"Paventia" и "Vitumnus" перенаправляются сюда. О роде моли см. Павентия (моль). Для ошибки убийцы см. Harpactorini.
"Кунина" перенаправляется сюда. Для рода сифонофор см. Кунина (род).
«Нундина» перенаправляется сюда. Для рыночных дней римского календаря см. Nundinae.
Рельеф из детского саркофага с изображением кормящей матери с отцом, смотрящим на (c. 150 г. н.э.)

В древнеримская религия, божества рождения и детства считалось, что заботятся о каждом аспекте зачатие, беременность, роды, и развитие ребенка. Некоторые крупные божества римской религии выполняли особую функцию, которую они внесли в эту сферу человеческой жизни, в то время как другие божества известны только по имени, под которым они были призванный для продвижения или предотвращения определенного действия. Некоторые из этих небольших «божеств момента»[1] упоминаются в сохранившихся текстах только Христианские полемисты.[2]

Обширная греческая и латинская медицинская литература охватывает акушерство и уход за младенцами, и греческий гинеколог 2 века Соран Эфесский посоветовал акушерки не быть суеверным. Но роды в древности оставались опасным для жизни опытом как для женщины, так и для ее новорожденного. младенческая смертность от 30 до 40 процентов.[3] Обряды перехода, относящиеся к рождению и смерти, имели несколько параллельных аспектов.[4] Материнская смерть было обычным явлением: одним из самых известных был Юля, дочь Юлий Цезарь и жена Помпей. Ее ребенок умер несколько дней спустя, разорвав семейные узы между ее отцом и мужем и ускорив Гражданская война Цезаря, что положило конец Римская Республика.[5] Некоторые ритуальные обычаи можно охарактеризовать как тревожные суеверия, но религиозная аура, окружающая роды, отражает высокую ценность, которую римляне придали семье и традициям. (mos maiorum ), и совместимость полов.[6] Под Империя детей чествовали на монетах, как и Юнона Лучина, главная богиня деторождения, а также в публичном искусстве.[7] Погребальное искусство, такое как облегчение на саркофаги, иногда показывали сцены из жизни умершего, в том числе рождение или первое купание.[8]

Только тем, кто умер после 10 лет, давали полную поминальные и поминальные обряды, которые в Древнем Риме наблюдались семьями несколько дней в году (см. Parentalia ). Младенцы младше одного года не получали никаких официальных обрядов. Отсутствие ритуальных обрядов относится к легальное положение личности в обществе, а не эмоциональная реакция семьи на утрату.[9] В качестве Цицерон отражено:

Некоторые думают, что если умирает маленький ребенок, это нужно переносить с невозмутимостью; если он все еще в своей колыбели, не должно быть даже причитания. И все же именно от последнего природа жестоко потребовала вернуть подаренный ею дар.[10]

Источники

Наиболее обширные списки божеств, относящихся к циклу зачатия-рождения-развития, взяты из Отцы Церкви, особенно Августин Гиппопотам и Тертуллиан. В частности, известно, что Августин использовал отрывочные богословские труды Марк Терентий Варрон, римский ученый I века до н.э., который, в свою очередь, ссылался на книги римских понтификов. Цель святоотеческий писатели должны были опровергнуть традиционную римскую религию, но они предоставляют полезную информацию, несмотря на их насмешливый тон.[11] Разрозненные упоминания встречаются повсюду Латинская литература.

Следующий список божеств организован в хронологическом порядке по роли, которую они играют в этом процессе.[12]

Зачатие и беременность

Смотрите также: Сексуальность в Древнем Риме и Брак в Древнем Риме

Боги брачного ложа (ди кониугалес) также боги зачатия.[13] Юнона, один из трех божества из Капитолийская триада, также председательствует над союзом и браком, и некоторые из второстепенных божеств, которых призывают для успеха в зачатии и рождении ребенка, возможно, были функциональные аспекты ее способностей.

  • Югатинус супружеский бог, от югаре, "присоединиться, ига, жениться".[14]
  • Cinxia функции внутри пояса (цингулум) что невеста носит, чтобы символизировать, что ее муж «привязан и связан» (cinctus vinctusque) ей.[15] Это было связано с узел Геркулеса, должен быть сложным и сложным для развязывания.[16] Августин называет эту богиню Virginiensis (Дева, "девственник "), указывая на то, что развязывание - это символическая потеря девственности.[17] Цинксия могла ощущаться присутствующей во время ритуала, призванного облегчить труд. Мужчина, родивший ребенка, снимает собственный пояс (cinctus)связывает это (синксерит) вокруг роженицы, затем освобождает ее с молитвой, чтобы тот, кто связал ее во время родов, также освободил ее: «тогда он должен уйти».[18] Женщины, испытавшие самопроизвольные аборты посоветовали связать животы на полные девять месяцев ремнем (цингулум) из шерсти ягненка, которого кормил волк.[19]
  • Subigus это бог (деус) который заставляет невесту уступить мужу.[20] Название происходит от глагола субиго, субигере, «заставить погибнуть; приручить, подчинить», используется для обозначения активной роли в половом акте, следовательно, «заставлять подчиняться сексуально».[21]
  • Према настойчивый половой акт от глагола primo, primere, чтобы надавить. Хотя глагол обычно описывает мужскую роль, Августин называет Према dea Mater, богиня-мать.[22]
  • Инуус («Вход»), фаллический бог Mutunus Tutunus, и Pertunda позволить сексуальное проникновение. Инуусы, иногда отождествляемые с Фавн, олицетворяет стремление млекопитающих к спариванию. Культ Мутунуса был связан со священным фасцинум.[23] Оба этих бога засвидетельствованы вне ектении зачатия. Пертунда - женщина персонификация[24] глагола Pertundere, "проникать",[25] и, кажется, это имя для вызова божественной силы, специфической для этой функции.
  • Янус, обращенный вперед и назад бог дверных проемов и проходов "открыл доступ к порождающему семени, которое было предоставлено Сатурн, "бог сева.[26]
  • Consevius или же Деус Консевий, также Consivius, это бог размножения и осеменения,[27] из Con-serere, "сеять". Это титул Януса как бога-творца или бога начал.[28]
Детский саркофаг (150–160 гг. Н. Э.), Изображающий гулянья по случаю рождения Дионис; крайний левый таз представляет собой первую ванну ребенка
  • Liber Pater («Отец Либер») дает возможность мужчине выпустить свою сперму,[29] пока Libera делает то же самое для женщины, которая считалась также вносящей Семина, "семя."[30]
  • Mena или же Деа Мена с уверенной Юноной менструальные выделения,[31] который перенаправляется на кормление развивающегося ребенка.[32]
  • Флюония или же Fluvionia, из флюо, дымоход, «течь» - это форма Юноны, которая сохраняет питательную кровь в утробе.[33] Женщины проявляли внимание к культу Юноны Флуонии, «потому что она сдерживала кровоток (т.е. менструацию) во время зачатия».[34] Средневековые мифографы отмечали этот аспект Юноны,[35] который отметил женщину как mater а не Дева.[36]
  • Алемона кормит эмбрион[37] или в целом питаемый рост в утробе.[38]
  • Витумнус наделяет плод вита, «жизнь» или жизненный принцип или сила жизни (см. также оживление ).[39] Августин называет его вивификатор, «создатель жизни» и связывает его с Сентином (следующим) как двух «очень малоизвестных» богов, которые являются примером неуместных приоритетов римского пантеона. По его мнению, эти два бога заслуживают включения в число di selecti, «избранные» или главные боги вместо тех, кто руководит физическими функциями, такими как Янус, Сатурн, Либера и Либера.[40] И Витумн, и Сентин, скорее всего, были именами, в которых сосредоточены функции Юпитера.[41]
  • Sentinus или же Sentia дает разумность или силы чувственного восприятия (сенсус).[42] Августин называет его сенсификатор "создатель разумности".[43]

Парки

В Parcae три богини судьбы (триа фата): Нона, Децима, и Parca (единственное из Parcae), также известный как Partula в отношении родов. Нона и Децима определяют подходящее время для родов, обеспечивая завершение девятимесячного срока (десять по римскому инклюзивный подсчет ).[44] Parca или Partula контролирует партус, рождение как начальное отделение от тела матери (как в английском '"послеродовой ").[45] В самый момент рождения или сразу после него Парка устанавливает, что у новой жизни будет предел, и поэтому она также является богиней смерти по имени Морта (англ. «Смертная»).[46] В profatio Parcae, «пророчество Парки» обозначало ребенка как смертное существо, а не было провозглашением индивидуальной судьбы.[47] Первая неделя жизни ребенка считалась крайне опасным и условным временем, и ребенок не признавался индивидуальностью до тех пор, пока умирает lustricus.

Роды

Главным божеством, руководившим родами, было Юнона Лучина, который на самом деле может быть формой Диана. Взывающие к ее помощи распустили волосы и распустили одежду, как бы наоборот. связывающий ритуал предназначен для облегчения родов.[48] Соранус посоветовал роженицам распустить волосы и ослабить одежду для расслабления, а не для магического эффекта.[49]

Запеленутый младенец (Галло-римский терракота обет )
  • Эгерия, нимфа, получила жертвы от беременных, чтобы вывести (egerere) ребенок.[50]
  • Постверта и Проса предотвратить тазовое предлежание.[51]
  • Diespiter (Юпитер) подводит ребенка к дневному свету.[52]
  • Лучина знакомит ребенка с светом (люкс, люцис).[53]
  • Вагитан или же Ватикан открывает рот новорожденному для его первого крика.[54]
  • Левана поднимает младенца, которого после рождения церемониально положили на землю в символическом контакте с Матерью-Землей. (В древности на коленях или же на корточках был более распространенным положение для родов чем в наше время; видеть ди Никси.[55]Затем акушерка перерезала пуповину и представила новорожденного матери, сцена иногда изображается на саркофаги. Затем бабушка или тетя по материнской линии держала младенца на руках; с пальцем, покрытым люстральный слюной, она массировала лоб и губы ребенка, жест, призванный отвести сглаз.[56]
  • Статина (также Статилина, Статинус или же Статилин) придает малышу физическую форму или "прямолинейность",[57] и отец поднял его, чтобы признать свою ответственность поднять его. Нежелательные дети могут быть оставлены в Храме Пьетаса или Columna Lactaria. Новорожденные с серьезными врожденными дефектами могут утонуть или задохнуться.[58]

В свет

Богиня кормит ребенка грудью и сидит в плетеном кресле, характерном для Галло-римские богини (2 или 3 век, Бордо)

Лучина как титул богини рождения обычно рассматривается как метафора для вывода новорожденного на свет (люкс, люцис).[59] ЛюсесМножественное число («огни») может означать «периоды света, световой день, дни». Diespiter«Отец дня», таким образом, является ее мужским двойником; если его имя взять как дублет Юпитера, то Юнона Люцина и Диеспитер могут быть поняты как дополнение мужчины и женщины.[60]

Деспитер, однако, также отождествляется в латинской литературе с правителем преисподней, Dis pater. Функции "хтонический "божества, такие как Дис (или Плутон ) и его супруга Прозерпина не прикованы к смерти; они часто озабочены плодородием сельскохозяйственных культур и питанием для жизни, поскольку растения для еды вырастают из семян, спрятанных в земле. в мистические религии, божественная пара руководит «рождением» или возрождением души в загробной жизни. Темная богиня Мана Генита был также обеспокоен как рождаемостью, так и смертностью, особенно младенцев, как и Геката.[61]

В отличие от подавляющего большинства божеств, и богини рождения, и божества подземного мира приносили жертвы ночью.[62] Древние писатели условно относят роды к ночам; может быть, ночь воспринимается как тьма утробы, из которой новорожденный выходит в (дневной) свет.

Циклическое место богини Канделифера, "Несущая свечу",[63] неопределенно. Иногда думают, что она обеспечивает искусственное освещение для ночных родов. Долгие роды считались вероятными для рожениц в первый раз, поэтому по крайней мере часть процесса родов происходила в ночное время.[64] В соответствии с Плутарх,[65] свет символизирует рождение, но свеча могла считаться не столько символом, сколько фактическим зажиганием жизни,[66] или магический эквивалент жизни младенца.[67] Candelifera также может быть светом детской, который продолжает гореть от духов тьмы, которые будут угрожать младенцу на следующей неделе.[68] Даже в христианскую эпоху в детских комнатах зажигали лампы, чтобы освещать священные изображения и отгонять демонов, похищающих детей, таких как Гелло.[69]

Неонатальный уход

После того, как ребенок вышел на свет, в течение следующей недели был проведен ряд ритуалов.[70] За столом для жертвоприношений приносили поздравительные жертвы подруги матери.[71] Три божества - Интерсидона, Пилумнус и Деверра - были призваны изгнать Сильванус, дикий лесной бог деревьев:[72] трое мужчин каждую ночь охраняли дом, пробивая порог (Limen; видеть лиминальность ) топором, а затем пестиком, а затем подметать его.

Изображение сцены на этрусском зеркале, в которой Уни (Юнона) кормит взрослого Геракла (Геркулеса) перед тем, как он вознесется к бессмертию.

В атриуме дома для Юноны была заправлена ​​кровать, а для Геркулес.[73] в Эллинизированная мифологическая традиция Юнона пыталась предотвратить рождение Геркулеса, так как оно было результатом неверности Юпитера. Овидий Люсина скрещивает колени и пальцы, чтобы связать роды.[74] Этрусская религия, однако, подчеркнула роль, которую Юнона (как Uni ) играл в пожертвования Hercle с его божественной природой через питье ее грудного молока.

  • Интерцидона дает топор, без которого нельзя рубить деревья (intercidere).
  • Pilumnus или же Picumnus предоставляет пестик, необходимый для изготовления муки из зерна.
  • Деверра дает веник, которым подметали зерно (веррер) (сравнивать Аверрункус ).
  • Юнона в своей постели изображает кормящую мать.[75]
  • Геркулес представляет ребенка, которому требуется кормление.
  • Румина способствует кормлению грудью.[76] Эта богиня получила возлияния молока - необычное жидкое приношение у римлян.[77]
  • Нундина председательствует на умирает lustricus.[78]
  • В какой-то момент два Carmentes[79] (Антеворта и Постверта), имел какое-то отношение и к детским судьбам.[80]

Развитие ребенка

В зажиточные семьи, за детьми присматривали няни (нутрицы, единственное число Nutrix, что может означать либо кормилица кто может быть рабом или оплачиваемым профессионалом со свободным статусом, или вообще любым горничная, который был бы домашним рабом). Ожидается, что матери, работающие в яслях, будут контролировать качество ухода за детьми, их образование и эмоциональное благополучие. В идеале отцы должны интересоваться даже своими маленькими детьми; Катон любил присутствовать, когда его жена купалась и запеленутый их ребенок.[81] Кормилицы могли делать свои собственные бескровные подношения божествам, которые защищали и способствовали росту детей.[82] Большинство «обучающих богов» - женщины, возможно, потому, что они сами считались божественными няньками. Однако боги, поощряющие речь, - мужчины.[83] Умение хорошо говорить было отличительной чертой элитного гражданина. Хотя женщинами восхищались за их убедительность,[84] ораторское искусство считалось мужским занятием, важным для общественной жизни.[85]

Голова ребенка из Эпоха Антонина
  • Потина (Potica или же Potua) от существительного Potio "напиток" (Бибезия в некоторых исходных редакциях глагол cf бибо, Bibere «пить») позволяет ребенку пить.[86]
  • Эдуса, от глагола эдо, эдере, esus, "есть", также как Эдулия, Эдула, Educa, Эдезия и т.д., позволяет принимать питание.[87] Вариации ее имени могут указывать на то, что, хотя ее функциональная направленность была узкой, ее имя не стабилизировалось; она была в основном божественной силой, которую нужно было призвать для этого случая для конкретной цели.[88]
  • Осипаго строит крепкие кости;[89] вероятно титул Юноны, от осса, "кости" + панго, пангере, "вставить, исправить, установить". Альтернатива чтения текста включают Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango и Ossipaga.[90]
  • Карна делает сильные мускулы и защищает внутренние органы от ведьм или стриги.
  • Кунина защищает колыбель от злой магии.[91]
  • Куба помогает ребенку перейти с колыбели на кровать.
  • Павентия или же Павентина предотвращает страх (страх) от ребенка.[92]
  • Пета следит за своими «первыми желаниями».[93]
  • Агенория наделяет ребенка способностью вести активный образ жизни.[94]
  • Адеона и Abeona следить за приходом и уходом ребенка[95]
  • Interduca и Domiduca сопровождать его выходом из дома и возвращением домой.[96]
Римский мальчик, закутанный в плащ (I век н.э.)
  • Катий Патер"Отец Катий" призван обострить ум детей по мере их интеллектуального развития.[97]
  • Фаринус позволяет говорить.
  • Fabulinus подсказывает первые слова ребенка.
  • Locutius позволяет ему строить предложения.
  • Мужской («Разум») наделяет его разумом.
  • Volumnus или же Volumna дает ребенку волю творить добро.[98]
  • Numeria дает ребенку умение считать.
  • Камена позволяет ему петь.[99]
  • В Музы дать возможность ценить искусство, литературу и науку.[100]

Дети носили Toga Praetexta, с пурпурной лентой, которая пометила их как священные и неприкосновенные, и амулетом (булла ), чтобы предотвратить недоброжелательность.

Поздняя литература

Джеймс Джойс упоминает несколько римских божеств по имени в своих работах. В серии "Солнечные волы" Улисс, он сочетает намек на Гораций (nunc est bibendum ) с призывом Партулы и Пертунды (per deam Partulam et Pertundam) в ожидании рождения Пьюрфоя. Кунина, Статулина и Эдулия упоминаются в Поминки по Финнегану.[101]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джулия Сисса, «Девственность без девы: женское тело в Древней Греции», в До сексуальности: конструирование эротического опыта в древнегреческом мире (Princeton University Press, 1990), стр. 362, перевод немецкого термина Augenblicksgötter который был придуман Герман Усенер.
  2. ^ Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), т. 2, стр. 33.
  3. ^ М. Голден, «Заботились ли древние, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163; Кейт Р. Брэдли, «Кормление грудью в Риме: исследование социальных отношений», в Семья в Древнем Риме: новые перспективы (Издательство Корнельского университета, 1986, 1992), стр. 202; Берил Роусон, Дети и детство в римской Италии (Oxford University Press, 2003), стр. 104.
  4. ^ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слезы: жесты скорбящих женщин», в Воплощенная природа: жесты в Древнем Риме (Princeton University Press, 2004), стр. 67–105.
  5. ^ Роусон, Дети и детство в римской Италии, п. 103.
  6. ^ Роусон, Дети и детство в римской Италии, п. 99.
  7. ^ Роусон, Дети и детство в римской Италии, п. 64.
  8. ^ Роусон, Дети и детство в римской ИталииС. 101–102.
  9. ^ Роусон, Дети и детство в римской Италии, п. 104.
  10. ^ Цицерон, Тускуланские диспуты 1.93, цитируется Rawson, Дети и детство в римской Италии, п. 104.
  11. ^ Борода и другие., Религии Рима,т. 2, стр. 33.
  12. ^ Заказ основан на заказе Роберта Цуркана, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 г.), стр. 18–20, и Йорг Рупке, Религия в республиканском Риме: рационализация и изменение ритуала (University of Pennsylvania Press, 2002), стр. 181–182.
  13. ^ Борода, Религии Рима: Справочник, т. 2. С. 32–33; Рупке, Религия римлян, п. 79.
  14. ^ Августин, De Civitate Dei 6.9.Людвиг Преллер, Römische Mythologie (Берлин, 1881), т. 1, стр. 211.
  15. ^ Festus 55 (редакция Линдси); Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в древности (Cambridge University Press, 2010), стр. 101, 110, 211.
  16. ^ Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 142.
  17. ^ Подробный взгляд на узел девственности, в первую очередь в раннехристианской культуре, см. В S. Panayotakis, "The Knot and the Hymen: A Reconsideration of Nodus Virginitatis (Hist. Опрос. 1)," Мнемозина 53.5 (2000) 599–608.
  18. ^ Плиний, Естественная история 28,42; Энтони Корбейл, Воплощенная природа: жесты в Древнем Риме (Princeton University Press, 2004), стр. 35–36.
  19. ^ Приписывается Теодор Присциан, Additamenta 10; Корбейл, Воплощенная природа, п. 37. См. Также Марцелл Эмпирик, De medicamentis 10,70 и 82.
  20. ^ Августин, De Civitate Dei 6.9.
  21. ^ J.N. Адамс, Латинский сексуальный словарь (Johns Hopkins University Press, 1982), стр. 155–156. Глагол используется в сатирических стихах, которые пели солдаты на торжество Юлия Цезаря, где он, как говорят, заставил галлов подчиниться (см. Галльские войны ), и подчиниться Никомед. А субигитатрица была женщина, которая принимала активное участие в ласках (Плавт, Persa 227).
  22. ^ Адамс, Латинский сексуальный словарь, п. 182; Августин, De Civitate Dei 6.9.
  23. ^ Культ этого бога был либо неправильно понят, либо намеренно искажен Отцы Церкви как ритуал дефлорации во время брачных обрядов; ни один римский источник не описывает такую ​​вещь. Видеть Mutunus Tutunus.
  24. ^ Сисса, «Девственность без Девы», стр. 362.
  25. ^ Августин Гиппопотам, De Civitate Dei 6.9.3.
  26. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18.
  27. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  28. ^ Фаулер, Римские фестивали, п. 289. Макробиус, Сатурналии `1.9, списки Consivius среди титулов Януса из акта посева (согласие), то есть "размножение человеческого рода" с Янусом в качестве автор («увеличитель», источник, автор). Макробиус говорит, что название Consivia тоже принадлежит богине Операции.
  29. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18, цитируя Августина, De Civitate Dei 6.9.3.
  30. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  31. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18, цитируя Августина, De Civitate Dei IV.11: деа Мена, quam praefecerunt menstruis feminarum : "Богиня Мена, которая отвечает за менструацию" Это может показаться нелогичным размещением в последовательности; Римские девушки не выходили замуж до тех пор, пока не были готовы к деторождению, поэтому менструация означала, что невеста достаточно взрослая, чтобы выйти замуж, а зачатие останавливало течение.
  32. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  33. ^ Тертуллиан, Рекламные нации 2.11.3; Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18.
  34. ^ Отрывки из Паулюса в «Фесте», стр. 82 (редакция Линдси): mulieres colebant, quod eam sanguinis fluorem in conceptu retinere putabant.
  35. ^ Юнона »называется Флуония, от текущего (флюорибус) семян, потому что она освобождает рожениц », согласно Третий мифограф Ватикана в переводе Рональда Э. Пепина, Мифографы Ватикана (Fordham University Press, 2008), стр. 225. Флюорибус можно также перевести как «выбросы, сброс». Берлинский комментарий к De nuptiis из Марсиан Капелла (2.92) сравнивает эту влажность с росой, которая капает с воздуха и питает семена; Хайджо Ян Вестра и Таня Купке, Берлинский комментарий к произведениям Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologie et Mercurii, Книга II (Brill, 1998), стр. 93.
  36. ^ В своем комментарии к De nuptiis из Марсиан Капелла, Ремигиус Осерский «объясняет Fluvonia от использования в качестве контрацепции выделений семян, чтобы освободить женщин от родов»; см. Джейн Ченс, Средневековая мифография от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. (Издательство Университета Флориды, 1994), стр.286.
  37. ^ Тертуллиан, Де анима 37.1 (Алемонам аленди в утробе матери); Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18.
  38. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  39. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  40. ^ Августин, De Civitate Dei 7.2–3; см. также Тертуллиан, Рекламные нации 2.11.
  41. ^ Преллер, Römische Mythologie, п. 208.
  42. ^ Августин, De Civitate Dei 7.3.1; Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  43. ^ Точка зрения Августина состоит в том, что монотеистическая концепция божества устраняет необходимость в распределении этих функций и в божественной систематике, основанной на знании, а не на вере. Одно из видений успеха христианства состоит в том, что оно было простым для понимания и требовало менее сложной теологии; см. Преллера, Römische Mythologie, п. 208, и Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 84–88.
  44. ^ Тертуллиан, Де анима 37.1.
  45. ^ Варрон, как сохранено Авл Геллий, Мансардные ночи 3.16.9–10; Рупке, Религия в республиканском Риме, п.181.
  46. ^ С. Бример и J. H. Waszink, "Fata Scribunda" в Opuscula Selecta (Brill, 1979), стр. 247.
  47. ^ Бример и Васцинк, "Fata Scribunda", стр. 248.
  48. ^ Корбейл, Воплощенная природа, п. 36.
  49. ^ Корбейл, Воплощенная природа, п. 36.
  50. ^ Festus п. 67 (редакция Линдси): Egeriae nymphae sacrificabant praegnantes, quod eam putabant facile conceptum alvo egere; Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18.
  51. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 18.
  52. ^ Августин, De Civitate Dei 4.11; Тертуллиан, Рекламные нации 2.11; Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  53. ^ Овидий, Fasti 2.451f .; Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  54. ^ Авл Геллий 16.1.2.
  55. ^ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996, первоначально опубликовано на французском языке в 1951 году), стр. 311–312; Чарльз Дж. Адамек, "Genu, род" Классическая филология 15 (1920), п. 199; J.G. Frazer, Описание Греции Павсанием (Лондон, 1913), т. 4, п. 436; Марсель Ле Глэ, "Ремарк о понятии де Салус dans la Religion romaine " La soteriologia dei culti orientali nell 'imperio romano: предварительные исследования по восточным религиям в римской империи, Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), п. 442.
  56. ^ Персий 2.31–34; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 20.
  57. ^ Тертуллиан, Де анима 39,2; Августин, De Civitate Dei 4.21.
  58. ^ Сенека, Де Ира 1.15.2.
  59. ^ Овидий дает альтернативное происхождение как «богиня рощи» (люкус ), но в древней этимологии слово люкус считалось, что он произошел от люк-, "свет": люкус поскольку «священная роща» на самом деле была созданием поляны (то есть пропускания света) внутри рощи, чтобы сделать священное место. Священная роща Лучина находилась на Эсквилинский холм.
  60. ^ Селия Э. Шульц, Религиозная деятельность женщин в Римской республике (University of North Carolina Press, 2006), стр. 79–81; Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 141–142.
  61. ^ Х. Дж. Роуз, Римские вопросы Плутарха (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 192; Дэвид и Ноэль Сорен, Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев («L'Erma» ди Бретшнайдер, 1999), стр. 520.
  62. ^ Липка, Римские боги п. 154, особенно примечание 22. Жертвоприношения животных, приносимые большинству божеств, являются домашними стадными животными, обычно выращиваемыми в пищу; почитаемому божеству дается порция, а остальная часть жареной плоти разделяется людьми во время совместной трапезы. Однако и богини рождения, и хтонические божества обычно получают несъедобную жертву, часто щенков или сук, в виде холокост или всесожжение, без общей трапезы.
  63. ^ Тертуллиан, Рекламные нации 2.11:
  64. ^ В отрывке Тертуллиана есть проблемный момент, который может указывать на первые рождения; Гастон Буассье, Étude sur la vie et les ouvrages de M.T. Варрон (Hachette, 1861), стр. 234–235.
  65. ^ Плутарх, Римские вопросы 2.
  66. ^ Х. Дж. Роуз, Римские вопросы Плутарха (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 170.
  67. ^ Эли Эдвард Беррисс, Табу, магия, духи: изучение примитивных элементов в римской религии (1931; перепечатка «Забытые книги», 2007), стр. 34.
  68. ^ Роза, Римские вопросы ПлутархаС. 79, 170.
  69. ^ В соответствии с Лев Аллатиос, De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645), стр. 188, цитируется Карен Хартнуп, О верованиях греков: Лев Аллатиос и народное православие (Brill, 2004), стр. 95.
  70. ^ Рупке, Религия в республиканском Риме, п. 181.
  71. ^ Нониус, стр. 312, 11–13, цитирует Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 19.
  72. ^ Августин, De Civitate Dei 6.9.2.
  73. ^ Сервиус Даниэлис, примечание к Эклога 4.62 и Энеида 10.76.
  74. ^ Овидий, Метаморфозы 9.298–299; Корбейл, Воплощенная природа, С. 37, 93.
  75. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 19.
  76. ^ Августин, De Civitate Dei 4.11, 21, 34; 7.11.
  77. ^ Плутарх, Жизнь Ромула 4.1.
  78. ^ Макробиус, Сатурналии 1.16.36.
  79. ^ Августин, De Civitate Dei 4.11.
  80. ^ Тертуллиан, Де анима 39.2.
  81. ^ Плутарх, Жизнь Катона Старшего 20.2.
  82. ^ Варрон, Логисторики frg. 9 (Болисани), цитируется Лорой Л. Холланд, «Женщины и римская религия», в Товарищ женщин в древнем мире (Блэквелл, 2012), стр. 212.
  83. ^ Преллер, Römische Mythologie, п. 211.
  84. ^ Например, согласно Римская традиция речь, произнесенная Лукреция в ответ на ее изнасилование вызвало свержение монархия и создание Римская Республика.
  85. ^ Джозеф Фаррелл, Латинский язык и латинская культура (Cambridge University Press, 2001), стр. 74–75; Ричард А. Бауман, Женщины и политика в Древнем Риме (Рутледж, 1992, 1994), стр. 51–52.
  86. ^ Августин, De Civitate Dei 4.11, 34.
  87. ^ Августин, De civitate Dei 4.11.
  88. ^ Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 126–127.
  89. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.7–8: Ossipago quae durat et solidat infantibus parvis ossa. Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 20.
  90. ^ Джордж Энглерт Маккракен, комментарий к книге Арнобиуса Дело против язычников (Paulist Press, 1949), стр. 364; W.H. Рошер, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Teubner, 1890–94), т. 2, пт. 1, стр. 209.
  91. ^ Лактанций, Божественные институты 1.20.36.
  92. ^ Тертуллиан, Рекламные нации 2.11; Августин Гиппопотам, De civitate Dei 4.11; Герард Воссиус, De Physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem, 7,5; Липка, Римские боги, п. 128.
  93. ^ Арнобиус 4.7.
  94. ^ Августин Гиппопотам, De Civitate Dei 4.11; Кристиан Лаес, Дети в Римской империи: аутсайдеры внутри (Cambridge University Press, 2011 г., первоначально опубликовано в 2006 г. на голландском языке), стр. 68.
  95. ^ Джордан, Майкл (1993). Энциклопедия богов: более 2500 божеств мира. Интернет-архив. Нью-Йорк: факты в файле. стр.1.
  96. ^ Августин, De Civitate Dei 4,21; Тертуллиан, Рекламные нации 2.11.9.
  97. ^ Августин, De Civitate Dei 4.21: Отец Катий, «делающий [детей] умными, то есть остроумными» (qui catos id est acutos faceret).
  98. ^ Августин, De Civitate Dei 4.21.
  99. ^ Августин, De Civitate Dei 4.11.
  100. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима, п. 21.
  101. ^ Р.Дж. Щорк, Латинская и римская культура в Джойсе (Издательство Университета Флориды, 1997 г.), стр. 105.