Гелло - Gello

Для использования в других целях см. Гелло (значения).

Гелло (Греческий: Γελλώ), в Греческая мифология, это женщина демон или же ревенант кто угрожает репродуктивный цикл вызывая бесплодие, выкидыш, и младенческая смертность. Посредством Византийская эпоха, то Gelloudes (γελλούδες) считались классом существ. Считается, что женщины находятся под демоническая одержимость к Gelloudes может стоять испытание или подвергнуться экзорцизм.

Gyllou, Gylou, Gillo, или же Гелу некоторые из его альтернативных форм.

Этимология

Гелло возможно происходит от Gall, а Вавилонский - ассирийский Считается, что демон приносит болезнь и смерть. Теорию выдвинул Карл Франк (1881–1945) при поддержке М.Л. Запад, Вальтер Буркерт, и другие.[3][4] Название также сохранилось в более позднем слове упырь.[5]

Греческий народная этимология связывает слово с корнем гель-, «улыбаться, смеяться» в смысле насмешки или гримасы, как выражение, часто встречающееся на лицо Горгоны, с которым Барб связала репродуктивных демонов по происхождению.[6] Такие демоны часто ассоциируются с морем или говорят, что они пришли из моря, а демонология отождествляет Гиллу с Абызу, чье имя связано с Abyssos, бездна или «глубокая».[7]

Классическая античность

Согласно древнему мифу, Гелло была молодой женщиной, которая умерла девственницей и вернулась в виде призрака (Греческий: φάντασμα, фантазма) причинять вред чужим детям. Миф дан как объяснение пословице компилятором 2-го века. Зенобий.[8][9] Отмечается, что Сафо упомянула ее, подразумевая, что Гелло был отравой для детей, по крайней мере, еще в 6 веке до нашей эры.[10][а]

В лексикограф Исихий которые писали в 5-м или 6-м веке нашей эры, но черпали из более ранних лексиконы глянцевый Гелло (Греческий: Γελλώ) как призрак (эйдолон), которые нападали как на девственниц, так и на новорожденных.[12][13]

Гелло, Ламия, и Мормо из-за их схожего характера, их часто путали с Раннее средневековье.[14] Каждая из этих троих возникла как отдельная женщина (со своей собственной миф о происхождении или же aition) в Древней Греции, но позже, как отмечают современные комментаторы, превратился в тип устрашающих явлений или демонов.[b][15]

Византийский период

В гелло со временем стал рассматриваться как тип существа, а не как личность. Форма множественного числа Gelloudes (γελοῦδες), не найденные в древнегреческом, возникли в Византийский период,[16] и использовался в VII – VIII веках патриарх Иоанн Дамаскин в своем трактате пери Стригган (περί Στρυγγῶν, "Касательно стриги ").[17] В Gelloudes считались синонимом Стриггай (Греческий: στρίγγαι, Στρῦγγαι) или «ведьмы», описанные им как существа, которые летали по ночам, беспрепятственно проникали в дома, даже когда окна и двери были заперты, и душили младенцев.[18]

В эрудит Майкл Пселлос XI века унаследовал представление о том, что Стриггай и Gelloudes были «взаимозаменяемыми».[17] Он описал их как существ, которые «сосут кровь и пожирают все жизненные жидкости, которые есть в маленьком ребенке».[19] Пселл документирует широкий круг жертв Гелло в верованиях 11 века. Джелло несли ответственность за смерть беременных женщин и их плоды также.[20] Гелло (или Гилло) также обвиняли в состоянии новорожденных, которые впустую, и таких младенцев называли Гиллоброта (Γιλλόβρωτα), согласно Пселлу.[21][22]

Пселл тщетно искал древнегреческие источники этих верований и сформулировал теорию, согласно которой гелло происходит от еврейского Лилит.[19] Пселл далее заявил, что имя «Гилло» не могло быть обнаружено в его обычных источниках для демонических имен в древности, но могло быть найдено в эзотерических или «оккультных» (ἀπόκρυφος) Книга на иврите приписывается Соломону.[23][24] Позже, 17 век Греко-католический ученый Лев Аллатиос раскритиковал бы смешение Пселлосом гелло и Лилит.[25]

Греческий церковный историк Никифор Каллистос Ксантопулос все еще говорят о Gelloudes которые «приносят младенца из спальни, как будто собираются его сожрать».[26]

От Средневековья до современности

Аспекты суеверий о Gelloude можно проследить от средневековья из различных писаний и талисманов до трактата, написанного Лев Аллатий в 17 веке, которые показывают, что средневековые верования по-прежнему сохранялись и практиковались населением.

Телесные и фантомные формы

Хотя сообщения о поведении Джелло последовательны, ее характер менее определен. В 7-8 веках Иоанн Дамаскин приравнял гелло к Стриггай которые иногда появлялись в духовной форме, а иногда имели твердые тела и носили одежду.[27]

Стрикс можно рассматривать как "нечистый дух " (Akátharton пневма ) подвергается демоническому изгнанию нечистой силы, согласно тексту изгнания нечистой силы, записанному писателем 17 века Аллатием.[28] Женщину также можно рассматривать как гелло населением, но обвинения были сняты церковным судом c. 8 век.[29] Православный богословие церкви, изложенный Пселлосом или Игнатием, считал, что женский гендерный природа не позволила ей превратиться в демона, поскольку демон официально считался бесполым.[30] Джонстон предпочитает использовать греческое слово Aros или же Aōrē, "безвременно умерший"[c] для этой формы трансгрессивного или пороговый душа или сущность, считая обычную фразу «демон, убивающий детей», вводящей в заблуждение.[32]

От девственницы до ведьм-ведьм

Современные комментаторы отмечают, что, хотя первоначальный Гелло был молодой женщиной, умершей девственницей, Gelloudes который стал синонимом Стриггай или «ведьмы» в христианскую эпоху, как правило, считались старыми завистниками кроны.[33]

Приравнивая Gelloudes с Стриггай, что произошло в VII – VIII веках с Иоанном Дамаскинским, как уже отмечалось,[18] все еще продолжалось во времена 17 века Лев Аллатий кто сказал, что Стригес (в смысле «ведьмы») также называли Геллоны (Латинизированная форма) согласно распространенному мнению.[34] Аллатий также записал множество вариантов форм, таких как Gelu, гелло, гилло (в единственном числе).[35] Лев Аллатий писал, что люди, которые были его современниками в Греции, уже укоренились в вере, что эти ведьмы, как правило, были старыми кронами, заключившими контракт с дьяволом.[36] Утверждалось, что это была трансплантация образа ведьма Западной Европы на греческую идею Gelloudes.[37]

Защита от гелло

В византийский период рожавшие матери обычно полагались на амулеты, предназначенные для защиты своего новорожденного от зла, включая Гелло или Гиллоу. Женщина была редким исключением, которая избегала этих чар и полностью полагалась на силу Креста.[38]

Лев Аллатиос в 17 веке критиковал такие остатки колдовства, как эти чары или повешение красный коралл или головка чеснока, и предписывали строго христианские профилактические меры, такие как Пересекать или изображение Христос размещены у детской кровати, чтобы отогнать Гелло или демонов в целом, или сжечь лампы для освещения священных изображений. Практика крестить считалось, что младенцы обеспечивают защиту от похищения демонов, и особенно от гелло, в соответствии с Лев Аллатиос.[39]

Книги обаяния

Магико-медицинский сборник Сираниды от Имперский период дал инструкции, как защититься от геллоуд.[40][12] Глазные яблоки гиены в пурпурном мешочке считались эффективным амулетом против «всех ночных кошмаров, включая Гелло, который душит младенцев и беспокоит женщин во время родов».[41][12] Использование ослиной кожи в качестве простыни для сна также было рекомендовано как эффективное средство против Гелло.[42]

Камни

В Литика периода позднего эллинизма - начала имперского периода магические камни также относились к числу эффективных талисманов, хотя в них явно не упоминается гелло либо. Однако в этих текстах Галактит говорят, что защищает от Мегайра ("Завидовать"),[43] или "страшная женщина" (Horrida Mulier), которые напали на младенцев.[44][d]

Ранневизантийские амулеты

Говорят, что некоторые византийские амулеты против демонов женского пола изображают Гелло. Иногда это утверждается как практическое правило, без объяснения причин.[38][47] Поскольку не существует византийского амулета, который фактически называет демона Гелло или Гиллоу,[48] делается вывод, что это Гелло по ассоциации с другими фигурами, отмеченными в амулетах, а именно с демоном Абизу, Святым Сисинниосом или Дурным Глазом «Зависти».

Многочисленные ранневизантийские амулеты (6-7 вв.[49] обозначьте его демона как "Абызу " [50] идентифицируемый с Обизаутом, демоном, который душит новорожденных в соответствии с греческими текстами 1–3 вв. Завещание Соломона.[51][5][52] Этот Abyzou (Obyzouth) был приравнен к Gello (Gyllou), хотя в более поздней литературе, например, в сочинениях Майкла Пселла 11 века.[53]

Некоторые византийские амулеты[e] также используйте имя святого Сисинния, который известен прежде всего как победитель Гелло.[54][55] Опять же, текстовые свидетельства, связывающие Сиссиниоса с Гилу, относятся к гораздо более поздним датам,[f] самая старая версия «Мелитинового оберега» или Легенда о святом Сисиннии датируется 15 веком.[59][62]

Амулет нет. 1 в Schlumberger (1892 г.).[63]
(Сторона 1) Святой Всадник пронзает лежащую женщину-демона рыбой или змееподобной нижней частью тела.
(Сторона 2) Дурной глаз, помеченный как «Зависть», атакован тремя клинками и зверем.

Конкретный пример - амулет Schlumberger № 1, показанный справа.[грамм][63][час] Некоторые ученые намекнули, что демоница, которая, как было замечено, имеет атрибуты, похожие на рыбу или змею ниже пояса,[54] может относиться к Гелло-Гиллу.[54][65] Демон получает удар копьем конной фигурой (иногда называемой «святым всадником» или «святым всадником»).[66][38] который может быть святым Сисинниосом[54] или Соломон.[я] Надпись гласит: «Беги, ненавистный, Соломон, Сисинний и Сисиннарий преследуют тебя».[69][70]

У этого же амулета есть вторая сторона, на которой глаз изображен как «Зависть» (Phthonos, φθόνος), подверглись нападению с применением оружия и животных.[68][54][65] Один из комментаторов специально связал Злой Глаз Зависти с Гилу,[71] в то время как другие более смутно связывают это с демоном, крадущим детей[65] или сказать, что существа, помеченные как «Зависть», являются призраками-демонами (Aōrē).[72]

Зависть и сглаз

Проклятие Гелло или Гилу было связано с сглаз Зависти по крайней мере с византийского периода, по мнению комментаторов.[65][68][j] Сара Айлс Джонстон просматривает Phtonos глаз на амулет и Megaera ("Завистник") упоминается в записи для "галактита" в одном Литика (книга камней),[43] не просто олицетворением «Зависти», а Aōrē (призрачные демоны) в своих правах,[72] и намекает, что эти чары предназначены для применения к одному из ее конкретных Aōrē, Ламия, Джелло или Мормо. Она подтверждает свой тезис о том, что эти Aōrē считались завистниками, указывая на греческие надгробия, обвиняющие «завистливых демонов» в том, что они отняли у маленького ребенка жизнь.[72]

Легенда о святом Сисиннии

История святого Сисинния, помогающего своей сестре Мелитене против демона Гиллоу, встречается в группе различных текстов (это также тексты, в которых Гиллу вынужден раскрыть свои «двенадцать с половиной имен»). Их по-разному называли "историола "где в" греческой традиции женщину обычно называют Мелитеной ",Spier (1993), п. 36 или «Мелитиновое очарование»,[56] или "Мелитенский тип рассказа Джилу",[57] или же гелло тексты экзорцизма.[58] Текстовая группа была проанализирована Ричард П. Х. Гринфилд в 1989 году, с самым старым экземпляром из рукописи 15 века.[74][75]

В рукописной версии 15 века действие повествования происходит во времена "Траян король".[60] Потеряв шестерых детей из-за Гиллу, Мелитена рожает седьмого ребенка в укреплении, которое она построила в Халькопратия [fr ] (часть Константинополя). Когда ее братья, Сисинниос, Синиш и Синодорос требуют допуска, «грязный» Гиллу[k] получает доступ, превращаясь в летать цепляется за лошадь и убивает ребенка.[60][76] Святые молятся, и появляется ангел, который поручает им преследовать Гиллу до Ливана. Святые вынуждают демона вернуть к жизни всех детей Мелитены, что демон выполняет после получения материнского молока от Мелитены. Святые продолжают бить Гиллу, которая просит пощады в обмен на то, что она показала, что ее можно удержать подальше с помощью чар, начертанных с именами святых и всеми ее разными именами.[60] Затем она переходит к раскрытию своих «двенадцати с половиной имен» (хотя неясно, что подразумевается под «половинным именем»):

Мое имя и особое имя - Гиллоу; второй Аморфный; третий Абызу; четвертый Кархаус; пятая Бриана; шестой Барделлоус; седьмая Эгииптянина; восьмая Барна; девятая Харьковщина; десятая адикия; (…)[l] двенадцатая Мия; половина Петомены.[60][77]

Другая версия этой истории была дана Львом Аллатием в 17 веке.[78][м]

Имена Гелло

Знание имени демона требовалось, чтобы контролировать или принуждать его; демон мог действовать под псевдонимом. Избыточное именование характерно для магических чар, «подчеркивающих», как сказал А.А. Барб отметил в своем классическом эссе «Антаура»,[79] «Хорошо известное магическое правило, согласно которому упущение одного может дать демонам лазейку, через которую они могут нанести вред».[80]

В вышеупомянутой версии Льва Аллатия Легенда о святом Сисинносе, двенадцать с половиной имен даны как Гило, Морра, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea,[n] Психоанаспастрия, Педопниктрия и Стригла.[78][o] Хотя волшебные слова (voces magicae) часто были поврежден при передаче или намеренно экзотизированы,[81] некоторые из этих имен предполагают узнаваемые греческие элементы и могут быть расшифрованы как функциональные эпитеты: Петасия, «ударяющая»; Аплето, «безграничный, безграничный»; Педопниктрия, «удушающий ребенок». Byzo - это форма Абызу, Abyssos, «Глубина», которой эквивалентна Пелагея («она моря»).[82]

Имена Gylo также включают Chomodracaena, содержащую Drakaina, "женщина-дракон". В одном тексте, посвященном гелло, ее сослали в горы, чтобы пить кровь драко; в другом она становится драко и в этой форме нападает на людей. В других текстах к самому ребенку обращаются как к Абузину (Абызу ).[83]

Легенда о Святом Михаиле

В различных повествованиях роль святого Сисинния заменяется архангел михаил.[84] Для этого также существуют рукописные версии 15 века:

Архангел Михаил сказал ей: «Откуда ты и куда идешь?» Мерзкий ответил и сказал: «Я иду в дом и, войдя в него, как змея, как дракон или как рептилия, я истреблю животных. Я собираюсь сразить женщин; Я заставлю их сердца заболеть, я буду высушить их молоко … Я задушу [их] детей или позволю им пожить некоторое время, а потом убью их »….[85]

Хотя имя Гилу не встречается ни на одном из сохранившихся амулетов, Михаил является противником, с которым Гилу чаще всего встречается в средневековых византийских текстах.[86]

Параллели

Параллели с преданиями о демоне-убийце детей, вынужденном признаться в своих тайных именах, происходят так: историола или сказки, окружающие магические заклинания, в средневековье рукописи многих языков, включая Греческий, Коптский, Эфиопский, Армянский, румынский, Славянский, арабский, Сирийский, и иврит.[87]

Самые ранние примеры,[87] датируются V или VI веком. арамейский версии историолы найдены так долго надписи на предметах: серебро ламели (листовой металл) от Палестина[88] и два чаши для заклинаний.[89] В этих арамейских примерах демон носит имя Sdrws (или Сидерос, что по-гречески означает "утюг "), а жертву женского пола, у которой похищены двенадцать сыновей, зовут Смамит (" ящерица "или" паук ").[87][90] Считается, что это прочтение подтверждается именем женщины-демона в эфиопской версии, Верзелья, что также означает «железо».[91] Эфиопская традиция объясняет, что Верзелья была злой сестрой святой Сусени (которую Бадж идентифицирует как Сисинниос), и святая стремилась убить ее.[92][93]

Отношение и действия церкви

В его Жизнь Тарасия, Игнатий Дьякон девятого века описывает реальный случай, когда две женщины были обвинены в Gelloudes и предстал перед отцом Тарасий Константинопольский, ВОЗ оправдан их.[29]

Лев Аллатиос собраны верования, относящиеся к Гелло

Психологические аспекты Гелло наблюдали также Лев Аллатий в его работе De Graecorum hodie quorundam reviewibus («О верованиях современных греков»). Текстовые источники, которые он собрал на Гелло, включали стихотворение Сапфо, Суда,[94] экзорцизмы, церковная история, Жизнь Тарасиоса, и пословицы. Целью Аллатиоса было продемонстрировать преемственность обычаев и морали,[95] но также чтобы показать, что эти верования искажали христианскую доктрину или противоречили ей. Иногда действия, характерные для Гелло, приписывались «бедным и жалким старым старикам», которых в суде можно было обвинить как Gelloudes и может даже заявить или признаться в том, что действовал как таковой.

Отличающийся покаяние был прописан Gelloudes, отличающийся от детоубийств в Номоканоны богослова 17 века Жан-Батист Котелье.[96] Майкл Пселл, однако, отверг представление о том, что люди могут превращаться в демонических существ, и поэтому не будет необходимости в особом покаянии; официальная позиция Православия заключалась в том, что таких существ не существовало.[97]

Несмотря на ее официальное несуществование, гелло упоминается в экзорцизмах, требующих присутствия священник, И в молитвенные формуляры. В Дева Мария Вызывается против демона, причиняющего вред детям гило:

Поэтому я молю, миледи, о вашей скорейшей помощи, чтобы дети этих ваших слуг N и N могли вырасти,[п] и чтобы они жили и благодарили перед глазами Бог на все дни их жизни. Да будет так, миледи. Послушай меня, грешник и недостойный раб, и хотя я грешник, не презирай моих бедных и несчастных молитва но защитите детей ваших слуг, дайте им жить и пошлите Ангел света[необходимо разрешение неоднозначности ] чтобы он мог защитить и защитить их от всех зло, из злые духи, и из изверги которые витают в воздухе, и не позволяйте другим [демонам] и проклятым гило чтобы не причинить вреда им и их детям.[98]

В одном экзорцизме гелло, не менее 36 святых призываются по имени вместе с Марией и «318 Святыми отцов», с последним добавлением «всех святых».[99] Некоторые молитвы напоминают магические заклинания в попытке повелевать или принуждать святых, а не смиренно просить о помощи.[100] Экзорцизмы подчеркивают, что христианские семьи заслуживают исключительной защиты.[101] Гелло продолжали называть изгнанием нечистой силы в 20 веке.[95]

Старая церковь считала роды, связанные с кровью, нечистыми, и новорожденному приходилось ждать крещения в течение нескольких дней, а мать не могла дольше присоединяться к общине. В то время в сфере влияния биологической матери считалось, что ребенок подвергается большему риску, поскольку она привлекала демонов женского пола, ищущих крови.[102]

В рассказе о Мелитене, сестре святых Сисинния и Сисинодора, ребенок находится в опасности, пока не будет «возвращен» в руки людей. В одной из версий гелло проглатывает ребенка, и святые мужчины должны заставить его извергнуть его живым. Этот цикл - смерть от глотания, срыгивание, новая жизнь - можно символизировать в церемониях инициации, таких как крещение, которое ознаменовало отделение ребенка от порока его матери. гелло-привлечение крови.[103]

Современный фольклор

Греческий народная вера продолжился в современную эпоху.[104]

Один текст экзорцизма, датируемый примерно на рубеже XIX – XX веков, дает Басканию как название для гелло а также от сглаза.[105]

Современная фантастика и популярная культура

  • Гиллу фигурирует в главном тексте современной Люциферианство, система убеждений, почитающая Люцифер. В Библия противника к Майкл В. Форд, она связана с Лилит и представляет Вампиризм как желание вечной жизни.[106]
  • Гелло (здесь пишется «Гило») - главный антагонист рассказа Джесси Д. Икер. Имя демоницы, представленный в шестом Меч и колдунья антология. Она появляется как женщина с головой собаки со змеями вместо пальцев, которая крадет новорожденных младенцев, и ее многочисленные имена являются основным сюжетом.[107]
  • «Гилу» или «дьявол-служанка» - это женский вид дьявола в Pathfinder ролевая игра. Они также известны как «Служанки выкидыша» и особенно ненавидят младенцев.[108]

Список связанных демонов

Адам хватает ребенка в присутствии похитителя детей Лилит

Научные дискуссии о Гелло связывают ее и анализируют значение ее повествовательных традиций в отношении следующих демонов и сверхъестественных существ:

Примечания

  1. ^ На самом деле пословица «Больше детей, чем Гелло» обычно считается отрывком из поэмы Сафо.[11]
  2. ^ Сара Айлс Джонстон использует фразу «репродуктивные демоны» для трех существ.
  3. ^ Aros термин, используемый Зенобий и Исихий.[31]
  4. ^ Орел-камень или aetites изначально использовались как амулет предотвращать выкидыш и продвигать здоровые Доставка, но позже они считались эффективными для защиты от бред и ночные кошмары, связанные с Гелло и другими демонами.[45] Латинский текст Terroribus Nefandis в другом месте передается "невыразимые ужасы".[46]
  5. ^ Либо с ярлыком демона, либо без него.
  6. ^ Текстовая группа была проанализирована Ричард П. Х. Гринфилд в 1989 году. Эти тексты называют по-разному: «историола», где в «греческой традиции женщину обычно называют Мелитеной»,Spier (1993), п. 36 или «Мелитиновое очарование»,[56] или "Мелитенский тип рассказа Джилу",[57] или же гелло тексты экзорцизма.[58]
  7. ^ В настоящее время проводится в Париже, Cabinet des Médailles, торговая марка Schlumberger 68.[64]
  8. ^ Становится яснее, что об одном и том же амулете говорят разные комментаторы (Джонстон (2013), п. 193, примечание 91, Хартнуп (2004), pp. 146–147, примечание 65), заметив, что они цитируют Поль Пердризе [fr ] или Schlumberger, стр. 74–75.
  9. ^ Комментаторы не обязательно обязуются идентифицировать всадника здесь и в целом обсуждают, что всадником чаще всего является Соломон, но есть другие образцы, где всадником является Сиссиниос.[67][68]
  10. ^ Фтонос (Зависть) дано как имя демона, заклинателя злого взгляда, против которого, согласно признанию, действует амулет, изображающий «страдающий глаз». Завещание Соломона.[73]
  11. ^ "μιαρά Γυλλοῦ"
  12. ^ Существует лакуна в исходном тексте.
  13. ^ Эту версию цитирует Пердризе (1922), стр. 19 как текст c, который Пердризе считает одним из пяти текстов из «двенадцати с половиной имен», которые ему известны.
  14. ^ Anabardalaea также дано как имя Абызу на византийский амулет; Spier (1993), п. 30.
  15. ^ Имена транслитерированный как Джилу, Морра, Бизу, Мармару, Петасия, Пелагия, Бордона, Аплету, Чамодракаина, Анабардалая, Психаноспастрия, Пайдопниктрия и Стригла в Райане, Уильям Фрэнсис (1999), Баня в полночь: исторический обзор магии и гадания в России, Penn State Press, стр. 246.
  16. ^ «N» в древности и средневековье молитвы и магические заклинания означают без мужчин, "имя"; здесь будут вставлены имена родителей.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ Уэст, М. (2003 [1997]), Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах, Oxford: Clarendon Press, стр. 58–59 и 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), "Религия Древней Месопотамии ", в Historia Religionum: религии прошлого, Брилл, стр. 182
  3. ^ Франк, К. (1910) "Zu babylonischen Beschwörungstexten " Zeitschrift für Assyriologie 24 п. 161ff, "Nachtrag "333f, цитируется West, M. L. (2003), стр. 58–59.[1] и Römer, W.H.Ph. (1969), стр.182.[2]
  4. ^ Буркерт, Вальтер (1992), Ориентализующая революция: влияние Ближнего Востока на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху, Harvard University Press, стр. 82–87, со ссылкой на Фрэнка К. (1910).
  5. ^ а б Барб (1966), п. 5.
  6. ^ Барб (1966), "Антаура", пассим, и Burkert (1992), стр. 82 («злая ухмылка»).
  7. ^ Об этимологии Абизу и связи с первобытным морем Барб см. Abyzou: Origins.
  8. ^ «Больше детей, чем Гелло» - это пословица, применяемая к женщинам, которые умирают преждевременно (Aros), или тем, кто любит детей, которые губят их своим воспитанием. Ибо Гелло был девушкой (парфенос) умершие преждевременно (Aros), и как люди Лесбос скажем, ее призрак (phāntasma) преследует маленьких детей, и она виновата в случаях преждевременной смерти (Aron). Сафо упоминает о ней ". (Перевод после Джонстон (2013), Беспокойный мертвец, п. 173 (адаптировано из Классическая библиотека Леба издание), и Барнстон (2009), п. 181.
  9. ^ Зенобий, Пословицы 3.3 (на греческом языке с примечаниями на латыни).
  10. ^ Джонстон (2013).
  11. ^ "Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Гелло пайофилотера. [Она] [даже] более любит детей, чем Гелло) ». Сафо, фрг. 178 дюйм Poeta Lesbiorum fragmenta, под редакцией Эдгара Лобеля и Денис Пейдж (Oxford 1955), стр. 101; переведено Барнстон (2009), п. 20. Также объясняется в Хартнуп (2004) С. 35, 85–86, 149–150.
  12. ^ а б c Джонстон (2013) п. 166
  13. ^ Гесихий (Александрийский) (1858). Альберти, Иоганн; Шмидт, Мориц; Менге, Рудольф (ред.). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus Ф. Мауки. п. 421. Γελ (λ) ώ: είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Лоусон (1910), п. 173.
  15. ^ Джонстон (2013), п. 164.
  16. ^ Джонстон (2013), п. viii.
  17. ^ а б Лоусон (1910), п. 178.
  18. ^ а б Иоанн Дамаскин, Peri strygnn I, стр. 143 (περί Στρυγγῶν), Migne ed., Patrologia Graeca xciv, стр. 1604, цитируется в переводе и цитируется в Лоусон (1910), стр.178, 181
  19. ^ а б Хартнуп (2004) С. 85–86.
  20. ^ Пселлос в Лео Аллатиос, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, цитируется Джонстон (1995), п. 366: «Византийский ученый Михаил Пселл сообщает, что в свое время Гелло приписывали убийство беременных женщин и / или их плодов, а также младенцев (ап. Лео Айлатиус ...».
  21. ^ Лоусон (1910) со ссылкой на Майкла Пселлуса.
  22. ^ Майкл Пселлос, Philosophica minora, О'Мира, Д., изд. (1989), т. 1, стр. 164, строки 1–20, цитируется Хартнуп (2004), п. 149
  23. ^ В Завещание Соломона ?
  24. ^ Майкл Пселлос, Philosophica minora, О'Мира, Д., изд. (1989), т. 1, стр. 164, цитируется Magdalino, Paul; Мавроуди, Мария (2006)Оккультные науки в Византии, п. 15.
  25. ^ Хартнуп (2004) С. 158.
  26. ^ Никифор Каллистос Ксантопулос, Ecclesiasticae Historiae, в PG 147, кол. 345–348, цитируется Хартнуп (2004), п. 87.
  27. ^ Иоанн Дамаскин, I, стр. 473, в Минье, Patrologia Graeca, п. 1604. Цитируется Лоусон (1910), стр.144, 181
  28. ^ Лев Аллатий, второй текст гелло экзорцизм, цитируется Хартнуп (2004) С. 87–88. Ср. п. 39
  29. ^ а б Игнатий Дьякон, Игнатий Дьякон, цитируется Хартнуп (2004), с. 88 и 93.
  30. ^ Хартнуп (2004), стр. 88 и 91 и далее.
  31. ^ Джонстон (1995), п. 369.
  32. ^ Джонстон (2013) С. 162–166.
  33. ^ Джонстон, Сара Айлс (1997), "Коринфский" Медея и культ Гера Акраиа, в Медея: очерки Медеи в мифах, литературе, философии и искусстве, Princeton University Press, стр. 58.
  34. ^ Аллатий, цитируется в переводе в Лоусон (1910), п. 178
  35. ^ Лев Аллатий, De opinationibus, III, стр. 116, цитируется Хартнуп (2004), стр. 158–159
  36. ^ Лев Аллатий, De opinationibus, II, стр. 115, цитируется в переводе Хартнуп (2004), стр.159, 149
  37. ^ Хартнуп (2004), п. 160.
  38. ^ а б c Хатли, Питер (2010 [2006]) »Религиозная жизнь детей и подростков "в: Krueger ed., Византийское христианство, Fortress Press, стр. 184
  39. ^ Хартнуп (2004), стр. 95–96
  40. ^ Ингемарк, Камилла Асплунд; Ингемарк, Доминик (2013), Верхейк, Хендрик (ред.), «Больше, чем козлы отпущения: терапевтический потенциал историй о демонах-убийцах детей в Древней Греции и Риме», Терапевтическое использование рассказывания историй, Nordic Academic Press, стр. 76–77, ISBN  978-91-87351-15-0
  41. ^ Сираниды 2.40.35–38, цитируется Ингемарк и Ингемарк (2013), п. 76
  42. ^ Сираниды 2.31.20–23, цитируется Ингемарк и Ингемарк (2013), п. 76
  43. ^ а б Орфей Литика 224–225, цитируется Джонстон (2013) п. 167
  44. ^ Дамигерон-Эвакс Литика 34.23, цитируется Джонстон (2013) 164, 167
  45. ^ Джонстон (2013) С. 166–167.
  46. ^ Ингемарк, Камилла Асплунд, изд. (2013), Продром из диссертации Николая Стено, п. 224, примечание 1
  47. ^ Боннер, Кэмпбелл (1950), Исследования магических амулетов: в основном греко-египетских., University of Michigan Press, стр. 210, в византийские времена злым существом был Гиллоу, или Джилло, разрушитель маленьких детей, а Сисинний - избавитель., цитируется Фулгум (2001), п. 142.
  48. ^ Spier (1993), п. 37.
  49. ^ Spier (1993), п. 31 и Приложение II.
  50. ^ Spier (1993) С. 37–38.
  51. ^ Spier (1993) С. 33–35.
  52. ^ Есть один уникальный образец амулета с надписью «Abyzou» из более позднего, средневекового византийского периода. Это экземпляр, хранящийся в Эшмоловском музее в Оксфорде.Spier (1993), п. 38.
  53. ^ Хартнуп (2004), п. 147: "Два демона гелло и Обизоут были идентифицированы .. Майклом Пселлосом. Совсем недавно анализ Гринфилда геллоИмена подсказывают, что Обизоут это форма Абызу".
  54. ^ а б c d е Джонстон (2013), 193, примечание 91.
  55. ^ Spier (1993) С. 36–37.
  56. ^ а б Бьёрклунд (2017) С. 22–23.
  57. ^ а б Гринфилд (1988), п. 274.
  58. ^ а б Хартнуп (2004), п. 86 и примечание 13.
  59. ^ Бьёрклунд (2017), pp. 22–23, со ссылкой на Гринфилд (1989)
  60. ^ а б c d е "Historia execrandae et impurae Gyllus", рукопись в Париже, Национальная библиотека, fonds grec 395, fol. 12–, ок. 1450–1550. Или же Апостроф seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), опубликованный Sathas, K.N. (1876 г.),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, п. 573. Цитируется по-гречески и переводится на французский как Легенда С. Сисинний [Légendes de Saint Sisinnios, Легенда о святом Сисиннии], в Пердризе (1922), pp. 16–19 и обозначен текстом «а». Частичный английский перевод дан в Навех и Шакед (1985) С. 114–115.
  61. ^ Лев Аллатий, De opinationibus, VII, стр. 135, частично цитируется в английском переводе Хартнуп (2004), п. 87; полная сказка переведена на Argenti, Philip P .; Роуз, HJ (1949), Народные предания Хиоса, Кембриджский университет, стр. 42–45. цитируется Пердризе (1922), pp. 19 как текст c, один из пяти текстов «двенадцати с половиной имен».
  62. ^ В нем рассказывается история женщины по имени Мелитена, которую преследовал Гиллу, грабивший детей, и которой помогал ее брат Святой Сисинний.[60][61] Это будет обсуждаться ниже в разделе §Сказание о святом Сисиннии
  63. ^ а б Шлюмберже, Огюст (1892) "Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies ",Revue des études grecques С. 74–75, цитируется Пердризе (1922), п. 27
  64. ^ Spier (1993), п. 61, примечание 162.
  65. ^ а б c d Хартнуп (2004) С. 146–147.
  66. ^ Spier (1993), п. 33, 37
  67. ^ Хартнуп (2004), п. 147.
  68. ^ а б c Фулгум, Мэри Маргарет (2001), «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества, Rowman & Littlefield, стр. 142–143, ISBN  978-0-8476-9969-8
  69. ^ Греческий текст: «φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισιννάριος».
  70. ^ Бьёрклунд (2017), п. 51.
  71. ^ Фулгум (2001), п. 146: "Дурной глаз зависти, в основном связанный с проклятием, которое демон Гилу наложил на своих жертв.
  72. ^ а б c Джонстон (2013), п. 193.
  73. ^ Завещание Соломона 4.2, со ссылкой на McCown (1922), стр. 18. Фулгум (2001), п. 143
  74. ^ Гринфилд (1989), pp. 83–141, цитируется Spier (1993), п. 36, Бьёрклунд (2017), стр. 22–23, Хартнуп (2004), п. 86 и примечание 13 и т. Д.
  75. ^ Гринфилд (1989), pp. 83–141, цитируется Бьёрклунд (2017), стр. 22–23
  76. ^ Джонстон (2013), п. 209.
  77. ^ Навех и Шакед (1985) С. 114–115.
  78. ^ а б Лев Аллатий, De opinationibus, VII, стр. 135, цитируется в английском переводе кусочно в Хартнуп (2004), стр. 87, 98; полная сказка также переведена на Argenti, Philip P .; Роуз, HJ (1949), Народные предания Хиоса, Кембриджский университет, стр. 42–45..
  79. ^ Барб (1966), п. 4.
  80. ^ Обширная дискуссия о силе именования в Hartnup, Karen (2004) О верованиях греков: Лео Аллатиос и народное православие, Brill, стр. 97–101.
  81. ^ Voces magicae, включая наименование сверхъестественных существ, подробно обсуждаются Уильямом М. Браширом, "The Греческие волшебные папирусы: 'Voces Magicae', " Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), стр. 3422–3438, ограниченный превью [1]
  82. ^ Хартнуп (2004) С. 99–100.
  83. ^ Хартнуп (2004), pp. 116–117, особенно для цитирования драко.
  84. ^ Бьёрклунд (2017), п. 23.
  85. ^ Перевод сделан Гринфилд (1988), п. 184 и примечание 558, цитируется в Spier (1993), п. 35 и примечание 54. Исходный текст - Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432р–433р, как указано Spier (1993) примечание 52.
  86. ^ Spier (1993), п. 37, примечание 67; может быть расхождение между этим утверждением и утверждением Джонстона о том, что Сисинний является постоянным противником Гелло.
  87. ^ а б c Spier (1993), п. 36.
  88. ^ Навех и Шакед (1985) AMB, Амулет 15
  89. ^ Навех и Шакед (1985) AMB, Чаша 12а, Еврейская национальная и университетская библиотека 4 ° 6079 и 12b, Метрополитен-музей, № 86.11.259.
  90. ^ Навех и Шакед (1985) С. 111, 189.
  91. ^ Навех и Шакед (1985) С. 108, 116, 121.
  92. ^ Бэйн 2014, п. 329.
  93. ^ Бадж, Э. Уоллис (2014) [1928], История Эфиопии: Том II, п. 528
  94. ^ Лексикон Suidaeпод редакцией Ады Адлер (Лейпциг, 1928), т. 1, стр. 512, нет. 112.
  95. ^ а б Хартнуп (2004), п. 85.
  96. ^ Котелье, Жан-Батист, цитируется Хартнуп (2004), п. 88
  97. ^ Хартнуп (2004) С. 89–91.
  98. ^ Хартнуп (2004), п. 97 со ссылкой на Allatios, Deventibus VII, стр. 132.
  99. ^ Полный список см. Хартнуп (2004), п. 102
  100. ^ Хартнуп (2004), п. 103.
  101. ^ Хартнуп (2004), п. 108.
  102. ^ Хартнуп (2004), п. 122.
  103. ^ Хартнуп (2004) С. 129–130.
  104. ^ Джонстон (2013), п. 166.
  105. ^ Хартнуп (2004), п. 148, примечание 71.
  106. ^ Майкл Форд, Библия противника (Lulu.com, 2008), стр. 110–111. онлайн.
  107. ^ Джесси Д. Икер, Имя демоницы выдержка.
  108. ^ Ролевая игра Pathfinder: Bestiary 2 обсуждение продукта на Paizo.com.
Библиография

дальнейшее чтение

  • Уэст, Д. «Гелло и Ламия: два эллинских демона семитского происхождения». Угарит-Форшунген 23 (1991) 361–368.