Теистический сатанизм - Theistic Satanism
Теистический сатанизм или же духовный сатанизм является общим термином для религиозных убеждений, которые учитывают Сатана быть объективно существующим божество, сверхъестественное существо или сила, достойная поклонения и мольбы, с которой люди могут контактировать, встречаться и даже хвалить, а не просто архетип, метафора, символ или идея, как в ЛаВейский сатанизм.[1] Индивидуальные системы верований под этим зонтиком практикуются свободно связанными или независимыми группами и кликами. Еще одна характеристика теистического сатанизма - использование церемониальная магия.[нужна цитата ]
История теистического сатанизма как существующего духовного пути, который практикуют люди, затушевывается тем фактом, что ряд групп обвиняли в поклонении дьяволу, хотя они и утверждали, что это не так, что имело место в суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени.[2] Большинство актуальных теистических сатанистских религий существуют в относительно новых моделях и идеологиях, многие из которых утверждают, что независимы от Авраамические религии.[нужна цитата ]
Течения в недавнем и современном теистическом сатанизме
Интернет повысил осведомленность сатанистов о различных верованиях и привел к появлению более разнообразных групп, но Сатанизм всегда была плюралистической и децентрализованной религией.[3][4] Ученые, не входящие в сатанизм, стремились изучить его, классифицируя его формы в зависимости от того, являются ли они теистами или атеистами.[5] и они назвали практику работы с буквальным сатаной теистическим или «традиционным» сатанизмом.[1] Обычно предварительным условием для того, чтобы считаться теистическим сатанистом, является то, что сатанист принимает теологический и метафизический канон, который включает одного или нескольких богов, которые либо являются сатаной в самом строгом, авраамическом смысле, либо представляют собой концепцию сатаны, включающую богов из другие религии (обычно дохристианские), такие как Ариман или же Энки.[6][7]
Многие теистические сатанисты полагают, что их собственные индивидуализированные концепции основаны на частях всех этих разнообразных концепций сатаны в соответствии с их склонностями и источниками духовного руководства, а не только на одной предлагаемой интерпретации. Некоторые могут захотеть жить в мифах и стереотипах, но христианство не всегда является основной точкой отсчета для теистических сатанистов.[8] Их религия может быть основана на темный язычник, Левый путь, черная магия, и оккультизм традиции. Теистические сатанисты, которые основывают свою веру на христианских представлениях о сатане, могут быть названы другими сатанистами «обратными христианами», часто в уничижительной манере.[9] Однако те, кого некоторые называют «обратными христианами», могут рассматривать свое представление о сатане как неразбавленное или очищенное. Они поклоняются более строгому толкованию сатаны: сатане, представленному в христианской Библии.[10] Однако этого не разделяет большинство теистических сатанистов. Виккане может считать большую часть сатанизма обращенным христианством,[11] и глава атеистической Церковь Сатаны, Питер Х. Гилмор считает «поклонение дьяволу» христианской ересью, то есть разновидностью христианства.[12] Разнообразие индивидуальных убеждений в теистическом сатанизме, хотя и является причиной интенсивных споров внутри религии, также часто рассматривается как отражение сатаны, поощряющего индивидуализм.[13]
В Люциферианство, Майкл В. Форд, автор и черный металл музыкант, отказался от Порядок девяти углов в 1998 г., критикуя его за неонацистскую идеологию,[14] и в том же году основал свои собственные автономные сатанистские организации: Орден Фосфора.[14] и Черный Орден Дракона;[14] в последующие годы он основал Церковь Противоборствующего Света в 2007 году,[14] и Великая Церковь Люцифера (GCOL) в 2013 году.[14] В 2015 году Форд объявил, что Орден Фосфора будет интегрирован в Великую Церковь Люцифера, которая приветствует как теистические, так и рационалистические сатанисты, а также Язычники и разные последователи разных оккультизм духовности.[14] Форд представляет как теистический, так и атеистический подход к люциферианству, и его идеи изложены в большом сборнике публикаций,[14] хотя их трудно поместить в единую связную систему убеждений;[14][15] то Мудрость Эосфора (2015) считается официальным заявлением Великой церкви Люцифера и стержнем ее люциферианской философии.[14] Теистический люциферианство считается индивидуалистической, личной духовностью, которая устанавливается через инициацию и подтверждение философии противоборства. Люциферианцы, если они теисты, не принимают подчинение «поклонения», а скорее представляют собой уникальный и субъективный тип апофеоза через энергии воспринимаемых божеств, духов и демонов.
Joy of Satan, сайт, основанный в начале 2000-х Максин Дитрих (псевдоним Андреа Херрингтон),[7][16][17] жена американца Национал-социалистическое движение соучредитель и бывший руководитель Клиффорд Херрингтон,[7][17][18][19] сочетает в себе теистический сатанизм с Неонацизм, расовый антисемитизм, антииудейский, антихристианские настроения и Гностик Язычество, а также Теории заговора НЛО и антисемитские теории заговора.[7][17][20] Joy of Satan пропагандирует «духовный сатанизм» и считает сатану разумным и могущественным внеземное существо.[7][17] В 2004 году, после разоблачения Андреа Херрингтон среди членов «Радости сатаны» как жены неонацистского лидера Клиффорда Херрингтона и ее связей с национал-социалистическим движением, многие приверженцы отказались от «Радости сатаны» и создали свои собственные автономные сатанистские или языческие организации.[7] В июле 2006 года, после разоблачения сатанинского веб-сайта жены Херрингтона в рамках национал-социалистического движения, Андреа и Клиффорд Херрингтон были исключены из Национал-социалистического движения;[18] после скандала с Херрингтоном, Билл Уайт, пресс-секретарь тогдашнего Национал-социалистического движения, также ушел вместе со многими другими.[18]
Известная группа, которая внешне считает себя традиционными сатанистами, - это Порядок девяти углов.[21] Эта группа стала неоднозначной и упоминалась в прессе и в книгах, потому что они продвигали человеческие жертвоприношения.[22] ONA считает, что сатана - одно из двух «акаузальных» вечных существ, другое - Бафомет, и что сатана - мужчина, а Бафомет - женщина.
Группа с очень отличной от ONA идеологией - это сатанинские красные, в сатанизме которых есть коммунистический элемент.[23] Однако они не теистические сатанисты в том смысле, что верят в сатану как в бога с личностью, но верят в темное Деизм,[24] вера в то, что сатана присутствует в природе. Первая Церковь Сатаны верят в философию, предложенную Антон ЛаВей сам в Сатанинская Библия был деизм или панентеизм но это преподносится как атеизм лидерами Церкви Сатаны, чтобы дистанцироваться от того, что они считают псевдосатанистами.[25]
Еще одна группа - это Храм Черного Света, ранее известный как Мизантропический Люциферианский Орден до 2007 года. Группа придерживается философии, известной как «Хаософия». Хаософия утверждает, что мир, в котором мы живем, и вселенная, в которой он живет, существуют в сфере, известной как Космос. Космос состоит из трех пространственных измерений и одного линейного измерения времени. Космос редко когда-либо меняется и является материалистическим царством. Другое существующее царство известно как Хаос. Хаос существует вне Космоса и состоит из бесконечных измерений и, в отличие от Космоса, всегда меняется. Члены TotBL считают, что царством Хаоса правят 11 темных богов, высшим из которых является Сатана, и все упомянутые боги считаются проявлениями более высокого существа. Это высшее существо известно как Азерате, Мать-Дракон, и представляет собой все 11 богов, объединенных в одно. TotBL верит, что Азерате однажды воскреснет, уничтожит Космос и позволит Хаосу поглотить все. Группа была связана со шведской чернить /Дэт-метал группа Рассечение, особенно его фронтмен Йон Нёдтвейдт.[26] Нёдтвейдт был представлен группе «на ранней стадии».[27] Тексты третьего альбома группы, Reinkaos, все о верованиях Храма Черного Света.[28] Нёдтвейдт покончил жизнь самоубийством в 2006 году.[29][30]
Теистический Люциферианский группы особенно вдохновлены Люцифер (от латинского «носитель света»), которого они могут или не могут приравнивать к сатане. Хотя некоторые теологи полагают, что Сын Зари, Люцифер и другие имена на самом деле использовались для обозначения современных политических фигур, таких как Вавилонский царь, а не единственной духовной сущности.[31][32] (хотя на первый взгляд в Библии прямо говорится о царе Тир ), те, кто считает, что это относится к сатане, делают вывод, что косвенно это также относится и к падению сатаны.[33]
Некоторые писатели приравнивают почитание Сета к Храм Сета к теистическому сатанизму.[1] Однако Храм Сета не идентифицируют себя с сатанистами-теистами. Они верят, что египетское божество Сет - это настоящий Темный Лорд, стоящий за именем Сатана, которого Сатана является лишь карикатурой. Их практика в первую очередь сосредоточена на саморазвитии. В храме Сета Черное Пламя - это богоподобное ядро человека, которое является родственной душой Сета, и они стремятся развиваться. В теистическом сатанизме Черное пламя - это знание, данное человечеству сатаной, который является существом, независимым от самого сатаниста.[34] и который он может раздать сатанисту, ищущему знания.[1]
Некоторые группы ошибочно принимаются учеными за теистических сатанистов, например, Первая Церковь Сатаны.[1] Однако основатель FCoS считает, что то, что он называет «поклонением дьяволу», часто является симптомом психоза.[35] Другие группы, такие как 600 Club,[3] принимают все типы сатанистов, как и синагога сатаны, которая стремится к окончательному разрушению религий, парадоксальным образом включая себя, и поощряет не потакание своим слабостям, а самовыражение, уравновешенное социальной ответственностью.[36][37][38]
Разнообразие верований среди сатанистов и теистический характер некоторых сатанистов были замечены в обзоре 1995 года. Некоторые говорили о том, что рассматривают сатану не как кого-то опасного для тех, кто ищет или поклоняется ему, а как к кому-то, к кому можно подойти как к другу . Некоторые называют его Отец, хотя некоторые другие теистические сатанисты считают это запутанным или чрезмерно подчиненным.[39] Сатана также изображается отцом своей дочери Син. Милтон в потерянный рай.
Ценности в теистическом сатанизме
Некоторые теистические сатанисты считают, что поиск знаний важен для сатаны из-за того, что сатана приравнивается к змею в Книге Бытия, которая побуждает людей вкушать плоды Древо познания добра и зла.[40] Некоторые воспринимают сатану как Элифас Леви концепция Бафомет - гермафродит, даритель знаний (гнозис ). Некоторые сатанинские группы, такие как люциферианцы, также стремятся обрести больший гнозис.[26] Некоторые из таких сатанистов, например бывший Сатана Офитов Культа, приравнивают Яхве с демиург из Гностицизм, и Сатана с трансцендентным существом за его пределами.[26]
Саморазвитие важно для теистических сатанистов. Это связано с представлением сатанистов о сатане, который, как считается, поощряет индивидуальность и свободу мысли, а также стремление поднять себя, несмотря на сопротивление, с помощью таких средств, как магия и инициатива. Они верят, что сатана хочет более равных отношений со своими последователями, чем Авраамический Бог со своими. С теистической сатанистской точки зрения авраамические религии (в основном христианство) определяют «добро» или «зло» не с точки зрения пользы или вреда человечеству, а скорее с точки зрения подчинения Богу или восстания против него.[41] Некоторые сатанисты стремятся устранить любые средства, с помощью которых их контролируют или подавляют другие и заставляют следовать за стадом, а также отвергают неправительственный авторитаризм.[42]
Подобно тому, как сатана в Ветхом Завете испытывает людей, теистические сатанисты могут полагать, что сатана посылает им жизненные испытания, чтобы развивать их как личности. Они ценят ответственность за себя. Несмотря на упор на саморазвитие, некоторые теистические сатанисты верят, что сатана имеет волю для мира и для их собственной жизни. Они могут пообещать помочь исполнить волю сатаны,[43] и постарайтесь понять это с помощью молитва, учеба или магия. В Библии существо, называемое «бог этого мира», упоминается в Второе послание к коринфянам 4:4, который христиане обычно приравнивают к сатане.[44] Поэтому некоторые сатанисты думают, что сатана может помочь им удовлетворить их мирские потребности и желания, если они будут молиться или творить магию. Однако им также придется делать все возможное в повседневной жизни для достижения своих целей.
Теистические сатанисты могут стараться не создавать образ, который негативно отражается на их религии в целом и усиливает стереотипы, например, продвигая нацизм, злоупотребление или преступление.[42] Однако некоторые группы, такие как Порядок девяти углов критиковать акцент на продвижении хорошего имиджа сатанизма; ONA охарактеризовал сатанизм ЛаВея как «слабую, заблуждающуюся и американскую форму« притворно-сатанинских групп, позеров »»,[45] и член ONA Стивен Браун утверждал, что «Храм Сета, кажется, намеревается только создать« хорошее общественное впечатление »с продвижением« имиджа »».[46] В приказе подчеркивается, что его путь «опасен и должен быть опасен».[47] и «настоящих сатанистов опасно знать; общаться с ними - риск».[48] Точно так же Храм Черного Света критиковал Церковь Сатаны, и заявил, что Храм Сета «пытается превратить Сетанизм и правителя тьмы, Сета, во что-то приемлемое и безвредное, таким образом пытаясь стать« большой »религией, принятой и признанной остальной частью Иудео-христианин общество".[26] TotBL отклоняет христианство, Иудаизм и ислам как «противоположность всему, что укрепляет дух и полезно только для убийства того немногого, что прекрасного, благородного и почетного в этом грязном мире».[26]
Среди сатанистов ведутся споры по поводу жертвоприношений животных, причем большинство групп считают это ненужным, выставляют сатанизм в плохом свете и дистанцируются от тех немногих групп, которые его практикуют.[который? ], например, Храм Черного Света.[49]
Теистический сатанизм часто предполагает религиозную приверженность, а не просто оккультизм практика, основанная на увлечении или кратковременном наслаждении ритуалами и магией.[50] Практикующие могут выбрать совершение обряда самоотдачи, хотя существуют споры о том, лучше ли это сделать в начале их жизни в качестве теистического сатаниста или после того, как они практиковали какое-то время.[51][52]
Исторические упоминания о сатанизме
Поклонение сатане было частым обвинением против обвиняемых в судебных процессах над ведьмами в Европе раннего Нового времени и других странах. охота на ведьм такой как Салемские ведьмы.[53] Обвинение в поклонении сатане также выдвигалось против групп или отдельных лиц, к которым относились с подозрением, таких как тамплиеры, или религии меньшинств.[54] В случае с рыцарями-тамплиерами в трудах тамплиеров упоминалось слово «Бафомет», которое было французским искажением имени.Мохаммед '(пророк люди, против которых воевали тамплиеры ), и что «Бафомет» был ложно изображен как демон людьми, обвинявшими тамплиеров.
Неизвестно, в какой степени обвинения групп, поклоняющихся сатане во время судебных процессов над ведьмами, идентифицировали людей, которые действительно считали себя сатанистами, а не были результатом религиозных суеверий или массовой истерии или обвинений, выдвинутых против лиц, страдающих от психическое заболевание. Признания ненадежны, тем более что они обычно пытка.[55] Однако ученый Джеффри Бертон Рассел, Почетный профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, в своей книге Колдовство в средние века[56] что не все протоколы судебных процессов над ведьмами могут быть отклонены и что на самом деле есть доказательства, связывающие колдовство к гностик ереси. Рассел приходит к такому выводу после изучения самих исходных документов. Лица, участвующие в Дело ядов обвинялись в сатанизме и колдовстве.
Исторически, Сатанист был уничижительным термином для тех, чьи мнения отличались от преобладающих религиозных или моральных убеждений.[57] Пол Туйтэн считает, что идея актов «обратного христианства» была создана инквизицией,[58] но Джордж Батай считает, что инверсии христианских ритуалов, такие как месса, возможно, существовали до того, как их описания были получены через колдовство.[59]
В XVIII веке во Франции начали выпускать различные виды популярной «сатанинской» литературы, в том числе некоторые хорошо известные. гримуары с инструкциями по изготовлению договор с дьяволом. Наиболее примечательны Гримориум Верум и Большой Гримуар. В Маркиз де Сад описывает оскверняющие распятия и другие святые предметы, а в своем романе Жюстин он дает вымышленный рассказ о Черная месса,[60] несмотря на то что Рональд Хейман сказал, что потребность Сада в богохульстве была эмоциональной реакцией и бунтом, от которых Садэ двинулся дальше, стремясь развить более аргументированную атеистическую философию.[61]В 19 веке, Элифас Леви опубликовал свои французские книги по оккультизму, а в 1855 году выпустил свой известный рисунок Бафомет который по-прежнему используется некоторыми сатанистами сегодня. Этот рисунок Бафомета является основой печать Бафомета, который был впервые принят нетеистической сатанистской группой, названной Церковь Сатаны.[62]
Наконец, в 1891 г. Йорис-Карл Хьюисманс опубликовал свой сатанинский роман, Ла-Бас, который включал подробное описание Черная месса который он, возможно, знал не понаслышке, исполнялся в то время в Париже,[63] или счет мог быть основан на массах, проведенных Этьен Гибур, а не сам Гюисманс.[64] Цитаты из Черной мессы Гюисмана также используются в некоторых сатанинских ритуалах и по сей день, поскольку это один из немногих источников, претендующих на описание слов, используемых в Черной мессе. Тип сатанизма, описанный в Ла-Бас предполагает, что молитвы произносятся Дьявол, хосты украдены у католической церкви, а половые акты сочетаются с Римский католик объекты алтаря и ритуалы, чтобы произвести разнообразие сатанизма, который превозносит дьявола и унижает Бога христианства, инвертируя римско-католические обряды. Джордж Батай утверждает, что описание Huysman в Черной Мессы является «неоспоримо подлинными».[59] Не все теистические сатанисты сегодня регулярно проводят черную мессу, возможно, потому, что месса не является частью современного евангелического христианства в протестантских странах.[65] и поэтому не такое непреднамеренное влияние на сатанистские практики в этих странах.
Первой поддающейся проверке теистической сатанистской группой была небольшая группа под названием Офиты Культа Сатаны, который был создан в Огайо в 1948 году. Культ офитов Сатана был вдохновлен древними Офит секта Гностицизм, и Рогатый Бог Викка. Группа зависела от своего основателя и лидера и поэтому распалась после его смерти в 1975 году.
Майкл Акино опубликовал в 1970 году редкий текст Черной мессы Церкви Сатаны, Missa Solemnis, в его книге Церковь Сатаны,[66] и Антон ЛаВей включала другую Церковь сатанинской черной мессы, Messe Noireв своей книге 1972 года Сатанинские ритуалы. Книги ЛаВея о сатанизме, появившиеся в 1960-х годах, долгое время были немногими доступными книгами, которые рекламировали себя как сатанинские, хотя другие детализировали историю колдовства и сатанизма, например Черные искусства к Ричард Кавендиш опубликовано в 1967 году и классическое французское произведение Сатанизм и колдовство, к Жюль Мишле. Антон ЛаВей осуждал «дьяволопоклонников» и идею молитвы сатане.
Хотя нетеистический сатанизм ЛаВея был популярен с момента публикации Сатанинская Библия в 1969 году теистический сатанизм не начал набирать популярность до тех пор, пока не появились Порядок девяти углов в западной Англии, и его публикация Черная книга сатаны в 1984 г.[67] Следующей созданной теистической сатанистской группой была Мизантропический Люциферианский Орден, который был создан в Швеции в 1995 году. MLO включала элементы из Ордена девяти углов, Иллюминаты Танатероса и Клифотический Каббала.
Современный общественный образ сатанизма и моральной паники
Как моральная паника в 1980-х и 1990-х годах было множество обвинений в сексуальном насилии и / или принесении в жертву детей или несогласных взрослых в контексте сатанинских ритуалов в том, что стало известно как Сатанинская паника.[68] Обвинения включали в себя существование крупных сетей организованных сатанистов, участвующих в незаконной деятельности, такие, как убийство, детская порнография и проституция. В Соединенных Штатах Дела о жестоком обращении с детьми в округе Керн, Дошкольное испытание Макмартина и Случаи Западного Мемфиса широко освещались. Один случай произошел в Иордания, Миннесота, в котором дети заявили об изготовлении детская порнография, ритуалистический жертвоприношение животных, копрофагия, урофагия и детоубийство, после чего Федеральное Бюро Расследований (ФБР) было предупреждено. Двадцать четыре взрослых были арестованы и обвинены в актах сексуального насилия, детской порнографии и других преступления, утверждали, что связанно с сатанинским ритуальным насилием; трое предстали перед судом, двое были оправданы и один осужден. Судья Верховного суда Скалиа отметил при обсуждении этого дела, что «[t] нет сомнений в том, что в Иордании имело место сексуальное насилие; но нет оснований полагать, что оно было столь же широко распространенным, как обвиняемое», и сослался на неоднократные принудительные методы, используемые следователи как наносящие ущерб расследованию.[69]
Эти знаковые дела были возбуждены после того, как дети неоднократно подвергались насильственным допросам со стороны социальные работники, в результате чего ложные обвинения в сексуальном насилии над детьми. Не было найдено никаких доказательств, подтверждающих какие-либо обвинения в сатанизме или ритуальном насилии, но паника привела к многочисленным неправомерным судебным преследованиям.[нужна цитата ]
Между 1992 и 1996 годами некоторые воинствующие Неоязычники кто был участниками ранняя норвежская блэк-метал сцена, Такие как Варг Викернес,[70] совершил более пятидесяти поджогов христианских церквей внутри и вокруг Осло в качестве ответной акции против христианства в Норвегия, но такие поджоги церквей многие приписывали сатанистам.[71]
Некоторые исследования преступлений также рассматривали теологическую точку зрения тех, кто совершает религиозные или ритуальные преступления.[72] Преступники, которые объясняют свои преступления, утверждая, что они сатанисты, были названы социологами «псевдосатанистами»,[5] а попытки связать сатанизм с преступностью были расценены теистами-сатанистами как разжигание паники.[73]
Смотрите также
- Азазель
- Современный религиозный сатанизм
- Демонология
- Дуалистическая космология
- Народная религия
- Бог как дьявол
- Люциферианство
- Мелек Таус
- Мизотеизм
- Палладисты
- Викка
Рекомендации
- ^ а б c d е Куропатка 2004, п. 82.
- ^ Рассел 1972 С. 16-24.
- ^ а б Петерсен 2005, п. 429.
- ^ Петерсен 2014, С. 136-141.
- ^ а б Галлахер 2004, п. 190.
- ^ Петерсен 2005, п. 438.
- ^ а б c d е ж Интровинь 2016 С. 370-371.
- ^ Петерсен 2005, п. 442.
- ^ Льюис, Джеймс Р. (Август 2001b). «Кто служит сатане? Демографический и идеологический профиль». Марбургский журнал религии. Марбургский университет. 6 (2). Дои:10.17192 / mjr.2001.6.3748. ISSN 1612-2941. Получено 26 июн 2020.
- ^ Архивная страница "Виды" Собора Черного Козла
- ^ Мецгер, Ричард; Моррисон, Грант (2003). Книга лжи: дезинформационное руководство по магии и оккультизму. Компания дезинформации. п. 266. ISBN 9780971394278. Получено 5 июн 2008.
- ^ Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. "Сатанизм: религия, которой боятся". Churchofsatan.com.
- ^ Сусей, Цирк (2007). Демоническая Библия. п. 11. ISBN 9781411690738. Получено 12 мая 2008.
- ^ а б c d е ж грамм час я Интровинь 2016, стр. 506-508.
- ^ Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 246.
- ^ Петерсен 2014, п. 142.
- ^ а б c d Интровинье, Массимо (13 апреля 2017 г.). «Сатана-пророк: история современного сатанизма» (PDF). ЦЕСНУР. п. 55. Получено 26 июн 2020.
- ^ а б c
• Зайчик, Александр (19 октября 2006 г.). "Национал-социалистическое движение взрывается". SPLCenter.org. Монтгомери, Алабама: Южный правовой центр бедности. Получено 26 июн 2020.Проблемы партии начались в июне прошлого года, когда организация "Граждане против ненависти" обнаружила, что Талса В почтовом ящике находился журнал «Радость служения сатаны», в котором жена почетного председателя NSM Клиффорда Херрингтона является Верховной жрицей. [...] Между тем в рядах NSM разгорелись ожесточенные споры по поводу уместности связей Херрингтона «Радость сатаны». [...] Schoep продвинулся вперед в операциях по устранению ущерба, подтолкнув почетного председателя Херрингтона с его должности под прикрытием «заботы о личных вопросах». Но было слишком поздно мешать министру радио и информации NSM Майклу Блевинсу, также известному как Vonbluvens, следовать белый вне вечеринки, сославшись на отвращение к связям Херрингтона «Радость сатаны». «Сатанизм, - заявил Блевинс в своем заявлении об отставке, - затрагивает всю главную директиву, которой руководствуется [NSM] - ВЫЖИВАНИЕ БЕЛОЙ РАСЫ». [...] NSM теперь было заметно меньшим движением, за которым следили в экстремистских кругах сильное дуновение сатанизма и связанных с ним обвинений в сексуальные неприличия связанные с обрядами инициации «Радость сатаны» и необычайно сильными попытками вербовки подростков.
• «Национал-социалистическое движение». SPLCenter.org. Монтгомери, Алабама: Южный правовой центр бедности. 2020. Получено 26 июн 2020.У NSM была своя доля скандала с движением. В июле 2006 года его потрясли откровения о том, что жена соучредителя и почетного председателя Клиффа Херрингтона была «верховной жрицей» служения «Радость сатанинского», и что ее сатанинская церковь поделилась обращением с Талса, Окла., Раздел NSM. Разоблачение сатанистских связей жены Херрингтона вызвало настоящий переполох, особенно среди тех членов NSM, которые придерживались расистского (и еретического) варианта христианства. Христианская идентичность. Прежде чем улеглась пыль, оба Херрингтона были вынуждены покинуть NSM. Билл Уайт, энергичный представитель неонацистской группировки, также ушел, взяв с собой нескольких представителей NSM, чтобы создать новую группу, Американскую национал-социалистическую рабочую партию.
- ^ «Национал-социалистическое движение». Adl.org. Нью-Йорк: Антидиффамационная лига. 2020. Получено 26 июн 2020.
- ^ Редакция (27 сентября 2019 г.). «Сатанизм - основатели, философия и ветви». History.com. A&E Networks. Получено 26 июн 2020.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- ^ "Домашняя страница религиозных движений". virginia.edu. Архивировано из оригинал 29 августа 2006 г.
- ^ Льюис 2001a, п. 234.
- ^ Льюис 2001a, п. 240.
- ^ "Дьявольское поклонение". theisticsatanism.com.
- ^ «ЦЕНТРАЛЬНЫЙ САТАНИЗМ: ответы на все ваши вопросы». Churchofsatan.org.
- ^ а б c d е "Интервью_MLO". Angelfire.com. Получено 30 ноября 2011.
- ^ «Диссекция. Интервью с Йоном Нёдтвейдтом. Июнь 2003 г.». Металлический центр. Архивировано из оригинал 14 июля 2011 г.. Получено 30 ноября 2011.
- ^ "Официальный сайт Dissection :: Reinkaos". Dissection.nu. Архивировано из оригинал 8 февраля 2008 г.
- ^ "Фронтмен Dissection Джон Нёдтвейдт совершает самоубийство". Металлический шторм. 18 августа 2006 г.. Получено 30 ноября 2011.
- ^ "Гитарист Dissection: У Джона Нёдтвейдта не было копии" Сатанинской Библии "на месте самоубийства". Болтун. 23 августа 2006 г. Архивировано с оригинал 27 сентября 2011 г.. Получено 30 ноября 2011.
- ^ "Люцифер, царь Вавилона". realdevil.info.
- ^ Сатана, дьявол и демоны - Исаия 14: 12-14
- ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Дьявол». newadvent.org.
- ^ Форд, Майкл (2005). Люциферианское колдовство. п. 373. ISBN 9781411626386. Получено 5 июн 2008.
- ^ Поклонение дьяволу - симптом психоза? Первосвященник Джон Алли
- ^ Мэтьюз 2009, п. 92.
- ^ Браун, Сет (2004). Думаешь, ты единственный? Странные группы, в которые вписываются посторонние. Барнс и Ноубл. стр.99–100. ISBN 0760757089.
- ^ Джон, Митчелл (2009). «Местный писатель составляет каталог необычных организаций».
- ^ Пайк, Рэндалл (2007). Мужчина со спутанными глазами. ISBN 9781411682085. Получено 12 мая 2008.
- ^ Куропатка 2004, п. 228.
- ^ "Эллиот Роуз" о зле"". theisticsatanism.com.
- ^ а б Петерсен 2005 С. 446-447.
- ^ Микахарик, Драджа (1995). Практика магии: введение в искусство. Вайзер. п. 62. ISBN 9780877288077. Получено 24 мая 2008.
- ^ Лэдд, Джордж Элдон (1993). Богословие Нового Завета. п. 333. ISBN 9780802806802. Получено 12 мая 2008.
- ^ Комментарий к Мечтателям Тьмы В архиве 24 января 2012 г. Wayback Machine.
- ^ Стивен Браун: Сатанинские письма Стивена Брауна: Святой Браун доктору Акино (онлайн-версия В архиве 13 января 2012 г. Wayback Machine ).
- ^ Истинный путь ONA В архиве 2 июля 2011 г. Wayback Machine.
- ^ Сатанизм: воплощение зла В архиве 2 июля 2011 г. Wayback Machine.
- ^ «Жертвоприношение животных и закон». theisticsatanism.com.
- ^ Куропатка 2004, п. 83.
- ^ «Пакты и самоинициация». theisticsatanism.com.
- ^ "Фронтмен Dissection Джон Нёдтвейдт совершает самоубийство". Металлический шторм. 18 августа 2006 г.. Получено 30 ноября 2011.
- ^ Клайтс 1985, п. 2.
- ^ Клайтс 1985, п. 25.
- ^ Клайц 1985, п. 11.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века - Джеффри Бертон Рассел - Google Книги. ISBN 0801492890. Получено 13 августа 2012.
- ^ Берендт, Стивен С. (1983). Момент взрыва: Блейк и иллюстрация Милтона. U of Nebraska Press. п. 437. ISBN 0803211694. Получено 6 июн 2008.
- ^ Tuitean, Пол; Дэниелс, Эстель (1998). Карманный путеводитель по Викке. The Crossing Press. п. 22. ISBN 9780895949042. Получено 5 июн 2008.
- ^ а б Батай, Джордж (1986). Эротизм: смерть и чувственность. Далвуд, Мэри (пер.). Огни города. п. 126. ISBN 9780872861909. Получено 21 мая 2008.
- ^ Саде, Донатиен (2006). Полный маркиз де Сад. Холлоуэй Хаус. С. 157–158. ISBN 9780870679407. Получено 22 мая 2008.
- ^ Хейман, Рональд (2003). Маркиз де Сад: гений страсти. Таурис Парке. С. 30–31. ISBN 9781860648946. Получено 21 мая 2008.
- ^ http://www.churchofsatan.com/images/church-of-satan-logo-black.png
- ^ Гюисманс, Йорис-Карл (1972). La Bas. Кин Уоллес (пер.). Курьер Дувр. задняя обложка. ISBN 9780486228372. Получено 21 мая 2008.
- ^ Лейвер, Джеймс (1954). Первый декадент: странная жизнь Дж. К. Гюисманс. Фабер и Фабер. п.121.
- ^ Кристиано, Кевин; Уильям Х. Сватос; Кивисто, Питер (2001). Социология религии: современное развитие. Роуман Альтамира. п. 319. ISBN 9780759100350. Получено 7 июн 2008.
- ^ Акино, Майкл (2002). Церковь Сатаны., Приложение 7.
- ^ Черная книга сатаны. 1984, Thormynd Press, ISBN 0-946646-04-X. Кубок Общей справочной коллекции Британской библиотеки 815/51, BNB GB8508400
- ^ Франкфуртер, Д. (2006). Воплощение зла: слухи о демоническом заговоре и ритуальном насилии в истории. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 0-691-11350-5.
- ^ Мэриленд против Крейга, 497 США 836 (1990)
- ^ Мойнихан и Сёдерлинд 2003, п. 220.
- ^ Мойнихан и Сёдерлинд 2003, п. 89.
- ^ Йонке, Дэвид (2006). Грех, стыд и тайны: убийство монахини, осуждение священника. п. 150. ISBN 9780826417558. Получено 12 мая 2008.
- ^ «Доун Перлмуттер и ее Институт исследования организованного и ритуального насилия». theisticsatanism.com.
Библиография
- Дирендал, Асбьёрн (2016). «Сатанизм в Норвегии». В Богдане, Хенрик; Хаммер, Олав (ред.). Западный эзотеризм в Скандинавии. Справочная библиотека по эзотерике Брилла. Лейден: Brill Publishers. С. 481–488. ISBN 978-90-04-30241-9. ISSN 2468-3566. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард, ред. (2013). Партия дьявола: сатанизм в современности. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-977923-9. Получено 28 июн 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Галлахер, Юджин В. (2004). «Новые основы». Опыт новых религиозных движений в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. С. 187–196. ISBN 0-313-32807-2. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-28828-7. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Клайтс, Джозеф (1985). Слуги сатаны: Эпоха охоты на ведьм. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-20422-4. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Льюис, Джеймс Р. (2001a). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-292-9. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Мэтьюз, Крис (2009). Современный сатанизм: анатомия радикальной субкультуры. Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger. ISBN 978-0-313-36639-0. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Мойнихан, Майкл; Сёдерлинд, Дидрик (2003) [1998]. Повелители Хаоса: Кровавый подъем сатанинского металлического андеграунда (Перераб. И доп. Ред.). Порт Таунсенд, Вашингтон: Feral House. ISBN 0-922915-94-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Куропатка, Кристофер (2004). Новое очарование Запада: альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура. 1. Лондон: T&T Кларк. ISBN 0-567-08269-5. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Петерсен, Джеспер Аагаард (2005). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 423–458. ISBN 0-19-515682-X. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Петерсен, Джеспер Аагаард (2014). «Из книги в бит: внедрение сатанизма в Интернете». В Аспреме, Эгиле; Гранхольм, Кеннет (ред.). Современный эзотеризм. Абингдон, Оксфорд: Рутледж. С. 134–158. ISBN 978-1-908049-32-2. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Петерсен, Джеспер Аагаард, изд. (2016) [2009]. Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Абингдон, Оксфорд: Рутледж. ISBN 978-0-7546-5286-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-0697-8. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ван Луйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма. Оксфордские исследования в западном эзотеризме. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-027512-9. Получено 28 мая 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
дальнейшее чтение
- Эллис, Билл, Воскрешение дьявола: сатанизм, новые религии и СМИ (Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2000).
- Гертенштейн, Майк; Джон Тротт, Продажа сатаны: евангелические СМИ и скандал с Майком Варнке (Чикаго: Cornerstone, 1993).
- Браун, Сет; Думаешь, ты единственный? (Barnes & Noble Books, 2004)
- Медуэй, Гарет Дж .; Соблазн зловещего: неестественная история сатанизма (Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета, 2001).
- Мишле, Жюль, Сатанизм и колдовство: Исследование средневековых суеверий (Английский перевод французской работы 1862 г.).
- Палермо, Джордж Б .; Мишель С. Дель Ре: Сатанизм: психиатрические и юридические взгляды (Американская серия по поведенческой науке и праву). Charles C Thomas Pub Ltd (ноябрь 1999 г.)
- Пайк, Альберт, Мораль и догмы (1871)
- Ричардсон, Джеймс Т .; Джоэл Бест; Дэвид Дж. Бромли, Паника сатанизма (Нью-Йорк: Альдин де Грюйтер, 1991).
- Вера, Дайан, Теистический сатанизм: Новые сатанизмы эпохи Интернета
- Карлссон, Томас (февраль 2008 г.). Каббала, клифот и гоэтическая магия. ISBN 978-0-9721820-1-0.
- Форд, Майкл (март 2005 г.). Люциферианское колдовство. ISBN 1-4116-2638-9.
- Баддели, Гэвин; Восход Люцифера, Книга греха, поклонения дьяволу и рок-н-ролла (Plexus Publishing, ноябрь 1999 г.)
- Уэбб, Дон (март 1999 г.). Основное руководство дяди Сетнакта по пути левой руки. ISBN 1-885972-10-5.
- Захариас, Герхард (1980). Сатанинский культ. ISBN 0-04-133008-0. Переведено с немецкого Satanskult und Schwarze Messe пользователя Christine Trollope.