Вера бахаи в России - Baháʼí Faith in Russia

Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg
  • Бахаи star.svg Категория

История создания Вера Бахаи (Вера Бахаи) в России началось вскоре после основания в 1844 г. Религия баби, которую бахаи рассматривали как прямого предшественника Вера Бахаи, с русский дипломаты Каджар Персия наблюдение, реагирование и отправка обновлений о Баби.[1] Женщина, позже известная как Тахирих, сыгравшие центральную роль в религии Баб, происходил из влиятельной клерикальной семьи из Азербайджан, который тогда был управляется Россией.[2] Позднее российские дипломаты защитили Бахаулла, основатель Веры Бахаи, до и после изгнания из Персии.[1][3] Примерно в 1884 году религия начала распространяться в Российская империя,[3][4] где община бахаи в Ашхабад построил первый Дом Поклонения Бахаи, избран одним из первых бахаи местные административные учреждения и стал центром науки. Вера бахаи также привлекла внимание ряда российских ученых и художников.[1] Вовремя Советский период Россия приняла Советская политика угнетения религии, побуждая русскую общину бахаи отказаться от своей администрации и собственности в соответствии с принципом подчинения законному правительству,[5] хотя бахаи по всему Советскому Союзу, тем не менее, были отправлены в тюрьмы и лагеря или за границу.[6] Перед распад Советского Союза Бахаи в нескольких городах смогли собраться и организовать как Перестройка распространилась из Москвы по многим республикам СССР.[2] Бахаи Национальное Духовное Собрание Российской Федерации была образована в 1995 году.[7] В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия ) оценил количество бахаи в России примерно в 18 990 человек в 2005 году.[8]

Ранний период

Российская империя

В начале самой ранней фазы религия имела прочные связи с Азербайджаном во время Русское правление в Азербайджане в Российская империя. Среди наиболее примечательных фактов - женщина азербайджанского происхождения, которая сыграла центральную роль в религии страны. Баб, которую бахаи рассматривали как непосредственного предшественника Веры Бахаи - позже она будет называться Тахири, хотя ее история была бы в контексте Персии.[2] Она была среди Письма живых Баба.

В 1847 году русский посол в Тегеран, Принц Димитрий Иванович Долгоруков, и другие дипломаты узнали о заявлениях Баба и, увидев бегство Бабов через границу, попросили Баба, который затем был заключен в тюрьму в Маку, быть перемещенным в другое место; он также осудил массовые убийства иранских религиозных деятелей.[ВОЗ? ][3][неудачная проверка ][4] Позже Долгоруков написал несколько мемуаров, но большая их часть оказалась подделкой. Но его депеши показывают, что он боялся распространения движения в Кавказ.[9][10]

В 1852 году после неудавшегося покушения на персидского шаха, в котором обвиняли всю общину баби, многие баби, в том числе Бахаулла, не принимавший участия в покушении и впоследствии строго осуждавший его, были арестованы в ходе массовых арестов.[11] Когда шах заключил Бахауллу в тюрьму, его семья отправилась к Мирзе Маджид Ахи, который был женат на сестре Бахауллы и работал секретарем российской дипломатической миссии в Тегеране. Семья Бахауллы попросила Мирзу Маджида пойти к Долгорукову и попросить его ходатайствовать от имени Бахауллы, и Долгоруков согласился, однако эта помощь была недолгой, и снова известно, что мемуары содержат много невозможных дат. Кроме того, Бахаулла отказался от ссылки в Россию.[12] В Бог проходит мимо, Шоги Эффенди ссылается на защиту, которую российский посол оказывал Бахаулле в различных случаях, сначала после покушения на Насер ад-Дин Шах Каджар и снова после решения изгнать Бахауллу из Ирана, выразив свое «желание взять Бахауллу под защиту своего правительства и предложив расширить все возможности для Его высылки в Россию».[13][14]

Начиная с 1866 года, находясь в Адрианополе, Бахаулла начал писать серию писем мировым правителям, провозглашая свое положение как обещанное из всех религий.[15] В его письмах также просили их отказаться от своего материального имущества, работать вместе для разрешения споров и стремиться к улучшению мира и его народов. Царь Александр II России был среди них.[15]

«О Царь России! Приклони ухо твое к гласу Бога, Царя, Святого, и обратись в Рай, Место, где пребывает Тот, Кто среди Сонма небесных носит высочайшие титулы и Кто в царстве творения есть названный именем Бога Сияющего, Всеславного. Остерегайся, чтобы ничто не удерживало тебя от взгляда лицом к твоему Господу, Сострадательному, Милосердному ».[16]

В его Сурий-и-Хайкал, Бахаулла включил Лоух-и-Малик-и-Рус, прославляя царя Александр II России в следующих выражениях: «Когда этот Гонимый страдал в тюрьме, министр весьма уважаемого правительства (России) - да поможет ему Бог, да благословит его Аллах и приветствует! - приложил все усилия, чтобы спасти Мое избавление. Несколько раз было дано разрешение на Мое освобождение. Однако некоторые из улама города препятствовали этому. В конце концов, Моя свобода была получена благодаря заботе и усилиям Его Превосходительства министра ... Его Императорское Величество Величайший Император - да поможет ему Бог, да будет Он превознесен и прославлен! - распространил на Меня ради Бога свою защиту - защиту, которая возбуждает зависть и вражду глупых на земле ».[14]

Текст письма Бахауллы шаху, принесенный Бади был разослан российским ученым российскими дипломатами, а каталог работ попал в НАПРИМЕР. Браун пробуждая его интересы.[1] Несколько ученых в Санкт-Петербурге рассмотрели деятельность Баби, включая арест и изгнание Баби в Смоленск.

В то время как Вера Бахаи распространилась по Российская империя в конце 1800-х - начале 1900-х годов,[3][4] и привлекла внимание ученых и художников,[1] община бахаи в Ашхабаде построила первый Дом Поклонения Бахаи, избран одним из первых бахаи местные административные учреждения и был центром науки.

Русские православные миссионеры начала 1900-х годов разделили предупреждения против религии, утверждая, что она нарушает «чувство лояльности по отношению к русскому Белому царю».[17] и закон страны запрещал русским переходить из христианства в другую религию.[1]

Есть несколько ссылок на переводы произведений на русский язык в 1927 году.[18] а также переписка с бахаи в Москве и Ашхабаде.[19]

Восточная Европа

Основные статьи: Вера бахаи в Азербайджане, Вера бахаи в Польше, Вера бахаи в Украине, и Вера бахаи в Финляндии

Группа баби сформировалась в Нахчыван и распространение до 1850 г.[20] в основном это были персидские экспатрианты, спасавшиеся от преследований в Персии.[1] Эта группа была атакована российской армией под командованием генерала Василий Бебутов.[20]

С 1850 г. небольшие общины обосновались в других частях Азербайджана.[20] Вскоре бакинская община насчитывала самое большое количество верующих в регионе и в 1860 году получила официальное признание властей. Община признала недавно провозглашенную позицию Бахауллы. Вскоре общественность стала более осведомленной и получила некоторую поддержку со стороны лидеров более широкой общины, и в то же время община бахаи в Баку расширила свое общение с другими общинами бахаи в Россия, индюк и Ашхабад и проделал большую работу по печати материалов в турецкий.[21] Самым публично признанным членом сообщества к 1900 году был Муса Нагиев, один из самых богатых граждан Азербайджана того времени[20] хотя до и после нее было много общественных деятелей, которые, кажется, восхищались религией или даже были ее членами.[2]

Точно так же происходили события к северу от российского контроля. В Финляндии контакты между странствующими скандинавами и ранними персидскими приверженцами этой религии начались, и в 1869 году были опубликованы отчеты, а первые упоминания о Бахаулле были сделаны в 1896 году.[22] в то время как Финляндия была политически частью Российская империя. В и во время Третий раздел Польши Первое, возможно, было в 1870-х годах, когда польский писатель Валериан Яблоновски[23] написал несколько статей, посвященных его ранней истории в Персии.[3][24] Это взаимодействие удалось писателю Изабелла Гриневская присоединившихся к религии, а также интересов Льва Толстого (см. ниже).

Центральная Азия

Основные статьи: Вера бахаи в Туркменистане и Вера бахаи в Узбекистане

Вера бахаи в Туркменистане начинается раньше русский продвигается в регион, когда он находился под влиянием Персия.[6] К 1887 году община беженцев-бахаи из религиозное насилие в Персии сделали что-то вроде деревни в Ашхабад.[6] Спустя несколько лет - к 1894 году - Россия произвела Туркменистан часть Российская империя.[3]

Первоначально российские дипломаты рассматривали общину как отличную от мусульманской, но как «сплоченную общину честных, законопослушных людей, чем-то напоминающую раннехристианские церкви первого века после Рождества Христова».[1]

В течение этого короткого промежутка времени между 1887 и 1894 годами по делу об убийстве бахаи проходило судебное дело, которое на какое-то время оправдало бы бахаи. Бахаи были представлены Мирза Абу'л-Фаул Гулпайгани вместе с Шейх Мухаммад-Али, каждый Апостол Бахауллы,[1] люди, сыгравшие жизненно важную роль в развитии религии на ранних этапах, сопоставимую с апостолами Иисуса. Гулпайгани жил в Ашхабаде с 1889 по 1894 год. Вскоре после переезда туда произошло убийство одного из бахаи. Хаджи Мухаммад Рида Исфахани произошло, и Гулпайгани помог общине бахаи отреагировать на это событие, а позже он был представителем бахаи на суде над убийцами, инициированном царем. Александр III через военную комиссию из Санкт-Петербурга.[25] Это событие установило независимость Веры Бахаи от ислам как для правительства России, так и для жителей Ашхабада.[6] Под защитой и свободой, предоставленной российскими властями, число бахаи в общине выросло до 4000 (1000 детей) к 1918 году, и впервые в мире была создана настоящая община бахаи со своими больницами, школами и т. Д. мастерские, газеты,[20] и кладбище.[6] Это первое Дом Поклонения Бахаи построен внутри города Ашхабада. Проектирование здания было начато в 1902 году, а строительство было завершено в 1908 году под надзором Вакилуд-Давлих,[26] В то время общая численность населения города составляла от 44 до 50 тысяч человек.[27]

При жизни Бахауллы религия была утверждена в Самарканд, Узбекистан, затем под Русский контроль.[1] В 1892 году в Самарканде Гулпайгани написал книгу: Фассль-уль-Хитаб (Неоспоримое доказательство) в ответ на вопросы Мирзы Хайдар-Али из Тебриза.[28] В Самарканде он тоже спорил с протестантским проповедником. В 1910 году Самаркандская община бахаи избрала свое первое собрание в дополнение к школе и построила центр, который проводил четыре собрания в неделю.

В Ташканд Сообщество бахаи расширилось примерно до 1900 членов, поддерживая библиотеку, школы персидского и русского языков, а с разрешения государственных властей рекламировались большие собрания.[1] Литература бахаи, изданная в Ташканде, включала несколько произведений Абдул-Баха, следующий глава религии.

После смерти Гулпайгани его бумаги, в том числе несколько незаконченных работ, были вывезены в Ашхабад, где жил его племянник; однако многие из этих бумаг были потеряны после Русская революция 1917 года.[6]

Русские интеллектуалы

Изабелла Гриневская.

Около девяти русских интеллектуалов или художников исследовали религию в той или иной степени.[1] К наиболее известным и близким к религии относятся: Александр Туманский, Изабелла Гриневская, и Лев Толстой. Лидия Заменгоф также был активен к концу периода и в советское время. Среди менее известных, но более существенных в сборе оригинальных материалов и более ранних дат, относящихся к 1860-м годам, были бы Жан-Альбер Бернар Дорн и Николай Владимирович Ханыков, оба из Санкт-Петербурга. Вместе их работы были собраны и опубликованы на русском языке Виктором Розеном, а еще одна книга, в которую вошли произведения, написанные Бахауллой, была написана Казембек Александр Касимович.[12]

Ранний перевод Китаб-и-Агдас на русский язык был выполнен востоковедом Александром Туманским, опубликован около 1899 года.[1] Он подружился с бахаи в Ашхабаде во время суда, на котором Гулпайгани написал для него трактат о Рисали-и Искандарийых как краткое изложение жизни основателя.[29] Позже Туманский был профессором арабского языка в Тифлис.[1]

Изабелла Гриневская была псевдонимом одного из первых русских бахаи, родившегося в Гродно.[30] Гродно иногда входил в состав Польши и Беларуси, но на протяжении всей ее жизни был частью России.[31] Она хорошо известна благодаря написанной ею пьесе под названием Баб[32] который был исполнен в Санкт-Петербурге в 1904 году и снова в 1916/7, переведен на французский и Татарский,[1] а позже написал пьесу Бахаулла хотя его никогда не ставили.

Лев Толстой вел переписку о верах Баби и Бахаи с 1894 года до незадолго до своей смерти в 1910 году.[33] Среди его корреспондентов, которые также прислали ему переводы писаний бахаи, есть такие бахаи, как Ипполит Дрейфус [fr ], Изабелла Гриневская, доктор Юнис Хан-и-Афрухтих и Али-Акбар Нахджавани (отец Али-Юлла Нахджавани.) Осенью 1902 года Мирза Азизулла посетил Толстого с личным посланием Абдул-Баха и обсудил историю и учение религии во время периода домашнего ареста, который последовал после его отлучения от православной церкви.[1] В другом месте Абдул-Баха предполагает, что Толстой был доброжелателем человечества, но все еще был захвачен политикой и общественными мнениями. Тезис Луиджи Стендардо «Tolstoj et la Foi Baháʼíe» (позже переработанный и опубликованный на английском языке как «Лев Толстой и вера бахаи») представляет собой превосходный анализ меняющихся взглядов Толстого на религию. Толстой закончил жизнь, чувствуя, что он, возможно, может присоединиться к этой религии, но в то же время у него были серьезные оговорки в отношении учения бахаи о религии. Проявление Бога, который настаивает на том, что Бога можно познать только через Его Явления, что эти Явления по своей сути отличны от других людей и превосходят их, и что они непогрешимы. В итоге Толсой, несмотря на его неспособность принять некоторые доктрины бахаи, смог заявить, что «учение баби, пришедшее к нам из ислама, постепенно развивалось через учение Бахауллы и теперь представляет нам высшую и чистую форму. религиозного учения ».[33]

Лидия Заменгоф, младшая дочь Людвиг Заменгоф, родился в 1904 г. в г. Варшава, то в Российская империя. Она была активным пропагандистом эсперанто и примерно в 1925 году стала членом этой религии.[34] Благодаря ее усилиям и русскому переводу «Бахаулла и новая эра» первый украинец присоединился к религии в 1939 году.[35]

Период Советского Союза

С момента своего создания религия участвовала в социально-экономическое развитие начиная с предоставления женщинам большей свободы,[36] провозглашая продвижение женского образования в качестве приоритетной задачи,[37] и это участие нашло практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативов и клиник.[36] Религия вступила в новую фазу активности, когда послание Всемирный Дом Справедливости от 20 октября 1983 г. был освобожден.[38] Бахаи призывали искать пути, совместимые с Учения бахаи, в котором они могли участвовать в социально-экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482. Однако только за короткий период до 1930-х гг. Советский союз были ли бахаи способны оказывать услуги, основанные на их учении. После этого государства-члены СССР приняли Советская политика угнетения религии, поэтому бахаи, строго придерживаясь своего принципа подчинения законному правительству, отказались от его управления и собственности.[5][39] Например, в 1924 году в Туркестане у бахаи были школы и специальный комитет по улучшению положения женщин.[40] Все подобные события исчезли из-за развития политики в отношении религии в советское время.

В 1922 году ранние бахаи Веллесли Тюдор Поул начал долгую связь с проектом, направленным на снятие угнетения Большевики навязывается религиозным деятелям в России.[41]

Али-Акбар Фурутан, 1905 г.р., переехал со своей семьей в Ашхабад, на территории тогдашнего российского Туркестана, и в годы учебы в школе и университете он принимал активное участие в работе общин бахаи Ашхабада, Баку, Москвы и других частей России. . Он учился в средней школе в Ашхабаде, а затем окончил Московский университет со степенью в области психологии и детского воспитания.[42] В 1930 году он был изгнан из Советского Союза во время сталинского преследования религии, и с тех пор он играл все более важную роль в работе и управлении иранской общиной бахаи.[43] Другие рассказы об арестах и ​​принудительных депортациях отмечаются уже в марте.[44] Тем не менее, глава религии лично взял на себя расходы по переводу Скрытые слова на русский язык в 1933 году.[45]

Правила против религии были введены в 1922 году и носили общий характер.[25] Затем в 1926 году в Москве бахаи были задержаны, печатные материалы конфискованы, а некоторые дома - захвачены. В 1930 и 1933 годах были выпущены коммунистические брошюры против бахаи и опубликованы энциклопедические статьи, частично реагируя на успех религии, достигший тех, кто отвергался исламом и коммунизмом.[17]

Королева-консорт Мария Румынская в предыдущие десятилетия получила брошь от своих царственных родственников в России. Примерно в 1926 году она присоединилась к религии и подарила эту брошь Марта Рут которые, в свою очередь, отправили его в качестве подарка первому Дому Поклонения Бахаи на Западе, где он был продан, чтобы собрать деньги для контракта Уиллард Хэтч. В 1931 году он взял его с собой, когда продолжил Паломничество бахаи где с одобрения Шоги Эффенди он был помещен в архив религии.[46]

В 1938 г. «чудовищные обвинения»[17] обвиняя бахаи в том, что они «тесно связаны с лидерами Троцкист -Бухаринка и Дашнакский -Мусават группы'.[17] После этих многочисленных арестов и притеснения религии бахаи по всему Советскому Союзу были отправлены в тюрьмы и лагеря или отправлены за границу.[6][17][25] Общины бахаи в 38 городах на советских территориях[1] перестала существовать. В Ташкенте бахаи были допрошены и заключены в тюрьму. Ага Хабибулла Бакырофф из Ташкента был приговорен к десяти годам лишения свободы «в окрестностях Северного моря и полярных лесов».[1] Многие были отправлены в Павлодар в северном Казахстане.[6] (Видеть Вера бахаи в Казахстане.)

К 1946 году во всем Туркестане существовали только Ашхабадская, Самаркандская и Ташканская общины.[1] Бахаи сумели вернуться в различные страны Восточный блок в течение 1950-х годов[3] следуя плану главы религии того времени, Шоги Эффенди. Но к 1956 г. есть смутные упоминания об действующей общине бахаи в Узбекистане.[47] В 1955 году делегации российских журналистов в Америку запретили посещать Североамериканский Дом Поклонения Бахаи.[48] В письме главы религии 1957 года бахаи призывались найти способ иметь по одному бахаи в каждой советской республике на европейском континенте: Эстонии, Латвии, Литве, Белоруссии, Молдавии и Украине.[49]

В 1962 г. в «Религии в Советском Союзе», Вальтер Коларц Примечания:

«Ислам ... подвергается нападкам со стороны коммунистов, потому что он« реакционен », поощряет националистическую ограниченность ума и препятствует образованию и эмансипации женщин. Бахаизм (sic) вызвал недовольство коммунистов по совершенно противоположным причинам. Он опасен для коммунизма из-за его широкий кругозор, его терпимость, его международное мировоззрение, внимание, которое он уделяет образованию женщин, и его настойчивое требование равенства полов. Все это противоречит коммунистическому тезису об отсталости всех религий ».[17]

Пара небольших поселений перечислена в 1963 году - Ташканд и одинокий бахаи в Фергана.[50] В Всемирный Дом Справедливости, являвшийся главой религии с 1963 года, тогда признал небольшое присутствие бахаи по всему СССР - около 200 бахаи.[4]

В 1973 году двое помощников и их жены из российской делегации в Панаме совершили краткую экскурсию по построенному там Дому Поклонения.[51] Есть сообщения о спорадических арестах и ​​интервью в Ашхабаде со стороны КГБ еще в 1982 г.[2] Однако в ноябре 1987 года второй секретарь Посольства России в Индии сопроводил Посла по особым поручениям СССР в Бахаи. Храм Лотоса а позже группа из 120 артистов из Большой Театр России тоже посетили его.[52] И издательский трест бахаи Германии смог выставить свой стенд на шестой Международной книжной ярмарке в Москве.[53] В 1988 году российские дипломаты в Индии и артисты балета снова посетили Индийский Дом Поклонения.[54] и 1989 год, на этот раз с участием лидеров Православной церкви, деятелей кино, поэтов и интеллектуалов.[55] Также в 1989 году двадцать шесть бахаи из Финляндии приняли участие в «Фестивале мира и окружающей среды» в г. Мурманск.[56]

Повторное развитие

В качестве Перестройка подошли, бахаи начали организовываться и вступать в контакт друг с другом.

Перед Распад Советского Союза Бахаи в нескольких городах смогли собраться и организовать. Община бахаи Ашхабада была первой, кто реформировал свое Местное духовное собрание примерно в 1987 году, а с 1989 по 1991 год увеличил свою численность вдвое и успешно зарегистрировался в городской администрации Ашхабада. С 1988 г. бахаи в Москва а затем в Баку стали активными[2] (смотрите также Вера бахаи в Украине.) Бахаи в Азербайджане добивались признания в Государственном департаменте религии Азербайджана. К концу 1990 года, по прошествии почти 50 лет, были проведены выборы в Духовное собрание бахаи Баку, за которыми последовали другие общины до 1992 года.

В это короткое время Али-Акбар Фурутан смог вернуться в 1990 году в качестве почетного гостя на выборах в Национальное духовное собрание бахаи Советского Союза.[43] Продолжая пользоваться популярностью индийского Дома Поклонения Бахаи, зимой 1989 года и весной 1990 года туда приезжали люди из разных городов России и бывших советских республик, а также группы исследователей, репортеров и их семьи.[57]

Однако по мере того, как нации утвердились, они начали составлять законы, регулирующие религии, до такой степени, что все общины бахаи были отменены. В 1995 году в Туркменистане для регистрации религиозной общины требовалось 500 взрослых верующих граждан в каждом населенном пункте.[6] Таким образом, к 1997 году бахаи были незарегистрированы правительством вместе с несколькими другими религиозными общинами.[58] и больше, чем просто невозможность создавать административные учреждения, владеть собственностью, например храмами, и издавать литературу, выполнять научную работу и проекты общественных работ - их принадлежность к религии просто не признается, религия считается запрещенной,[59] и дома совершаются набеги в поисках литературы бахаи.[60] По состоянию на 2007 год в этих суровых условиях община бахаи в Туркменистане все еще не могла охватить необходимое количество взрослых верующих, чтобы правительство признало их религией.[61]

В 1992 году парламент Азербайджана принял закон о свободе вероисповедания, и бахаи получили возможность официально регистрировать общины, и было избрано Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана, которое с 1938 года было фактически распущено.[7] В 1993 году Правление Министерства Юстиции Азербайджанской Республики дало официальное разрешение на деятельность Бакинской общины бахаи.

Бакинские бахаи добиваются возвращения собственности, конфискованной в советское время, особенно дома, который служил Центром бахаи.[62][63]

В случае с собственно Россией ситуация была аналогичной. С 1990 по 1997 год бахаи действовали на условиях некоторой свободы, увеличившись до 20 групп бахаи, зарегистрированных в федеральном правительстве, но Закон о свободе совести и религиозных объединениях принятый в 1997 году, обычно считается недружественным по отношению к религиозным меньшинствам, хотя и не замораживает дальнейшую регистрацию.[64]

Современное сообщество

Из-за быстрого темпа Распад Советского Союза одновременно с изначально достигнутыми религиозными свободами, местные, региональные и национальные собрания формировались и развивались параллельно. Первый Местное духовное собрание Москвы был избран в 1990 г., после чего последовал летний Школа бахаи посетили около 60 бахаи со всего региона, а затем последовал публичный концерт.[65] Национальное Духовное Собрание (НДС) СССР было избрано в 1991 году, которое в 1992 году стало АНБ России, Грузии и Армении, а затем в 1995 году стало АНБ Российская Федерация, в то время как за тот же период различные советские республики сформировали свои собственные НГБ с 1992 по 1994 год.[7]

В конце лета 1992 года члены Проекта по обучению Марион Джек, которые в то время работали в основном в России, приехали в Монголию, чтобы принять участие в согласованных усилиях по распространению этой религии среди более широкого круга монголов.[66]

Улан-Батор в 2008 году был местом сбора более 1800 бахаи из Монголии и России.[67]

После того, как Людмила Сент-Онге (Люда) заинтересовалась религией, находясь в Америке, она упомянула, что едет в Россию. Ей было предложено искать бахаи в Москве, и в России она официально присоединилась к религии. Поездка Люды в Россию длилась намного дольше, чем предполагалось, поскольку она решила представить свой новый бизнес - скрапбукинг в России. Это оказалось очень успешным. Она вернулась в Нью-Гэмпшир в июле 2010 года и сообщила местным бахаи, что присоединилась к религии и с нетерпением ждет возвращения.[68]

Фируз Каземзаде - известный исследователь истории России, родился в Москве и является активным бахаи в Соединенных Штатах. Опубликовал несколько работ по истории России.[69]

В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия ) оценивается примерно в 18 990 бахаи в 2005 году.[8]

Персидские обвинения, связанные с общиной в России

Основная статья: Политические обвинения против Веры Бахаи

И советское, и иранское правительства выдвинули сфабрикованные обвинения против религии в качестве предлога для преследования насильственного подавления религии. В случае с Советами в 1938 г. «чудовищные обвинения»[17] обвиняя бахаи в том, что они «тесно связаны с лидерами Троцкист -Бухаринка и Дашнакский -Мусават группы'.[17] После этих многочисленных арестов и притеснения религии бахаи по всему Советскому Союзу были отправлены в тюрьмы и лагеря или отправлены за границу.[6][17][25] Общины бахаи в 38 городах на советских территориях прекратили свое существование.

В случае современного Ирана он использовал историю конфликта между Ираном и Россией как обстоятельство, чтобы найти виновных в бахаи. В 19 веке Россия расширялась на юг и восток, в Среднюю Азию, в сторону Индии, где в то время держалась Великобритания. За этим последовало соперничество между Великобританией и Россией за территориальный и политический контроль в Центральной Азии. В средней полосе страны и Россия, и Великобритания работали, чтобы получить влияние.[70] Борьба в регионе приводит к враждебности персов с обеими иностранными державами.[71] Мусульманские священнослужители и другие группы, выступающие против бахаи, связали Веру Бахаи и ее предшественницу движение Баби с внешними правительствами Великобритании и России, чтобы спроецировать недоверие этих двух последних групп на бахаи.[71][72]

Помимо правительства и духовенства преследование бахаи, Иранский правительственные чиновники и другие лица утверждали, что Бахаи были связаны с иностранными державами, и были агентами русского империализма и не только.[73] Эти обвинения против бахаи оспариваются и описываются как заблуждения.[74] без каких-либо исторических фактов.[75][76] Бахаулла, основатель Веры Бахаи, учил, что бахаи должны быть верными своему правительству, не участвовать в политике и подчиняться законам страны, в которой они проживают.[77]

В основе большей части пропаганды, связывающей Веру Бахаи с российским влиянием, лежат мемуары, приписываемые Димитрий Иванович Долгоруков который был послом России в Персии с 1846 по 1854 год.[9][72] В мемуарах говорится, что Долгоруков создал религии баби и бахаи, чтобы ослабить Иран и шиитский ислам.[72] Мемуары впервые были опубликованы в 1943 г. Персидский в Мешхед, а вскоре после этого снова опубликован в Тегеране с исправлением некоторых из наиболее вопиющих ошибок. Однако книга по-прежнему содержит так много исторических ошибок, что невозможно поверить в ее подлинность.[9]

И, несмотря на всю помощь, которая могла быть получена от российских дипломатов, они не вмешались и не выразили протеста, когда позже были убиты тысячи бахаи.[1] даже тогда, когда это сделали другие европейцы.[78] Кроме того, Бахаулла отказался от ссылки в Россию.[12]

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • «Преследования при советском режиме», в The Bahá Bahí World: A Biennial International Record, vol. 3, 1928-1930, 34-43, описывает разрушение советской общины бахаи при Сталине.
  • Энтони А. Ли «Возникновение общины бахати в Ишкабаде», «Исследования бахаи», т. 5 (январь 1979 г.).
  • «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях», Грэм Хассалл, Журнал исследований бахаи, 5.3 (сентябрь-декабрь 1993 г.)
  • Бахаи Уильям С. Хэтчер предполагает, что стремление к аутентичности и ее избегание привело к крайностям в русской и американской культурах и что Вера Бахаи - это система применения добродетелей, которая позволит человечеству стремиться к аутентичности для достижения наилучшего результата.Любовь, сила и справедливость, Уильям С. Хэтчер, Шестнадцатая лекция памяти Хасана М. Балюзи, Journal of Baháí Studies Vol. 9, номер 3 (1994)
  • `Ализад, Асадулла (1999). пер. Мани, Бахари Рухани (ред.). Годы молчания: бахаи в СССР 1938–1946; Воспоминания Асадуллы Ализада. Наследие бахаи. Джордж Рональд. ISBN  0-85398-435-2.
  • Соли Шахвар; Борис Морозов; Гад Гилбар (30 ноября 2011 г.). Бахаки Ирана, Закаспии и Кавказа, Том 1: Письма российских офицеров и официальных лиц. И. Б. Таурис. ISBN  978-0-85772-068-9.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях» В архиве 6 июля 2011 г. Wayback Machine, Грэм Хассалл, Журнал исследований бахаи, 5.3 (сентябрь-декабрь 1993 г.)
  2. ^ а б c d е ж «История веры бахаи в Азербайджане». Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана. Архивировано из оригинал на 2012-02-19. Получено 2008-12-22.
  3. ^ а б c d е ж грамм Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-14.
  4. ^ а б c d Киевское Поместное Духовное Собрание (август 2007 г.). «Заявление об истории веры бахаи в Советском Союзе». Официальный сайт бахаи Киева. Архивировано из оригинал 15 июля 2010 г.. Получено 2010-02-18.
  5. ^ а б Эффенди, Шоги (1936-03-11). Мировой порядок Бахауллы. Хайфа, Палестина: издательство US Baháí Publishing Trust, первое карманное издание 1991 г. С. 64–67.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j Момен, Муджан (1994). «Туркменистан». черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи». Библиотека бахаи онлайн. Архивировано из оригинал на 2008-05-09. Получено 2008-05-21.
  7. ^ а б c http://bahai-library.com/hassall_nsas_years_formation
  8. ^ а б "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 2010-05-03.
  9. ^ а б c Момен, Муджан (2004), «Заговоры и подделки: нападение на общину бахаи в Иране» (PDF), Персидское наследие, 9 (35): 27–29
  10. ^ Балюзи, Х. (1973), Баб: Вестник дня дней, Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд, стр. 131, ISBN  0-85398-048-9
  11. ^ Балюзи, Х. (2000), Бахаулла, Царь Славы, Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд, стр. 77–78, 99–100, ISBN  0-85398-328-3
  12. ^ а б c Варбург, Маргит (2006). Hanegraaff, W.J .; Кумар, П. (ред.). Граждане мира; История и социология бахаи с точки зрения глобализации. Исследования серии книг Нумен по истории религий. 106. Koninklijke Brill NV. С. 34–35, 147. ISBN  978-90-04-14373-9.
  13. ^ Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 71. ISBN  0-87743-020-9.
  14. ^ а б Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 106. ISBN  0-87743-020-9.
  15. ^ а б Коул, Хуан (1989). «Бахааллах». Энциклопедия Iranica.
  16. ^ Символический профиль веры бахаи * В архиве 2012-05-05 в Wayback Machine Кристофера Бака, Журнал исследований бахаи Vol. 8, номер 4 (1998)
  17. ^ а б c d е ж грамм час я Коларц, Уолтер (1962). Религия в Советском Союзе. Собрание Армянского исследовательского центра. Пресса Св. Мартина. С. 470–473 - через Questia (требуется подписка).
  18. ^ «Отчет Издательского комитета». Новости бахаи. № 17. апрель 1927. С. 9–10.
  19. ^ «Письма иностранного собрания». Новости бахаи. № 19. Август 1927 г. с. 6.
  20. ^ а б c d е Балджи, Байрам; Джафаров, Азер (21.02.2007), "Бахаки Кавказа: от российской толерантности к советским репрессиям {2/3}", Caucaz.com, заархивировано из оригинал 24 мая 2011 г.
  21. ^ Уолбридж, Джон (март 2002). «Глава четвертая - Вера бахати в Турции». Публикации по шайхи, баби и бахаи. 06 (1).
  22. ^ Национальное духовное собрание Норвегии (август 2007 г.). "Скандинавская история бахаи". Официальный сайт бахаи Норвегии. Национальное духовное собрание Норвегии. Архивировано из оригинал на 2009-09-09. Получено 27 апреля 2008.
  23. ^ «История в Польше». Официальная страница бахаи Польши. Национальное духовное собрание бахаи Польши. 2008. Архивировано с оригинал на 2009-01-24. Получено 2009-03-20.
  24. ^ Ясион, Ян Т. (1999). «Польский ответ на советскую антибахадскую полемику». Партнер. Зима 1999 г. (29). Ассоциация изучения бахаи (англоязычная Европа). Архивировано из оригинал 15 февраля 2012 г.
  25. ^ а б c d «Город любви» Брюса Уайтмора ». Новости бахаи. Vol. 52 нет. 7. июль 1975 г. С. 6–12.
  26. ^ Рафати, В .; Сахба, Ф. (1989). «Храмы Бахаи». Энциклопедия Iranica.
  27. ^ Момен, Муджан; изд. Ширин Акинер (1991). Культурные изменения и преемственность в Центральной Азии, Глава - Община бахаи Ашхабада; его социальная основа и значение в истории бахаи. Лондон: Кеган Пол Интернэшнл. С. 278–305. ISBN  0-7103-0351-3. Архивировано из оригинал на 2012-02-10. Получено 2012-09-23.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  28. ^ ибн-Калантер, Иште'аль (2 марта 1914 г.). «Мирза Абдул-Фазл». Звезда Запада. 14 (19): 318–9. Получено 2010-02-19.
  29. ^ Мирза Гулпайгани, Абу-л-Фаул (1985). Письма и очерки, 1886-1913 гг.. Хуан Рикардо Коул (пер.). Калимат Пресс. стр. xii. ISBN  9780933770362.
  30. ^ "А.С. Фридберг, 6 ноября 1838 г. - 21 марта 1902 г.". Архивировано из оригинал 15 декабря 2008 г.. Получено 2009-03-22.
  31. ^ «Краткое описание / История». Восточная граница Земли II Польской Республики. Пол Хейверс. 2008-11-18. Архивировано из оригинал на 2009-02-04. Получено 2009-03-22.
  32. ^ Гриневская, Изабелла (1916). "Баб" (PDF) (переиздание ред.). Получено 2009-03-21.
  33. ^ а б Лев Толстой и веры баби и бахаи Библиография В архиве 2012-05-05 в Wayback Machine Уильяма П. Коллинза и Яна Т. Джейсона, Journal of Baháí Studies Vol. 3, номер 3 (1991)
  34. ^ Смит, Питер (2000). «Заменгоф, Лидия». Краткая энциклопедия веры бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. п. 368. ISBN  1-85168-184-1.
  35. ^ «Первый украинский бахаи». Новости бахаи. № 183. Май 1946. с. 8.
  36. ^ а б Момен, Муджан. «История веры бахаи в Иране». черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи». Bahai-library.com. Получено 2009-10-16.
  37. ^ Кингдон, Гита Ганди (1997). «Образование женщин и социально-экономическое развитие». Обзор исследований бахаи. 7 (1).
  38. ^ Момен, Муджан; Смит, Питер (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития». Религия. 19: 63–91. Дои:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8.
  39. ^ Эффенди, Шоги (1936-03-11). Мировой порядок Бахауллы. Хайфа, Палестина: издательство US Baháí Publishing Trust, первое карманное издание 1991 г. С. 64–67.
  40. ^ «Иностранные новости бахаи». Новости бахаи. № 6. Июль – август 1925 г. с. 7.
  41. ^ Фенге, Джерри. "Wellesley Tudor Pole.com". Несколько ярких моментов из полноценной жизни (хронология). Веллесли Тюдор Pole.com. Получено 2008-11-08.
  42. ^ «Визит Десницы Дела г-на Фурутана в Северную Америку». Новости бахаи. № 466. Январь 1970 г. с. 3.
  43. ^ а б Ушел из жизни высокопоставленный член Веры Бахаи 26 ноября 2003 г.
  44. ^ «Циркулярное письмо Ассамблеи Хайфы». Новости бахаи. № 8. Май 1930. с. 7.
  45. ^ «Закрытие Женевского международного бюро напоминает о самоотверженных усилиях секретаря». Новости бахаи. № 320. Октябрь 1957. С. 4.
  46. ^ "Королева Румынии Мария, известная как первая королевская верующая, по О. З. Уайтхеду". Новости бахаи. № 504. Март 1973 г. С. 2–6.
  47. ^ «Послание Хранителя на сорок восьмой ежегодной конференции бахаи». Новости бахаи. № 303. Май 1956. С. 1–2.
  48. ^ «Бахаи в новостях». Новости бахаи. № 295. Декабрь 1955 г. с. 10.
  49. ^ "Трижды Благословенный Мировой Крестовый Поход". Новости бахаи. № 316. Июнь 1957. С. 2.
  50. ^ Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг., Составленный Руки дела Проживание на Святой Земле, стр.95.
  51. ^ «Панамский храм сегодня». Новости бахаи. № 507. Июнь 1973 г. с. 17.
  52. ^ «В ноябре у храма знаменательный месяц». Новости бахаи. № 682. Февраль 1988 г. с. 12. ISSN  0195-9212.
  53. ^ «Эта книжная выставка Бахаи Верлага… (Подпись к фото)». Новости бахаи. № 682. Февраль 1988 г. с. 17. ISSN  0195-9212.
  54. ^ «В ноябре у храма знаменательный месяц». Новости бахаи. № 695. Февраль 1989 г., с. 4–5. ISSN  0195-9212.
  55. ^ «У Храма еще один напряженный месяц». Новости бахаи. № 695. Апрель 1989 г. с. 2. ISSN  0195-9212.
  56. ^ «У Храма еще один напряженный месяц». Новости бахаи. № 704. Декабрь 1989 г. с. 13. ISSN  0195-9212.
  57. ^ "Индия". Новости бахаи. № 704. Май 1990 г. с. 15. ISSN  0195-9212.
  58. ^ «ТУРКМЕНИСТАН - Преследование и тюремное заключение верующих». Международная амнистия. 2000-03-01. Получено 2010-11-10.
  59. ^ Корли, Феликс (2004-04-07). "ТУРКМЕНИСТАН: исследование свободы вероисповедания, апрель 2004 г.". F18Новости.
  60. ^ Корли, Феликс (2004-04-01). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?». F18Новости.
  61. ^ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). "Туркменистан - Международный отчет о свободе вероисповедания 2007". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-05-21.
  62. ^ Государственный департамент США (15 сентября 2006 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год - Азербайджан». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-12-22.
  63. ^ Корли, Феликс (23 ноября 2005 г.). «АЗЕРБАЙДЖАН: бахаи и баптисты хотят вернуть конфискованное имущество». F18Новости.
  64. ^ Данлоп, Джон Б. (1998). "Закон России 1997 г. возобновляет преследование за религию" (PDF). Демократизация. Получено 2012-09-21.
  65. ^ "Советский союз". Новости бахаи. № 711. июль 1990 г. с. 15. ISSN  0195-9212.
  66. ^ «Бахаи возглавляет Ealing Studios в 21 веке». Обзор британских бахаи. Национальное духовное собрание бахаи Соединенного Королевства. Архивировано из оригинал в мае 2008 г.. Получено 2010-06-12.
  67. ^ «В самой холодной столице мира проходит конференция Бахати». news.bahai.org.
  68. ^ Почему бахаи: Людмила Сент-Онге (Люда)[постоянная мертвая ссылка ] 4 ноября 2010 г.
  69. ^ * Каземзаде, Фируз (1968). Россия и Великобритания в Персии, 1864-1914: исследование империализма. Йельские исследования России и Восточной Европы. Том 6. Издательство Йельского университета.
  70. ^ Аманат, Аббас (1989), Воскресение и обновление: становление движения баби в Иране, 1844-1850 гг., Итака, штат Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, стр. 23–28, ISBN  0-8014-2098-9
  71. ^ а б Ашраф, Ахмад (1997). "Теории заговора и персидский разум". Iranian.com. Получено 2008-07-13.
  72. ^ а б c Чехаби, Е. (2008), «Анатомия предубеждений», в Brookshaw, Dominic P .; Фазель, Сина Б. (ред.), Бахаи Ирана: социально-исторические исследования, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, стр. 186–188, ISBN  978-0-203-00280-3
  73. ^ Ганеа, Назила (2003), Права человека, ООН и бахаи в Иране, Мартинус Нийхофф, стр. 294, г. ISBN  90-411-1953-1
  74. ^ Купер, Роджер (1993), Смерть Плюс 10 лет, HarperCollins, стр. 200, ISBN  0-00-255045-8
  75. ^ Симпсон, Джон; Шубарт, Тира (1995), Поднимая завесу, Hodder & Stoughton Ltd, стр. 223, г. ISBN  0-340-62814-6
  76. ^ Таваколи-Тарги, Мохамад (2008), «Антибахаизм и исламизм в Иране», в Brookshaw, Dominic P .; Фазель, Сина Б. (ред.), Бахаи Ирана: социально-исторические исследования, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, стр. 200, ISBN  978-0-203-00280-3
  77. ^ Смит, Питер (2000). "правительство, отношение бахаи к". Краткая энциклопедия веры бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. п. 167. ISBN  1-85168-184-1.
  78. ^ См., Например, историю голландца Йохана Коллигана, который в 1879 году вступил в партнерство с двумя бахаи, известными как Царь и возлюбленный мучеников и попытался вмешаться, чтобы защитить их. де Фриз, Джелле (2002). Вопрос Баби, который вы упомянули: Истоки общины бахаи в Нидерландах, 1844-1962 гг.. Peeters Publishers. п. 24. ISBN  978-90-429-1109-3.

внешняя ссылка