Вера бахаи в Соединенных Штатах - Baháʼí Faith in the United States

Дом Поклонения Бахаи, Уилметт, Иллинойс.
Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg
  • Бахаи star.svg Категория

В Вера Бахаи впервые упоминается в Соединенные Штаты в 1893 г. Всемирный парламент религий в Чикаго.[1] Вскоре после этого новообращенные американцы начали принимать новую религию. Торнтон Чейз был самым выдающимся среди первых американских бахаи и внес важный вклад в раннюю деятельность.[2] Одно из первых институтов бахаи в США было основано в Чикаго и называлось «Единство храмов бахаи» и было зарегистрировано в 1909 году, чтобы способствовать созданию первых Дом Поклонения Бахаи на Западе, который со временем был построен в Уилметт, Иллинойс и посвящен в 1953 г.[3]

Абдул-Баха, глава Веры Бахаи после того, как его отец (Бахаулла, основатель веры) умер в 1892 году, посетил США и Канаду в 1912 году, в конечном итоге достигнув примерно 40 городов с апреля по декабрь. Он распространял учение своего отца и сплотил молодую западную общину бахаи.[4] Вернувшись из путешествия, Абдул-Баха продолжал переписываться с американскими бахаи, в конце концов направив им серию писем или таблетки, возлагая на верующих задачу распространения религии по всему миру. Эти письма собраны вместе в книге Скрижали божественного плана.[5] После смерти Абдул-Баха в 1921 году его внук Шоги Эффенди стал Хранитель религии, и продолжал поощрять и направлять усилия американской общины бахаи. В 1925 г. первый Национальное Духовное Собрание Соединенных Штатов был образован вместе с бахаи Канада. В 1936 году Шоги Эффенди попросил верующих начать систематическое осуществление видения Абдул-Баха по обучению Вере во всем мире, призвав американцев пионеры для помощи в создании общин бахаи в республиках Латинской Америки.[6] Позднее скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход в 1953–63 гг. американских пионеров отправляли в самые разные места по всему миру.[7]

В 1944 году сообщалось, что в каждом штате США теперь есть по крайней мере один местный Духовное собрание, а национальное население бахаи оценивалось в 4800 человек.[8] В своем годовом отчете за 2020 год Национальное Духовное Собрание 48 сопредельные государства сообщили о 177 647 зарегистрированных бахаи всех возрастов, только 77 290 из которых имели хорошие адреса, и 57 341 человек в общей сложности участвовал в основных мероприятиях, при этом 37% участников не из числа бахаи.[9]

Ранние упоминания

Первое упоминание о событиях, связанных с историей религии в Соединенных Штатах, по-видимому, является отголоском Лондонской конференции 1845-1845 гг. Раз рассказ о событиях Баб по возвращении из паломничества, которого бахаи считают прямым предшественник сродни отношениям между Иоанн Креститель и Иисус.[10] В Америке это было напечатано в апреле 1846 г. Boon Lick Times на основе статьи в NY Mirror.[11][12][13] Упоминание в 1850 году последовало.[14] Первым научным докладом о религии было письмо, написанное в Американское восточное общество который проводил свое собрание в Бостоне, а библиотека материалов располагалась в Boston Athen Atum.[15] Письмо изначально было опубликовано как часть протокола Общества в г. Литературный мир от 14 июня 1851 г.,[16] как безымянная запись, первая цитата которой - «заметка об особом персонаже, который в течение нескольких последних лет играла заметную роль на сцене персидской жизни», датированная 10 февраля 1851 года доктором Остином Х. Райтом.[17] Впоследствии он был также опубликован в газете штата Вермонт 26 июня 1851 года.[18] В 1893 г. Генри Харрис Джессап обратился к Всемирный парламент религий в Чикаго с первым упоминанием Вера Бахаи сам в Соединенных Штатах - и опубликован в Чикаго Интер Оушен[1] и рукопись.[19] Антон Хаддад, первый бахаи, приехавший в Америку, уже был в этой стране.[20][21]

Первое сообщество

Вслед за Хаддадом Ибрагим Джордж Хейралла приехал в США и поселился в Нью-Йорке, где начал преподавать уроки «Искателя истины».[20] Он посетил Чарльз Огастес Бриггс и другие, а также Сирийская община в Нью-Йорке однако в 1894 году Хейралла переехал в Чикаго из-за интереса, вызванного Колумбийская выставка в мире с Всемирный парламент религий.[20] Один из первых новообращенных, когда Кейралла был в Чикаго, был Торнтон Чейз, который прочитал презентацию о бахаи на выставке и обычно считается первым обращенным бахаи на Западе. Другие люди обратились, но никто не остался приверженцем религии. Среди более поздних учеников Кейраллы был Говард МакНатт, который позже скомпилировал Провозглашение всеобщего мира, известное собрание обращений Абдул-Баха во время его путешествия по америке. Оба мужчины были обозначены как "Ученики Абдул-Баха "и" Вестники завета "автора Шоги Эффенди.[22] Еще один ученик классов и Ученик был Луа Гетсингер, обозначенная как «мать-учительница Запада».[23] Другой, который «прошел» класс и присоединился к религии, был индивидуалистом. Оноре Джексон.[20] Кхейралла снова переехал в Кеношу, штат Висконсин, в 1895 году, где вскоре образовалась большая община бахаи.[24]

В 1898 году Хейралла предпринял Паломничество бахаи в Палестину, чтобы встретить Абдул-Баха с другими американскими паломниками, в том числе Фиби Херст, Луа Гетсингер и присоединился Мэй Боллс.[25][26][27] Кхейралла начал заявлять о независимом лидерстве, и Абдул-Баха послал сначала Антона Хаддада с письмом, оспаривающего определение лидерства, а затем первого учителя религии Хиераллы, Абдул-Карим-и-Тихрани, чтобы противостоять ему.[20] О конфликте писали газеты.[28] В конечном итоге не желая следовать руководству Абдул-Баха, он был объявлен Нарушитель завета.[24][29]

Зеленый Акко

Гостиница в Зеленый Акко, в Элиот, Мэн.

Между тем на восток Сара Фармер основал Зеленый Акко после энтузиазма того же парламента как летний центр межрелигиозных собраний и культурного развития.[30] Ей удалось привлечь инвесторов, особенно Фиби Херст,[30]:стр.193 но к концу 1899 года ситуация была в кризисе. По словам ученого Эрика Ли Шмидта, различные люди пытались захватить Green Acre в разных направлениях и угрожали закрытием программ.[30]:стр.199–200[31][32] Кредиторы нервничали,[33] и ее деловые партнеры думали заставить Фармера продать.[34] Пока ее партнеры пытались встретиться с ней, Фармер уже был гостем на борту лайнера. СС Фюрст Бисмарк[35] первая неделя января 1900 г.[36] Во время путешествия Фармер и Уилсон встретили друзей и узнали, что они едут на встречу с Абдул-Баха, и их попросили пойти с ними.[35] Уилсон сомневался, но в конце концов дамы изменили свои планы и согласились.[37]:стр.28,32 перед отъездом в Хайфу 23 марта 1900 г.[37]:стр.29 После обращения в религию на встрече Абдул-Баха Фармер вернулся в Америку и приступил к составлению планов на сессию 1901 года в Зеленом Акко.[38] Мирза Абу'л-Фаул, один из наиболее образованных бахаи того времени, сопровождал Антона Хаддада, возвращающегося в Америку, и прибыл сюда на сезон 1901 года.[39][40]:стр.80[41] Али Кули Хан в качестве его переводчика прибыл в Соединенные Штаты в июне.[42] Они были отправлены Абдул-Баха.[41] Позднее известные бахаи Агнес Болдуин Александр (в 1957 году глава Веры Бахаи, Шоги Эффенди назначил ей Рука Дела Бога, высший ранг, который может быть индивидуальным бахаи), тоже был там.[43] Из этого сообщества Бахаи начали формироваться в Бостоне.. Фармер и Абдул-Баха начали активный обмен письмами, которые были собраны и напечатаны сначала в 1909 году, а затем третье издание в 1919 году.[37]:стр.38[44]

Продолжение развития

Абдул-Баха в 1912 году указал на то, что Америка пережила гражданскую войну и добилась прогресса в направлении освобождения своего черного народа, как основу для поощрения уважения к Америке в ее поддержке гуманитарных и альтруистических идеалов.[45] Призыв к США в гуманитарных интересах восходит к 1867 году, когда бахаи написали петицию в Конгресс США, потому что он не был привязан к нынешним гнетущим условиям в Персии.[46] Бахаулла сделал сам адрес «Правители Америки и президенты республик» (Улисс С. Грант был президентом США в то время), в частности, говоря: «Свяжите сокрушенных руками правосудия и сокрушите процветающего угнетателя жезлом заповедей Господа вашего…». Бахаи также использовали дипломатические средства, чтобы добиться возмещения или помощи. В 1901 году, когда американская община бахаи насчитывала всего около 2000 членов,[47] они обратились к послу США в Персии Герберт В. Боуэн в Париже относительно положения бахаи.[48] В качестве примера преследований, с которыми бахаи столкнулись (тогда и сейчас) в Иране, даже американский дипломат был убит в 1924 году толпой по подозрению в том, что он бахаи, вмешивающийся в местные дела.[49][50]

В 1906 году государственная перепись населения сообщила через одного ученого, что в 14 штатах проживало 1280 бахаи в 24 местах.[51] Среди ранних бахаи этого периода были реформаторы и художники, такие как Stanwood Cobb, Луи Г. Грегори, и Джульетта Томпсон. Лаура Клиффорд Барни взял интервью у Абдул-Баха о нескольких учениях религии, в результате чего была опубликована ранняя публикация. Некоторые ответы на вопросы. Единство Храма Бахаи было зарегистрировано в Чикаго на национальном съезде в 1909 году, чтобы облегчить учреждение первого Дом Поклонения Бахаи на Западе; На мероприятии присутствовали 39 делегатов из 36 городов.[3] Звезда Запада было первым крупным периодическим изданием в стране с марта 1910 года. Торнтон Чейз ученый Роберт Стокман подчеркивает важность Чейза как раннего североамериканского мыслителя-бахаи, публициста, администратора и организатора, которого все еще недооценивают, что «он, возможно, единственный человек (в Америке) до 1912 года, который имел полное понимание концепции консультирования бахаи. " Чейз был главной движущей силой многих ранних институциональных мероприятий Чикаго, и во многих отношениях его внезапная смерть оставила брешь в североамериканском сообществе бахаи, которая оставалась незаполненной до тех пор, пока в начале 1920-х гг. Гораций Холли, главный разработчик организации бахаи в Соединенных Штатах и ​​Канаде.[2]

Абдул-Баха, будучи главой религии, посетил США и Канаду, в конечном итоге посетив около 40 городов, чтобы еще раз распространить учение своего отца.[4] Он прибыл в Нью-Йорк 11 апреля 1912 года. Хотя большую часть времени он проводил в Нью-Йорке, он посетил многие города на восточном побережье. Затем в августе он отправился в более обширное путешествие через Америку к западному побережью, прежде чем вернуться на восток в конце октября. 5 декабря 1912 года он отплыл в Европу из Нью-Йорка.[52] За девять месяцев своего пребывания в Северной Америке он встретился со многими известными людьми, а также с сотнями американских и канадских бахаи, недавно обратившихся в эту религию.[53] Достижения во время поездки включают установление примеров основных ценностей религии - единство человечества, и гендерное равенство. Сначала он продемонстрировал развитое расовое сознание, многократно прославляя разнообразие и черных людей, когда расовая сегрегация в Соединенных Штатах было обычной практикой.[54] А во-вторых, продвижение прогресса равноправия женщин и мужчин. Во время его пребывания в Америке ведущее собрание мужчин и женщин было распущено в пользу объединенного собрания мужчин и женщин.[55]

После своего возвращения в Палестину в 1913 году Абдул-Баха упомянул различные страны по всему миру, в которых должна быть представлена ​​религия, предсказал неизбежность Первой мировой войны и подробно остановился на качествах тех, кто стремится служить религии. Это руководство имело форму серии букв, или таблетки, последователям религии в Соединенные Штаты в 1916-1917 гг .; эти письма были собраны вместе в книге Скрижали божественного плана. Они были переведены и представлены 4 апреля 1919 г. в Нью-Йорке и опубликованы в Звезда Запада 12 декабря 1919 г.[5] Урбен Леду также присоединился к религии примерно в это время.[56] Всемирная деятельность Марта Рут, который трижды облетел земной шар, проповедуя Веру, был катализатором этих Скрижалей.

Абдул-Баха умер в ноябре 1921 года. В своем завещании он назначил своего внука Шоги Эффенди Хранителем и лидером религии. Некоторые в Америке ставили под сомнение назначение еще в 1926 году.[57] Другая разделение произошло потому, что многие были привлечены к личности Абдул-Баха и рассматривали религию как экуменическое общество, к которому могут присоединиться все люди доброй воли, независимо от религии. Когда Шоги Эффенди ясно заявил о том, что Вера Бахаи является независимой религией с отдельным управлением через местные и национальные духовные собрания, некоторые почувствовали, что он преступил границы своего авторитета; некоторые, кто активно и постоянно вызывали разобщенность, были изгнаны Шоги Эффенди как Нарушители завета.[58] Все разделения в этот период были недолговечными и ограниченными в своем влиянии, по большей части не продержавшись дольше жизней их первоначальных диссидентов.[59]

Систематическое развитие

Пока первый Дом Поклонения Бахаи Американского континента начали формироваться в Чикаго, национальное институциональное развитие религии на несколько десятилетий переместилось в Зеленый Акко. В Звезда Запада был заменен на Новости бахаи в 1924 г. и дополнен журналом Мировой порядок в 1935 г. Первое Национальное Духовное Собрание было избрано в 1925 г. после многих лет непрерывного организационного развития. Видеть Статистика национальных духовных собраний. Люди в ряде социальных ситуаций присоединились к религии - Ален Лерой Лок, Джеймс Фердинанд Мортон младший, Роберт Сенгстак Эбботт, Хелен Элси Остин, и Нэнси Дуглас Боудич. Кроме того, были созданы еще два учреждения, такие как Green Acre: школа Geyserville, которая позже переехала в Школа Боша Бахаи и Школа Лоуэлен Бахаи.

Обзор исторических документов бахаи

Основная статья: Обзор исторических документов бахаи

Обзор исторических данных бахаи был первым демографическим обзором веры бахаи в Соединенных Штатах и ​​Канаде, проведенным примерно в 1934-1936 годах. Позже происхождение бахаи было изучено разными способами - расовое и этническое наследие, предыдущее религиозное происхождение, географическое распространение, а иногда и то, как они менялись с годами. Дополнительные источники данных также использовались для добавления к некоторым обзорам, включая публикации переписи населения США и справочники бахаи, опубликованные в периодических изданиях Литература бахаи.

Пара из этих исследований специально посвящена растущему черному населению бахаи среди более широкой общественной практики продолжения эпоха социальной сегрегации в американском обществе того времени что противоречило учению бахаи о единство всего человечества. Подавляющее большинство бахаи были белыми и в основном пожилыми женщинами, но черная часть тех штатов, в которых находились бахаи, больше отвечала на религию, чем белое население этих штатов. Религия также изначально привлекала протестантов, особенно унитаристов-универсалистов, а также среди других более основных либеральных конфессий, но по мере приближения истории к 1936 году и позже она привлекла все большее разнообразие религиозных слоев, поскольку она продолжала расти больше за счет обращения, чем за счет миграции или рождения.

Первый семилетний план

Шоги Эффенди, глава религии после смерти Абдул-Баха, написал кабель 1 мая 1936 г. Ежегодный съезд бахаи Соединенных Штатов и Канады, и попросил о начале систематической реализации видения Абдул-Баха.[6] В своей телеграмме он написал:

Призыв к собравшимся делегатам задуматься об историческом призыве Абдул-Баха в Скрижали божественного плана. Призываем к серьезным обсуждениям с новым Национальным собранием, чтобы обеспечить его полное выполнение. Первый век эры бахаи подходит к концу. Человечество вступает во внешнюю границу самого опасного этапа своего существования. Возможности настоящего часа невообразимо драгоценны. Да будет Бог, чтобы каждое государство в пределах Американской республики и каждая республика на американском континенте до окончания этого славного века могли принять свет Веры Бахауллы и установить структурную основу Его Мирового Порядка.[60]

После телеграммы от 1 мая 19 мая пришла еще одна телеграмма от Шоги Эффенди с призывом к постоянному пионеры быть учрежденным во всех странах Южная Америка и Карибский бассейн.[6] Религиозная перепись 1936 года, проведенная правительством Соединенных Штатов, сообщила о 2584 бахаи, и к 1944 году в каждом штате страны был по крайней мере один местный административный орган бахаи, называемый Духовное собрание, и сообщалось о населении около 4800 бахаи.[8] В тот период бахаи Национальное Духовное Собрание США и Канады назначили Межамериканский комитет, который возьмет на себя ответственность за подготовку международных пионеров. Осенью, на фоне восстановления экономики в Великая депрессия и наращивание до Вторая Мировая Война Президенту Франклину Рузвельту был передан специальный сборник и издание библейских указаний для Америки, «чтобы эти высказывания в этот час серьезного кризиса принесли ему утешение, ободрение и силу».[61] Во время Североамериканского съезда бахаи 1937 года Шоги Эффенди телеграфировал съезду, советуя съезду продлить свои обсуждения, чтобы позволить делегатам и Национальному собранию проконсультироваться по плану, который позволил бы бахаи отправиться в Латинскую Америку, а также включить завершение внешнего структура Дом Поклонения Бахаи в Уилметте, штат Иллинойс. В 1937 г. Первый семилетний план (1937–44), международный план, разработанный Шоги Эффенди, поставил перед американскими бахаи цель утвердить Веру бахаи во всех странах Латинской Америки. В 1937 году религия с юга Центральной Америки практически отсутствовала,[6] а в одиннадцати штатах и ​​провинциях США и Канады вообще не было бахаи; тридцать четыре человека не имели духовных собраний.[62] В 1938 году общины бахаи и Местные духовные собрания начали формироваться по всей Латинской Америке с распространением американских бахаи, в то время как внутри Соединенных Штатов такие люди, как Гай Мурчи, Роберт Хайден, Роберт Б. Пауэрс, присоединились к религии, а другие, выросшие в этой религии, достигли более высокого уровня служения в ней, например Мэрион Холли и Дороти Бичер Бейкер или иначе стал более известным в мире, как Бернард Лич, Кэрол Ломбард, Барбара Хейл, Лоис Холл и Уильям Сирс. В апреле 1953 г. Дом Поклонения Бахаи (Уилметт, Иллинойс) был официально посвящен.[63]

Вплоть до 1944 года делегаты национального съезда выбирались на основе местных собраний - в 1944 году они избирались на основании региональных съездов бахаи штата.[64] В 1947 году, когда число бахаи в Америке приближалось к 5000,[47] Студенты-бахаи Чикагского университета участвовали в демонстрации против сегрегации и дискриминации по признаку расы при лечении студентов в кампусе.[65][66][67] В 1955 году американские бахаи и организации выступили после разрушения религиозного центра бахаи в Иране.[68]

Более поздние разработки

Позднее скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход, увидит, как американских пионеров отправят в самые разные места по всему миру,[7] Такие как Африка, некоторые части восточной Азия, части Океания / Полинезия заполнение списка первых бахаи, поселившихся в стране через Рыцари Бахауллы, а также среди собственных Коренные американцы населения. В результате культурные нормы Веры Бахаи претерпели значительные изменения.[69] Первый произошел примерно на рубеже 20-го века, когда эта религия стала известна за пределами своего в основном мусульманского ближневосточного населения и распространилась на христианскую Северную Америку и Европу. Второй крупный прорыв начался после Второй мировой войны, когда религия начала быстро распространяться в деревнях Третьего мира. Заявленная цель координационных комитетов, назначенных для наблюдения за процессом, заключалась в том, чтобы способствовать смещению баланса ролей с руководства Северной Америки и сотрудничества в Латинской Америке на руководство в Латинской Америке и сотрудничество в Северной Америке.[70] К 1950 году процесс шел полным ходом и должен был начаться примерно в 1953 году. В Африке подчеркивалось, что западные пионеры должны быть скромными и сосредоточить свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах.[71] - и что пионеры должны своими действиями показать искренность своего чувства служения африканцам в распространении религии, и тогда африканцам, которые понимают свою новую религию, должна быть предоставлена ​​свобода восстать и распространять религию в соответствии с их собственными чувствами и чувствами. пионеры разойтись или отойти на второй план.[71] Аналогичную практику применяли австралийцы, прибывающие в Папуа-Новую Гвинею.[72] В отличие от распространения христианства в индийской стране в Соединенных Штатах, вера бахаи никогда не ассоциировалась с укреплением колониальной оккупации, евро-американской ассимиляцией или насильственным обращением коренных американцев. Действительно в 1960 году Рука Дела Рухийи Ханум просила прощения за несправедливость, которую совершила ее раса, и хвалила их великое прошлое.[73] А в 1963 году антрополог Элис Бек Кехо, известный исследователь коренных американцев, заметил, что «[Вера бахаи] не отрицает законность верований коренных индейцев, [и] ... обращается ко многим индийцам, которые ищут религию, которая не является ни исключительно индийской, ни доминируемой белые ценности и обычаи "[73] хотя по мере того, как религия росла, проблема расширения уважения также продолжала быть точкой взаимодействия.[73]

Шоги Эффенди умер 4 ноября 1957 г., не назначив явным образом преемника.[74] однако он назначил Руки дела люди, выдающиеся за служение религии.[75] Он начал с того, что назначил некоторых посмертно - из Соединенных Штатов таким образом были назначены Кит Рэнсом-Келер (1876–1933), Марта Рут (1872–1939), Рой К. Вильгельм (1875–1951) и Луи Джордж Грегори (1874–1951). В число американцев, живущих по назначению, входили (с 1951 г.) Дороти Бичер Бейкер (1898–1954 гг.), Амелия Энгельдер Коллинз (1873–1962 гг.), Гораций Хотчкисс Холли (1887–1960 гг.), Лерой К. Иоас. (1896–1965), Чарльз Мейсон Рими (1874–1974); (с 1952) Корин Найт Тру (1861–1961); (в 1957 году) Агнес Болдуин Александр (1875–1971) и Уильям Сирс (1911–1992). Они вместе с Десницами, назначенными из других земель, 25 ноября подписали единодушное воззвание, организовавшее общину для выполнения его целей. Среди них были:

  • "Что все тело Руки Дела ... должно определять, когда и как Международный совет бахаи пройдет через последовательные этапы, описанные Шоги Эффенди, и завершатся избранием Всемирный Дом Справедливости "
  • "Право изгнания нарушителей веры будет предоставлено телу девяти рук ( Хранители ), действуя в соответствии с отчетами и рекомендациями, представленными Hand с их соответствующих континентов ".

После избрания Всемирного Дома Справедливости на кульминации Десятилетний крестовый поход в 1963 году девять рук, исполнявшие обязанности временного главы религии, закрыли свой офис.[76] Мировое сообщество отметило выборы первым Всемирный конгресс бахаи. Была еще одна попытка разделения, оспаривающая отсутствие еще одного Стража, но она также не была поддержана.[59] К 1956 году бахаи в Соединенных Штатах насчитывали почти 7000 человек. К 1963 году количество членов превысило 10000, и их число увеличивалось примерно на 1200 в год.[62]

В разгар периода, непосредственно ведущего к выборам Бахаи в Марокко организовали свое первое собрание и начали подвергаться преследованиям.[77][78][79] В 1963 году арест бахаи в Марокко привлек внимание короля Хасан II Марокко, Сенатор США Кеннет Б. Китинг[80] и Роджер Нэш Болдуин, затем председатель Международная лига прав человека.[78] 31 марта 1963 года во время визита в Соединенные Штаты и ООН король Хасан дал интервью телеканалу. Познакомьтесь с прессой, затем с Лоуренс Э. Спивак Его спросили об обращении с бахаи в его собственной стране.[81] Он обратился к аудитории, говоря, что вера бахаи не является религией и «противоречит порядку, а также морали».Однако 2 апреля он публично заявляет, что, если Верховный суд подтвердит смертную казнь, он предоставит им королевское помилование. Однако 23 ноября Верховный суд рассмотрел апелляции и отменил решение суда низшей инстанции. 13 декабря заключенные были фактически освобождены.[78]

В 1964 году среди сторонников единства расы бахаи разработали проект - в то же время Свобода Лето кампании - со связями в Лоухелене и растущем Община бахаи Гринвилля, Южная Каролина. Осенью должна была произойти школьная интеграция. Учебные занятия по проекту отмечены в Новости бахаи в августе в Лоухелене.[82] Около 80 молодых людей приняли участие в тренинге в середине июня и около 26 преподавателей и сотрудников. После занятий по различным предметам 27 человек отправились в 8 населенных пунктов: Гринвилл, Южная Каролина, Атланта, Джорджия, города Миннесота, Нью-Мексико, Аризона, Мичиган и округ Колумбия.[83] Шесть молодых людей отправились в Гринвилл, Южная Каролина, при спонсорской поддержке местного собрания на 6-недельную программу, к которым присоединились пять местных молодых людей.[84]:2 мин. 38 сек. Они работали над обучением около 55 чернокожих учеников, которые собираются посещать недавно интегрированные школы, провозглашением религии в сельских районах и деятельностью в области прав человека, сосредоточенной на чернокожем меньшинстве.[83] Работа завершилась банкетным приемом для родителей и учителей в церкви и пикником для учеников, проведенным учителями-бахаи. В сельской местности вокруг Гринвилля проводились массовые ужины, на которых пели, и группа поддержала ходатайство об объединении общественного бассейна.[85][86] В 1965 году бахаи участвовали в Сельма к Монтгомери марши и организовал телеграммы согласно июньскому выпуску Новости бахаи.[87] Национальное собрание отправило телеграмму президенту США и Конференции христианских лидеров стран Юга. Документально подтверждено участие восьми бахаи, в том числе двое из Монтгомери.

В 1971 году стало известно, что количество бахаи по стране увеличилось вдвое -[88] Христианский век отметил, что на «месячной« обучающей конференции »в 13 округах, проходившей в Диллоне, Южная Каролина, 9000 новообращенных, большинство из которых были черными, присоединились к вере бахаи (sic), и сотни других подписали карточки-декларации в аналогичных усилиях. по всему югу ".[88] Штатом с самым большим населением бахаи теперь была Южная Каролина.[47]:153, 193

Около 77 000 членов в Америке,[47] в 1982 г. бахаи давали показания подкомиссии Конгресса по ситуации в Иране после Исламская революция[89] и это было продолжено через пару лет,[90] и снова в 1988 г.[91]

Между тем ускоренный рост мирового сообщества в 1960-1980-х годах поставил задачу для социально-экономического развития сообществ. Согласно Учения бахаи, развитие должно повышать самостоятельность людей, общинную солидарность, открывать доступ к знаниям и, по возможности, устранять источники несправедливости. Духовное, нравственное и материальное развитие следует связывать воедино.[92] Эти приоритеты считаются важными для развития мира во всем мире. Религия вступила в новую фазу активности, когда послание Всемирный Дом Справедливости от 20 октября 1983 г. был освобожден.[93] Создано Управление социально-экономического развития.[94] и бахаи призывали искать пути, совместимые с учением бахаи, с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482.[93] Значительный процент из них принадлежал Америке в целом.[95] Некоторые примеры в США:

  • Летом 1984 года в Лоуэлене был основан Центр межрасового взаимопонимания.[96]
  • Другой проект, названный жилым колледжем, был основан в Лоуэлене в сентябре 1985 года.[96] и был частью его концепции.[97] :-42:20 В марте 1986 года было объявлено, что он принимает заявки на зачисление в сентябре 1986 года, сочетая формальное изучение религии с получением степени в одном или двух близлежащих колледжах. Учащиеся будут жить и работать в школе, проходить обучение и ходить в одну из этих школ.[96]
  • Временное усилие было усилием помощи бахаи Тусона для Землетрясение 1985 года в Мехико,[98] как было во время и после Ураган Хьюго.[99]
  • Другая программа была для молодежи под названием Молодежная мастерская бахаи, основанная Оскар ДеГрю в 1974 г.,[100] которые заставляли группы организовываться и выступать по-разному в Соединенных Штатах.[101]
  • 1996 год стал началом реализации проекта Multi-Racial Unity Living Experience (MRULE).[102] к Ричард Уолтер Томас и Жанна Газель из Университета штата Мичиган,[103] вслед за Дело об убийстве О. Джей Симпсона в октябре 1995 г.[104]:4 мин. 16 сек.:2 мин. 5 сек. К Томасу подошел тогдашний ректор Лу Анна Саймон МГУ[104]:26м иметь средства разрешения расовой напряженности среди растущего разнообразия в университетском городке.
  • В Центр правосудия Тахири была основана в 1997 году для лиц, ищущих защиты от нарушений прав человека.[105]

Современное сообщество

Процент населения округов США, исповедующих Веру Бахаи.

В декабре 1999 года Национальное духовное собрание Соединенных Штатов заявило, что из примерно 140 000 взрослых (15 и старше) членов, внесенных в списки, только 70 000 имеют известные адреса.[106] и по другой оценке, более 137 000 иранских беженцев.[47] Почти 17 процентов американских бахаи по-прежнему сообщили, что они все еще являются международными пионерами, в то время как около 35 процентов указали, что они были первопроходцами в своих странах внутри Соединенных Штатов в местах, где раньше религия не присутствовала.[62] В Американский опрос о религиозной идентичности (ARIS), проведенное в 2001 году с размером выборки 50 000, оценило, что в Соединенных Штатах было 84 000 самоидентифицирующих себя взрослых (21 и старше) бахаи.[107] В Ассоциация архивов религиозных данных по оценкам, в 2005 году в Соединенных Штатах проживало около 525 000 бахаи.[108] однако внутренние подсчеты в феврале 2011 г. показывают 175 000[109] исключая Аляску и Гавайи.

Корни развития уходят в XIX век,[110] то Институт Рухи, учебное заведение, первоначально действующее под руководством Национального Духовного Собрания Вера бахаи в Колумбии но был применен и изучен в Соединенных Штатах.[111] Цель состоит в том, чтобы привлечь больше людей к изучению, ведущему к действиям. В центре внимания института - объединить растущее понимание добродетелей с процессами развития сообщества. После нескольких десятилетий развития руководство бахаи приняло его как ключевой компонент эволюционирующего характера жизни бахаи.

Хотя большинство американцев - христиане, бахаи составляют вторую по величине религиозную группу в Южная Каролина по состоянию на май 2014 г..[112] По данным за 2010 год, бахаи были самой большой религией меньшинств в 80 округах из 3143 округов страны.[113] Согласно тому же набору данных за 2010 год, самые большие группы бахаи на уровне округа за округом находятся в Лос-Анджелесе, Калифорния, Палм-Бич, Флорида, округе Харрис, штат Техас, и округе Кук, штат Иллинойс.[114] Однако по отношению к местному населению самая высокая относительная плотность находится в Южной Каролине и Беннетт Каунти, SD, особенно возле Pine Ridge и Индийские резервации бутонов розы, и Грузия.

В то время как ранние художественные произведения, связанные с религией, происходили в Европе, некоторые из них появились в Соединенных Штатах с 1980-х годов, иногда в средствах массовой информации - см. Вера бахаи в художественной литературе.

Есть несколько Секты бахаи в Соединенных Штатах, хотя у них очень мало членов. В Православная вера бахаи было около 100 членов в 1988 г.[115][116][117] и Бахаи в соответствии с положениями Завета в 1980 г. насчитывала около 200 членов.[118]

Основные центры

Большой Бостон

Основная статья: Вера бахаи в Большом Бостоне

В Вера Бахаи в Большой Бостон, а комбинированная статистическая область, получил представление о религии XIX века, возникшей в ее первом сообществе религиозных деятелей на рубеже веков. Ранние газеты о предшественнике Баби религия[119] последовала статья доктора преподобного Остина Х. Райта.[120][17] как безымянная запись, первая цитата которой - «заметка об особом персонаже, который в течение нескольких последних лет играла выдающуюся роль на сцене персидской жизни» от 10 февраля 1851 г. Она считается первой статьей, рассказывающей о бабизме. Примерно в 1900 году община начала сплачиваться, находясь недалеко от Зеленый Акко.[121][35] С тех пор учреждение будет постепенно ассоциироваться с бахаи - местом, куда приезжали как местные, так и люди издалека, чтобы узнать религию, и которые официально взяли на себя контрольный пакет акций с 1913 года.[122] Лидеры, получившие известность на национальном уровне благодаря организации на национальном уровне, вскоре появились после Абдул-Баха, затем глава религии, путешествовал по местности. Наиболее известными из местных жителей были Харлан Обер, Уильям Генри Рэндалл и Альфред Э. Лант.[123] Более широкое признание сообщества иногда принимало форму публичного признания их преследований в Марокко.[124] а затем Иран,[125] и присутствие на местных концертах и ​​ярмарках.[126] В 1988 году национальная ассамблея Соединенных Штатов выбрала Бостон среди четырех своих центров распространения религии и собрала около 800 бахаи.[47]:193–195, 242–245 Современное сообщество, хотя и является крошечной частью более широкого населения, присутствует в некоторых концентрациях и тонких областях по всей территории Большого Бостона.[127] В течение последних двух десятилетий он систематически проводил программы по созданию местных сообществ, включая учебные кружки, детские классы, молодежные группы младшего возраста и религиозные встречи, среди мероприятий и обрядов религии.

Южная Каролина

Основная статья: Вера бахаи в Южной Каролине

Вера бахаи в Южной Каролине начинается в переходный период от Джима Кроу до движения за гражданские права но определяет другой подход к проблеме и действует в соответствии с его учения. Первое упоминание об истории религии произошло в 1860-х годах в газетной статье. После этого первым человеком из Южной Каролины, обнаружившим религию, был Луи Грегори в 1909 году, а затем - отдельные лица внутри государства. Сообщества бахаи вскоре начали действовать в Северная Огаста, Колумбия и Гринвилл боролись с культурой сегрегации на протяжении 1950-х годов как внешне, так и внутренне. Однако в период 1969-1973 годов очень примечательный и несколько неустойчивый период обращения в религию на основе встречи христианских и религиозных идей бахаи заложил основу сообщества в нескольких округах, в частности Марион, Вильямсбург, и Диллон, обслуживаемый Институт Луи Грегори и его радиостанция WLGI но и на более широкой территории. Это сообщество продолжается и собирает новостные сообщения как часть второй по величине религии в Южной Каролине.

Аляска

Основная статья: Вера бахаи на Аляске

Аляска необычна тем, что она не является независимым государством, признанным Организацией Объединенных Наций, но все же имеет Национальное духовное собрание. Его конкретные статистические данные не публикуются и часто не приводятся в статистике небахаи США в целом. В настоящее время на Аляске проживает около 1500 бахаи.

Гавайи

Община бахаи на Гавайях возникла, когда гавайцы Агнес Александр Бахаи, ставшие бахаи в Париже в 1900 году, вернулись на острова в 1901 году. Подобно Аляске, у бахаи Гавайев есть независимое Национальное Духовное Собрание от США, хотя оно само входит в число 50 Соединенных Штатов. Независимая статистика не публиковалась.

Известные американские бахаи

Смотрите также: Список бахаи

Вне религии в обществе в целом видные бахаи были общественными и общественными лидерами. Ален Лерой Лок, Патрисия Локк, Дороти Райт Нельсон и Лейли Миллер-Муро, артисты Уплотнения и Крофты, Диззи Гиллеспи, Рэйн Уилсон, Энди Грэммер и среди ученых Сухейл Бушруи, и Дуайт В. Аллен. Видеть Список бахаи для многих других бахаи, у которых есть статьи о них в Википедии, и в целом Категория: американские бахаи. Такая известность не означает авторитета или приоритета в религии, а просто степень общественного признания. Уильям Сирс был спортивным комментатором и телеведущим, и Луи Грегори был выдающимся афроамериканским юристом, и оба стали видными внутри религии как Руки дела Локк и Нельсон были избраны в национальное духовное собрание.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б «Генри Х. Джессап, доктор медицины, выступает с красноречивой и поучительной речью». Интер Океан. Чикаго, Иллинойс. 24 сентября 1893 г. с. 2. Получено 8 февраля, 2014.
  2. ^ а б Стокман, Роберт Х. (2009). "Чейз, Торнтон (1847–1912)". Проект энциклопедии бахаи. Эванстон, Иллинойс: Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов. В архиве из оригинала на 2016-10-12.
  3. ^ а б Линфут (1970). "In Memoriam; Корин Найт Истин" (PDF). Мир бахаи; Международный рекорд. XIII, 1954–1963 гг. Всемирный Дом Справедливости. С. 846–849.
  4. ^ а б Хэтчер, Уильям С.; Мартин, Дж. Дуглас (2002). Вера бахаи: зарождающаяся мировая религия. Издательский фонд бахаи США. С. 57–59. ISBN  978-1-931847-06-3.
  5. ^ а б Аббас, Абдул-Баха (апрель 1919 г.). Таблетки, инструкции и пояснения. Мирза Ахмад Сохраб (пер. И комментарии).
  6. ^ а б c d Агнец, Артем (ноябрь 1995 г.). Зарождение веры бахаи в Латинской Америке: некоторые воспоминания, английское исправленное и дополненное издание. Вест Линн, Орегон: M L VanOrman Enterprises.
  7. ^ а б Шоги Эффенди (1956). «Карта целей десятилетнего всемирного крестового похода». Мир бахаи. 12. Издательство Бахаи.
  8. ^ а б Роберт Стокман; Мана Дерахшани (2014). «Американская община бахаи». Получено 8 февраля, 2014.
  9. ^ Национальное духовное собрание бахаи США (2020 г.). «Годовой отчет Ризван 2020».
  10. ^ Кристофер Бак (август 2004 г.). «Эсхатология глобализации: новый взгляд на множественное мессианство Бахауллы» (PDF). В Моше Шарон; W. J. Hanegraaff; П. Пратап Кумар (ред.). Исследования современных религий и религиозных движений и верований баби / бахаи. Серия книг Mumen, Исследования по истории религий. CIV. Brill Academic Publishers. С. 143–173. ISBN  9789004139046.
  11. ^ «Современный Магомет». Время лизания Буна. Файет, штат Миссури. 4 апреля 1846 г., стр. 1, 3-я колонка, ниже середины.. Получено 8 февраля, 2014.
  12. ^ составлено Стивеном Колинсом (2013) [1845-6]. «Первый газетный репортаж о событиях Веры Баби». Исторические документы и газетные статьи. Библиотека бахаи онлайн. Получено 8 февраля, 2014.
  13. ^ Момен 1999.
  14. ^ «Раннее упоминание Баби в западных газетах, лето 1850 года». Исторические документы и газетные статьи. Библиотека бахаи в Интернете. 2013 [июль - ноябрь 1850]. Получено 8 февраля, 2014.
  15. ^ Эндрю Кио (1930). "Предисловие". В Элизабет Строут (ред.). Каталог библиотеки Американского восточного общества. Нью-Хейвен, Коннектикут: Библиотека Йельского университета. стр. iii – v.
  16. ^ «Американское восточное общество». Литературный мир. 8 (228): 470. 14 июня 1851 г. ProQuest  90101699.(Требуется подписка.)
  17. ^ а б Момен 1981.
  18. ^ Остин Х. Райт (26 июня 1851 г.). Дэниел Пирс Томпсон (ред.). "Новый пророк" (PDF). Green Mountain Freeman. Монтпилиер, Вермонт. п. 1. Получено 12 марта, 2015.
  19. ^ Джессап, Генри Х. (2013) [1894]. «Религиозная миссия англоязычных народов». Исторические документы и газетные статьи. Библиотека бахаи онлайн. Получено 8 февраля, 2014.
  20. ^ а б c d е Штокман, Роберт (1985). Вера бахаи в Америке. 1, Origins 1892-1900. Уилметт, Иллинойс: Издательство Бахаи. ISBN  0-87743-199-X.
  21. ^ Хаддад, Антон Ф. (1902). «Краткое изложение движения бахаи в Соединенных Штатах». Неопубликованные академические статьи и статьи. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-07-16.
  22. ^ Смит 2000, п. 122.
  23. ^ Смит 2000, п. 177.
  24. ^ а б Смит 2000, п. 218.
  25. ^ Сандра Хатчинсон; Ричард Холлингер (2006). «Женщины в общине бахаи Северной Америки». В Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд; Кантлон, Мари (ред.). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: истории создания коренных американцев. Издательство Индианского университета. С. 776–786. ISBN  0-253-34687-8.
  26. ^ Нахджавани, Виолетта (1996). Максвеллс Монреальский,. Джордж Рональд. п. 70. ISBN  978-0-85398-551-8.
  27. ^ Робинсон, Джудит (1991), Hearsts, University of Delaware Press, стр.311–312, ISBN  0-87413-383-1
  28. ^ * «Абдель Карин прибыл в Чикаго…». Маршалл Каунти независимый. Плимут, штат Индиана. 15 июня 1900 г. с. 2. Получено 8 октября, 2015.
  29. ^ Балюзи, Х. (2001). `Абдул-Баха: Центр Завета Бахауллы (Мягкая обложка ред.). Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN  0-85398-043-8.
  30. ^ а б c Ли Эрик Шмидт (6 августа 2012 г.). Беспокойные души: становление американской духовности. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-95411-3.
  31. ^ Голливуд, Эми (зима – весна 2010 г.). «Духовное, но не религиозное». Бюллетень Harvard Divinity. 38 (1–2). Получено 2 декабря, 2019.
  32. ^ Лори Ф. Маффли-Кипп; Ли Э. Шмидт; Марк Валерий (14 июля 2006 г.). Практикующие протестанты: истории христианской жизни в Америке, 1630–1965 гг.. JHU Press. п. 218. ISBN  978-0-8018-8361-3.
  33. ^ "Не было дома". Портсмутский геральд. Портсмут, Нью-Гэмпшир. 28 сентября 1901 г. с. 6. Получено 7 августа, 2015.
  34. ^ Джонатан Менон (22 августа 2012 г.). "Битвы Сары Дж. Фармер". 239days.com. Получено 28 июля, 2015.
  35. ^ а б c Rideout, Анис (1940). «Ранняя история общины бахаи в Бостоне, штат Массачусетс». bahai-library.com. Получено 1 августа, 2015.
  36. ^ Менон говорит, что она была на борту 1 января: Джонатан Менон (23 августа 2012 г.). "Сара Дж. Фармер: один из величайших религиозных новаторов Америки". 239days.com. Получено 28 июля, 2015.; Незадолго до этого выезд, сообщает 23 февраля, две газетные вырезки, которые корабль покинул в середине первой недели января.
  37. ^ а б c Энн Гордон Перри; Розанна Адамс-Джанкинс; Роберт Аткинсон; Ричард Гровер; Дайан Айверсон; Роберт Х. Стокман; Бертон В.Ф. Трафтон младший (2012) [1991]. Зеленый Акко на Пискатакве (3-е изд.). Издательство Бахаи. ISBN  978-0-87743-364-4.
  38. ^ Столетие бахаи, 1844–1944 гг .: запись ответа Америки на призыв Бахауллы к осознанию единства человечества в ознаменование столетия со дня рождения веры бахаи.. Издательский комитет бахаи. 1944. С. 212–214.
  39. ^ * Лилиан Грей (22 июня 1901 г.). "Сара Фармер и культ Гринакра". Рекорд Уилкса-Барре. Уилкс-Барре, Пенсильвания. п. 12. Получено 25 апреля, 2015.
  40. ^ Роберт Х. Стокман (1985). Вера бахаи в Америке: раннее распространение, 1900–1912 гг.. Baháʼí Pub. Доверять. ISBN  978-0-85398-388-0.
  41. ^ а б * «Своеобразная вера секты бабистов, раскрытая женщиной». Интер Океан. Чикаго, Иллинойс. 1 декабря 1901 г. с. 48. Получено 25 апреля, 2015.
  42. ^ "Пришел на Миннехаха". Бруклин Дэйли Игл. Бруклин, Нью-Йорк. 24 июня 1901 г. с. 24. Получено 25 апреля, 2015.
  43. ^ Александр, Агнес Болдуин (1977). Барбара Симс (ред.). История веры бахаи в Японии 1914–1938 гг.. Осака, Япония: издательство Japan Baháʼí Publishing Trust. п. 21.
  44. ^ Абдул-Баха (Февраль 1919 г.) [1909 г.]. Таблетки Абдул-Баха Аббаса. 2 (3-е изд.). Чикаго, США: издательское общество бахаи.
  45. ^ Кристофер Бак (3 апреля 2013 г.). «Речь Абдул-Баха 1912 года в Университете Говарда: миф о гражданской войне для межрасового освобождения» (PDF). В Н. Моттахеде (ред.). Путешествие Абдул-Баха на Запад: курс человеческой солидарности. Palgrave Macmillan США. ISBN  978-1-137-03201-0.
  46. ^ разные; Манучехр Дерахшани; Несрин Ахтархавари (2006) [16 марта 1867 г.]. "Петиция 1867 года от бахаи из Шуштара, Иран, в Конгресс США". Мировой порядок. Vol. 37 нет. 3. Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов. стр. 31–38. Получено 18 декабря, 2017.
  47. ^ а б c d е ж Майк Макмаллен (27 ноября 2015 г.). Бахаи Америки: рост религиозного движения. NYU Press. С. 38–40, 146, 232. ISBN  978-1-4798-5152-2.
  48. ^ * "Бабисты Персии". The Daily Chronicle. Де Кальб, Иллинойс. 6 июля 1901 г. с. 3. Получено 18 декабря, 2017.
  49. ^ Михаил Зиринский (1 августа 1986 г.). «Кровь, сила и лицемерие: убийство Роберта Имбри и отношения Америки с пехлевидным Ираном, 1924 год». Международный журнал исследований Ближнего Востока. Издательство Кембриджского университета. 18 (3): 275–292. Дои:10.1017 / S0020743800030488. JSTOR  163379. Получено 18 декабря, 2017.
  50. ^ «Убийцы будут казнены на месте преступления, - говорит консул». Сент-Луис Пост-Диспетч. Сент-Луис, Миссури. 21 июля 1924 г. с. 3. Получено 18 декабря, 2017.
  51. ^ «История религий в Соединенных Штатах, рассказанная в данных переписи». The Fort Wayne Journal-Gazette. Форт-Уэйн, Индиана. 14 августа 1910 г. с. Стр. 3A. Получено 19 февраля, 2014.
  52. ^ Балюзи, Х. (2001). `Абдул-Баха: Центр Завета Бахауллы (Мягкая обложка ред.). Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. стр.159–397. ISBN  0-85398-043-8.
  53. ^ Каземзаде, Фируз (2009). "Абдул-Баха Аббас (1844–1921)". Проект энциклопедии бахаи. Эванстон, Иллинойс: Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов.
  54. ^ Ричард В. Томас (1997). «Роль американской общины бахаи в решении проблемы расовой несправедливости и расовой разобщенности». В Джоне Х. Стэнфилде II (ред.). Исследования в социальной политике. Филантропия социальной справедливости. 5. Лондон, Великобритания: JAI Press Inc., стр. 191–221. ISBN  0-7623-0047-7.
  55. ^ Манек, Сьюзен (1994). «Женщины в вере бахаи». В Шарме, Арвинд (ред.). Религия и женщины. SUNY Нажмите. С. 211–228. ISBN  978-0-7914-1689-1.
  56. ^ Дэниел Либ (15 января 2014 г.). "Леду, Урбен (1874-1941)". Энциклопедия американских рецессий и депрессий [2 тома]. ABC-CLIO. С. 454–457. ISBN  978-1-59884-946-2.
  57. ^ Момен 1995, §G.2.d.i.
  58. ^ Смит 2000, п. 325.
  59. ^ а б MacEoin, Деннис. "Расколы Бахаи и Баби". Ираника.
  60. ^ Эффенди, Шоги (1947). Послания в Америку. Уилметт, Иллинойс, США: Издательский комитет бахаи. п. 6. OCLC  5806374.
  61. ^ * "Табличка Бахауллы представлена ​​президенту". Новости бахаи. № 102. Август 1936. С. 1–2.. Получено 19 декабря, 2017.
  62. ^ а б c Майк Макмаллен (27 ноября, 2015). Бахаи Америки: рост религиозного движения (Разжечь ред.). NYU Press. стр. Места для Kindle 651–653, 740–741, 760–761. ISBN  978-1-4798-6905-3.
  63. ^ «Краткая история веры бахаи». Местное духовное собрание бахаи Бойсе, штат Айдахо. 1996-11-25. Получено 8 февраля, 2014.
  64. ^ Уилл К. ван ден Хунаард (16 декабря 1996 г.). Истоки общины бахаи Канады, 1898-1948 гг.. Wilfrid Laurier Univ. Нажмите. п. 157. ISBN  978-0-88920-272-6.
  65. ^ «Студенты протестуют против дискриминации». Меркурий. Поттстаун, Пенсильвания. 19 декабря 1947 г. с. 14. Получено 18 декабря, 2017.
  66. ^ «Чикагские студенты устраивают забастовку как расовый протест». Вечерняя пресса Манси. Манси, штат Индиана. 2 декабря 1947 г. с. 1. Получено 18 декабря, 2017.
  67. ^ "Студенты протестуют против расовой дискриминации"'". Расин Журнал-Таймс. Расин, Висконсин. 3 декабря 1947 г. с. 9. Получено 18 декабря, 2017.
  68. ^ * «Тегеран обрекает купол бахаи». The Indiana Gazette. Индиана, Пенсильвания. 23 мая 1955 г. с. 35 год. Получено 18 декабря, 2017.
  69. ^ Момен 1989b.
  70. ^ «Историческая справка о Панамском храме». Новости бахаи (493): 2 апреля 1972 г.
  71. ^ а б «Учебный комитет США по Африке; цели на этот год». Новости бахаи (283): 10–11. Июнь 1954 г.
  72. ^ Были, Грэм (2005). "Обдумывая образы:Катом и приход бахаи в Северную Новую Ирландию, Папуа-Новую Гвинею » (PDF). Журнал Королевского антропологического института. 11 (4): 659–676. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2005.00256.x. Получено 11 декабря, 2012.
  73. ^ а б c Аддисон, Дональд Фрэнсис; Бак, Кристофер (2007). "Посланники Бога в Северной Америке: новое слово: экзегезис" Скрижали Абдул-Баха Амиру Хану " (PDF). Интернет-журнал исследований бахаи. Лондон: Ассоциация изучения бахаи англоязычной Европы. 01: 180–270. ISSN  1177-8547. Получено 2009-12-06.
  74. ^ Смит 2000 С. 169–170.
  75. ^ Момен 1995, §G.2.e.
  76. ^ Смит 2000 С. 175–177.
  77. ^ "Первое Поместное Духовное Собрание Зауят Шейха". Новости бахаи. № 354. Сентябрь 1960 г. с. 12.
  78. ^ а б c Cameron, G .; Момен, В. (1996). Базовая хронология бахаи. Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. С. 301, 304–5, 306, 308, 328, 329, 331, 354–359, 375, 400, 435, 440–441. ISBN  0-85398-404-2.
  79. ^ Составленный Руки дела Проживает на Святой Земле. "Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг.". С. 25, 83, 103, 115.
  80. ^ Раббани, Р. (Ред.) (1992). Министерство опекунов 1957-1963 гг.. Всемирный центр бахаи. С. 414–419. ISBN  0-85398-350-X.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  81. ^ Рутштейн, Натан (2008). От комара до орла: история Натана Рутштейна. Издательский фонд бахаи США. п. 119. ISBN  978-1-931847-46-9.
  82. ^ «Тренинг по летним молодежным проектам в Дэвисоне». Новости бахаи. № 401. Август 1964 г. с. 14. ISSN  0195-9212. Получено 23 ноя, 2017.
  83. ^ а б Дэвид С. Рухе (ноябрь 1964 г.). «Летние молодежные проекты бахаи II». Новости бахаи. № 484. с. 13. ISSN  0195-9212. Получено 4 ноя, 2017.
  84. ^ Ричард В. Томас (1 ноября 2012 г.). Доктор Ричард Томас - Другая традиция (видео). «Расовая дружба».
  85. ^ Вентерс, Луи Э., III (2010). Самая великая реконструкция: Вера бахаи в Джиме Кроу, Южная Каролина, 1898-1965 гг. (Тезис). Колледжи искусств и наук Университета Южной Каролины. С. 366–7. ISBN  978-1-243-74175-2. Номер UMI: 3402846.
  86. ^ * «Зеленый лес; Совет сталкивается с вопросом о бассейне». Новости Гринвилля. Гринвилл, Южная Каролина. 10 июля 1964 г. с. 1. Получено 8 ноя, 2017.
  87. ^ «Бахаи участвуют в марше на Монтгомери». Новости бахаи. Июнь 1965 г. с. 13.
  88. ^ а б * «Бахаи». Кокомо Трибун. Кокомо, Индиана. 4 апреля 1971 г. с. 5. Получено 17 марта, 2015.
  89. ^ Хамид Нафиси (6 апреля 2012 г.). Социальная история иранского кино, том 3: период исламизма, 1978–1984. Издательство Университета Дьюка. п. 104. ISBN  978-0-8223-4877-1.
  90. ^ Том Лантос, Джеральд Соломон, Джон Портер, Эллиот Абрамс, Теодор С. Вайс, Джеймс Нельсон, Вильма Брэди, Джим Лич, Мервин Дымалли, Мел Левин, Фируз Каземзаде (2 мая 1984 г.). Слушания в Конгрессе США по преследованию бахаи в Иране (видео). Вашингтон, округ Колумбия: Подкомитет Палаты представителей по правам человека и международным организациям.
  91. ^ Гас Ятрон, Джеральд Соломон, Джон Портер, Ричард Шифтер, Роберт Хендерсон, Фируз Каземзаде, Кристофер Смит (29 июня 1988 г.). Права человека в Иране, подм. по правам человека и международным организациям (Видео). Вашингтон, округ Колумбия: C-SPAN.
  92. ^ Момен 2007.
  93. ^ а б Момен и Смит 1989a.
  94. ^ Смит 2008.
  95. ^ «Программы социального и экономического развития бахаи». Новости бахаи. № 668. Ноябрь 1986 г. с. 13. ISSN  0195-9212.
  96. ^ а б c «Количество проектов быстро растет; Америка; США». Новости бахаи. № 680. Мар 1986. С. 12–13. ISSN  0195-9212. Получено 12 декабря, 2017.
  97. ^ Уоррен Одесс-Джиллетт (9 января 2010 г.). Взгляд бахаи: Уильям Диль (Подкаст / Радио). Долина Бесплатное Радио.
  98. ^ «Тусонские бахаи спешат на помощь Мексике». Новости бахаи. № 657. Декабрь 1985 г. с. 12. ISSN  0195-9212. Получено 12 декабря, 2017.
  99. ^ * «Ураган Хьюго: последствия». Новости бахаи. № 705. Январь 1990 г., с. 11–2. ISSN  0195-9212. Получено 12 декабря, 2017.
  100. ^ Мэри Хелен Берг (16 октября 1994 г.). «Последователи говорят, что послание бахаи необходимо в Лос-Анджелесе: Религия: вера проповедует единство через разнообразие. Приверженцы говорят, что верования имеют особый резонанс в расово разделенном городе». LA Times. Лос Анджелес, Калифорния. Получено 12 декабря, 2017.
  101. ^ * «Молодежный семинар бахаи в Лос-Анджелесе…». Новости бахаи. № 657. Декабрь 1985 г. с. 12. ISSN  0195-9212. Получено 12 декабря, 2017.
  102. ^ Жанна Газель, доктор американистики, МГУ, 2001 (2001). Создание сообщества в кампусе - взаимозависимая теория и практика MultiRacial Unity Living Experience-MRULE (Кандидат американских исследований). Ист-Лансинг, Мичиган: Университет штата Мичиган.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  103. ^ Кэтрин А. Гибсон (2012). "Быть переменой: MRULE". Вовлеченный ученый. Vol. 7, 2012. Университет штата Мичиган.. Получено 18 ноя, 2017.
  104. ^ а б Ричард В. Томас, Жанна Газель и Мэгги Чен Эрнандес (26 мая 2017 г.). Беги навстречу себе; Уроки, извлеченные за 20 лет расовых отношений в МГУ (видео). Ассоциация выпускников МГУ.
  105. ^ "Наши ценности". Tahirih.org. Получено 12 декабря, 2017.
  106. ^ Национальный комитет по обучению (12 декабря 1999 г.). «Вопросы, касающиеся роста, удержания и консолидации в Соединенных Штатах; отчет Национального комитета США по обучению». Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов. Получено 8 февраля, 2014.
  107. ^ «Крупнейшие религиозные группы в Соединенных Штатах Америки». Adherents.com. 2013. Архивировано с оригинал 20 августа 2018 г.. Получено 8 февраля, 2014.
  108. ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 16 сентября 2012.
  109. ^ «Краткие факты и статистика». Официальный сайт бахаи США. Национальное духовное собрание бахаи США. 11 июня 2014 г. Архивировано с оригинал 11 июня 2014 г.. Получено 24 апреля, 2017.
  110. ^ * Розмари Блоссон; Сильвия Б. Кэй (14 марта 2012 г.). «Обучение на практике: подготовка неформальных наставников-бахаи». Новые направления для взрослых и непрерывного образования. 2012 (133): 45–57. Дои:10.1002 / ace.20006. Получено 3 марта, 2016.
  111. ^ Стефан З. Мортенсен (май 2008 г.). Учебная программа Института Рухи: качественное исследование (Кандидат наук). Капелла университет. ISBN  9780549615446. UMI 3311298.
  112. ^ Уилсон, Рид. «Вторая по величине религия в каждом штате». Вашингтон Пост.
  113. ^ "Информационный бюллетень переписи религий" (PDF). RCMS2010.org. Ассоциация статистиков американских религиозных организаций. Март 2017 г.. Получено 17 марта, 2017.
  114. ^ Колоднер, Александр (1 мая 2014 г.). «Вера бахаи по сравнению с расой в американских графствах» (PDF). Получено 18 марта, 2015.
  115. ^ Брачер, Маня А. «Когда религия раскалывается, суды получают редкое право голоса». chicagotribune.com. Получено 2020-11-26.
  116. ^ "Завет". www.momen.org. Получено 2020-11-26.
  117. ^ «Судебное дело бахаи; Роберт Стокман, Дженис Франко, Джеффри Голдберг». Рекламодатель Гонолулу. 2009-05-30. п. 9. Получено 2020-11-27.
  118. ^ В ожидании Армагеддона: основные прочтения несбывшегося пророчества. Стоун, Джон Р., 1959 -. Нью-Йорк: Рутледж. 2000. с. 271. ISBN  0-415-92330-1. OCLC  42309476.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  119. ^ * «Магометанский раскол». Бостонский курьер. Бостон, Массачусетс. 29 декабря 1845 г. с. 4.
    • «Магометанский раскол». Бостонская вечерняя стенограмма. Бостон, Массачусетс. 21 января 1846 г. с. 4.
    • «Магометанский раскол». Христианский свидетель и церковный защитник. Бостон, Массачусетс. 23 января 1846 г. с. 2.
    • «Магометанский раскол». Христианский журнал. Эксетер, Нью-Гэмпшир. 5 февраля 1846 г. с. 3.
    • «Наказание за вероотступничество». Массачусетский шпион. Вустер, Массачусетс. 2 июня 1847 г. с. 3.
  120. ^ "Американское восточное общество". Литературный мир. 8 (228): 470. 14 июня 1851 г.. Получено 11 декабря, 2017.
  121. ^ Уилл К. ван ден Хунаард (30 октября 2010 г.). Истоки общины бахаи Канады, 1898-1948 гг.. Wilfrid Laurier Univ. Нажмите. п. 25. ISBN  978-1-55458-706-3.
  122. ^ * "Гребля над" языческим храмом"". Ежедневный путешественник в Арканзас-Сити. Арканзас-Сити, Канзас. 12 августа 1913 г. с. 4. Получено 21 июня, 2015.
    • «План новой колонии». Портсмутский геральд. Портсмут, Нью-Гэмпшир. 13 августа 1913 г. с. 1. Получено 21 июня, 2015.
  123. ^ «Членство в Правлении». Звезда Запада. 8 (9). 20 августа 1917. С. 116–7.. Получено 19 июня, 2015.
  124. ^ «Члены Божественной школы протестуют против бахаи». Малиновый. Гарвард, Массачусетс. 18 января 1963 г.. Получено 2 июня, 2015.
  125. ^ Араш Абизаде (19 октября 1998 г.). «Уважение гражданских прав в Иране». Малиновый. Гарвард, Массачусетс. Получено 2 июня, 2015.
  126. ^ "Хронология веры бахаи в Большом Бостоне" (PDF). Pluralism.org. 28 января 2010 г. Архивировано с оригинал (PDF) 17 апреля 2015 г.. Получено 2 июня, 2015.
  127. ^ "Статистика религии Нью-Гэмпшира". Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 6 апреля, 2015.

Рекомендации

внешняя ссылка