Ганеша в мировых религиях - Ganesha in world religions

Манджанган (Ганеша ) храм в Бали, Индонезия

Индия и индуизм повлиял на многие страны в других частях Южная Азия, Восточная Азия и Юго-Восточная Азия в результате коммерческих и культурных контактов. Ганеша один из многих Индуистские божества которые в результате достигли чужих земель.[1] Поклонение Ганеше индуистами за пределами Индии Новой Эры показывает, что эта религия древняя и исповедуется во всем мире. Фактически, индуизм был придуман как религия недавно, но раньше его называли «Санатана Дхарма». Принятие индуистских идей в древние времена все еще продолжается сегодня в мировых религиях. Если копнуть где угодно на этой планете, можно найти идолов индийского бога, которые показывают, что «Санатана Дхарма» была повсюду несколько тысяч лет назад.

Ганеша был божеством, которому особенно поклонялись торговцы и купцы, которые уехали из Индии для коммерческих предприятий.[2] Период примерно с десятого века и далее был отмечен развитием новых сетей обмена, образованием торговых гильдий и возрождением денежного обращения, и именно в это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами.[3] Самая ранняя надпись, в которой Ганеша вызывается перед любым другим божеством, принадлежит сообществу торговцев.[4]

Джайнизм

Ганешагумпха (пещера № 10) Удаягири

Ганешу поклоняются лишь некоторые Джайны, для которых он, похоже, взял на себя определенные функции Кубера.[5] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм занялся поклонением Ганеше в результате коммерческих связей.[6]

В Джайна каноническая литература не упоминает Ганешу.[7] Самая ранняя литературная ссылка на Ганешу в джайнизме находится в Абхидханачитамани из Хемачандра (примерно третья четверть двенадцатого века). Это относится к нескольким наименованиям Ганеши, таким как Heramba, Ganavignea и Винаяка и визуализирует его в виде пузатого слона с головой, несущего топор и верхом на мыши.[8]

Согласно Swetambara Джайнский труд, Ачарадинакара из Вардхаманасури (ок. 1412 г.), Ганапати умилостивляют даже боги, чтобы получить желаемое. Далее упоминается, что Ему поклоняются в начале каждой благоприятной церемонии и нового проекта. Эта практика до сих пор очень распространена в сообществе светамбара. В тексте описаны процедуры установки изображений Ганапати.[8]

Однако популярность не встретила в Дигамбара тексты. За исключением двух средневековых фигур, вырезанных на Удаягири и Khandagiri пещеры, Орисса и ранняя цифра в Матхура, его представительства не встречаются ни на каких дигамбарских сайтах.[8]

Самая ранняя известная статуя Джайны Ганеши в Матхуре с Джайной Якши Амбика (джайнское имя для Гаури ).[9] датируется примерно 9 веком нашей эры.[10] Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастхан и Гуджарат.[11] В десятом веке Махавира в Ганераве и храме XI века в Осиан, Раджастан; Найдены изображения Ганеши.

буддизм

Ганеша также появляется в буддизме, не только в форме буддийского бога. Винаяка, но также изображается как индуист божество форма также называется Винаяка.[9] Его изображение можно встретить на буддийских скульптурах позднего периода Гуптов.[10] Как буддийский бог Винаяка, его часто показывают танцующим, форма под названием Nṛtta Ganapati, которая была популярна в Северной Индии и принята в Непале, а затем в Тибете.[11] Танцующий Ганеша виден на Малайском архипелаге в храме Канди Суку.

Тибетский буддизм

Смотрите также: Джамбхала § Красная Джамбала
Ганапати, Маха Ракта

Тибетские представления о Ганеше демонстрируют двойственные взгляды на него.[12] В одной тибетской форме его топчет ногой. Махакала, популярное тибетское божество.[12][13] На других изображениях он изображен как Разрушитель препятствий, иногда танцующий.[14]

Ганапати, Маха Ракта (Тибетский: ཚོགས་ བདག tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Повелитель Воинств или Ганас ) является тантрической буддийской формой Ганапати (Ганеша ) связанный с Чакрасамвара Цикл тантр. Эта форма Ганапати рассматривается как эманация Авалокитешвара.

«... рядом с горой из лазурита находится красный лотос с восемью лепестками, в центре - синяя крыса, изгоняющая различные драгоценности [вверху] Шри Ганапати с телом красного цвета, с лицом слона с острыми белыми бивнями и обладающим три глаза, черные волосы, завязанные в пучок жемчужина желаний и красная шелковая лента [все] в связке на макушке головы. Двенадцатью руками шесть правых держат топор, стрелка, крюк, ваджра, меч и копье. Шесть вышли [удерживать] a пестик, поклон, Хатванга, череп наполненный кровью, чаша черепа, наполненная человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем. Спокойные правая и левая руки обозначаются ваджрой и чашей, наполненной кровью, которые подносятся к сердцу. Остальные руки выставлены угрожающе. Левая ступня, одетая в нижнюю одежду из различных шелков и украшенная множеством драгоценных украшений, вытянута в танцевальной манере, стоя посреди ярких лучей красного мерцающего света »(Нгорчен Кончог Лхундруп, 1497–1557).[15]

Виннантака топчет Винаяку
Танцующий Красный Ганапати Трех Красных Божеств, Художественный музей Рубина

Эта форма Ганапати принадлежит к набору из трех могущественных божеств, известных как «mar chen kor sum» или «Три великих красных божества», включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм». Сакья. Два других божества - Курукулле и Таккираджа.

В изображениях шестирукого защитника Махакала (Санскр .: Шад-бхуджа Махакала, Вайли: mGon po phyag drug pa), фигуру с головой слона, которую обычно называют Винаякой, попирает Защитник Дхармы, но он не выглядит обеспокоенным. В Ваджраяна и родственного буддийскому искусству, Он изображается как покоренный бог, которого растоптали буддийские божества, такие как Апараджита, Парнасабари и Виннатака.

Тибетский Ганеша появляется, помимо бронзы, на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В "Ганеш, исследования азиатского бога, "под редакцией Роберта Л. Брауна, State University of New York Press, 1992, стр. 241–242, он написал, что в тибетской традиции Ка'гьюр говорится, что Будда учил" Ганапати Хридайя мантре "(или «Арьяганапатимантра») ученику Ананда.

Сингон-буддизм

Основная статья: Кангитен
Смотрите также: Индуизм в Японии

Поклонение Ганеше было принесено в Японию ранними буддистами через Китай.[16] В Японии поклонение Ганеше (традиция Ганапатья) впервые упоминается в 806 году нашей эры.[17] Ученые обычно датируют присутствие Ганеши в Японии возрастом Кукай (774-834), основатель Шингон секта японского буддизма. Центральное место в поклонении Ганеше, Винаяке или Кангитену, как его обычно называют в Японии, является отличительной чертой этого культа. Доктрины, ритуалы и верования секты имеют ряд параллелей с традициями Ганапатья.

Также называется Дева блаженства, Кангитен призывается как для просветления, так и для мирских выгод - больше для последнего, чем для первого. Кангитен обычно предлагают сладкие кондитерские изделия, называемые «кангидан» (歓 喜 団, «булочки блаженства»), которые сделаны из творога, меда и пасты из красных бобов. Их заворачивают в замешанное тесто из высушенной муки и по форме напоминают булочку, а затем обжаривают во фритюре. Кангидан - вариант модак, считается фаворитом Ганеши. Дайкон, ради, и свежие фрукты также являются обычными предложениями. Позднее приношения совершаются в том же духе, что и индусы. прасад.

Многие юноши и девушки поклоняются Ганеше как богу любви за то, что они добились успеха в ухаживании. Старики поклоняются ему за успехи в делах.[18][19]

Фигуры Канги

Ганеша в японском храме.

В японской иконописной традиции существует более тридцати различных форм Ганеши.[20]

Есть несколько двойных форм. Наиболее типичной двойной формой является Обнимающая Канги. В этой форме две высокие фигуры со слоновьей головой и человеческими телами, мужчиной и женщиной, стоят в объятиях. Новая концепция пары Винаяка с головами слона - уникальное событие в религиозной истории Японии. Концепция этой близнецовой формы Ганеши (с Ганешани ) не могли развиваться в Индии. Есть как минимум три варианта фигурок Обнимая Канги. Православный Сингон-буддизм интерпретирует детали всех трех типов как сложные аллегорические символы. Сэнфорд считает, что эти ортодоксальные интерпретации Сингона, которые в конечном итоге имеют важное значение для японского поклонения Ганеше, развились во время Период Хэйан в попытке узаконить Ганешу как фигуру японского буддизма.[21]

Будда в индуизме

Основная статья: Гаутама Будда в индуизме

Будда как аватар Ганеши

Будда появляется как имя Ганеша во втором стихе Ганеша Пураны версии Ганеша Сахасранама.[22] Расположение этого имени в начале Ганеши Сахасранамы указывает на то, что это имя имело большое значение для авторов этого писания, которые были Ганапатья Индусы.

Бхаскарарая в комментарии к Ганеши Сахасранаме говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда было воплощением (Аватар ) Ганеши.[23] Эта интерпретация не получила широкого распространения даже среди Ганапатья, а Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах книги. Ганеша Пурана и Мудгала Пурана. Бхаскарарая также дает более общую интерпретацию этого имени как просто означающего, что сама форма Ганеши - это «вечное просветление» (Nityabuddaḥ), поэтому его зовут Будда.

Юго-Восточная Азия

Статуя Ганеши в Санггар Агунг Храм, Сурабая -Индонезия, почитаемый Китайский, Индусы, Буддийский и даже Кеджавен

Индусы распространились через Приморская Юго-Восточная Азия и забрали с собой свою культуру, включая Ганешу,[24] статуи которых можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, найденные в индуистском искусстве Ява, Бали, и Борнео показать специфические региональные влияния.[25] Постепенная эмиграция индусов в Индокитай установил Ганешу в модифицированной форме в Бирма, Камбоджа, и Таиланд. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши этого региона.[26]

В Мьянме

Смотрите также: Индуизм в Мьянме

Царь Брахмаса по имени Арси проиграл пари Царю Дэвов, Шакра (Тагья Мин), который обезглавил Арси, как и договорился, но положил голову слона на тело Брахмы, который затем стал Ганеша.[27]

В Тайланде

Ганеша у мерумата царя Пумипона Адульядета

В Таиланд, Ганеша зовут Phra Phikanet (พระ พิฆเนศ) или Phra Phikanesuan (พระ พิฆเนศวร) и почитается как божество удачи и успеха и устраняет препятствия. Он связан с искусством, образованием и торговлей. Ганеша появляется в эмблеме Кафедра изящных искусств [1] в Тайланде. Перед помещениями крупных телеканалов и продюсерских компаний установлены святыни в его честь. Немногие фильмы или телешоу начинаются без индуистского ритуала, во время которого совершаются молитвы и подношения Ганеше. По всему Таиланду есть святыни Ганеши. Одна из самых почитаемых святынь - Королевский храм браминов в центре Бангкока Гигантские качели, где можно найти одни из самых старых изображений. Другие старые изображения Ганеши можно увидеть по всему Таиланду, в том числе бронзовое изображение 10-го века, найденное в Пханг-На с обоими Тамильский и Тайский надписи. Индуистский храм Ват Пхра Шри Умадеви в Силом также находится изображение Ганеши, которое было перевезено из Индии в конце 19 века. Тайские буддисты часто отдают дань уважения Ганеше и другим индуистским божествам в результате пересечения буддийской и индуистской космологии.

Его чествуют мотакой, сладостями и фруктами, когда дела идут хорошо, и его делают смешным, когда он переворачивает свою картину или статую вверх ногами, когда дела идут плохо. Как повелитель бизнеса и дипломатии, он сидит на высоком пьедестале снаружи. Бангкок с CentralWorld (бывший Всемирный торговый центр), где люди предлагают цветы, благовония и благоговейный пила.

Чаченгсау известен как «город Ганеши в Таиланде», с 3 огромными Индуистский -Буддийский божество Ганеша (Phra Phikanet или พระ พิฆเนศ на тайском языке ) статуи в 3 разных храмах вокруг Чаченгсао: 49 метров высотой сидит Ганеша в «Храм Пхронг Акат» который является самым высоким сидящим Ганешей в Таиланде, Ганеша стоит 39 метров в «Международный парк Кхлонг Хуан Ганеш» который является самым высоким стоящим Ганешей в Таиланде, и имеет высоту 16 метров и длину 22 метра. «Храм Саман Ваттанарам».[28]

В Индонезии

Смотрите также: Индуизм в Индонезии

Что касается Индонезия, Европейские ученые называют его «индонезийским богом мудрости». Бандунг может похвастаться улицей Ганеши. Статуя Ганеши I века нашей эры была найдена на вершине горы Ракса на острове Панайтан, Национальный парк Уджунг-Кулон, Запад Ява. Хотя нет храмов, посвященных специально Ганешаего можно найти в каждом святилище Шивы на всех островах.[29] Статуя Ганеши 11 века нашей эры (см. Рисунок ниже) была найдена на востоке Явы, Кедири находится в Музее индийского искусства (Museum für Indische Kunst ), Берлин -Далем. Статуя Ганеши IX века находится в западной целле (комнате) Прамбанан Индуистский храм.

Ганеша в Та Пром, Ангкор

Ганеша также изображен на рельефах из камбоджийских храмов.

Домыслы, связанные с Янусом

В 1785 г. Уильям Джонс провел тщательное сравнение между особой формой Ганеши, известной как Двимукхи-Ганеша, и Янус, двуглавый римский бог.[30] Джонс почувствовал сходство между Двимухи-Ганешей и Янус был настолько силен, что называл Ганешу «Янусом Индии».[31] В Двимухи -Форма Ганеши - очень необычное изображение, в котором Ганеша изображен с головой слона, смотрящей вправо, и человеческой головой слева. У него было четыре руки. Нагар говорит, что форма Двимухи-Ганеши была связана с регионом вокруг Бомбея.[32]

Это предположение было повторено Волней в его Размышление о революциях империй (1791), в котором он отметил фонетическое сходство между именами «Ганеша» и «Янус» и связь обоих богов с началами;[33] и по Мавр в Индуистский пантеон (1810).[34] Мур расширил требования ассоциации, основанные на функциональных основаниях, отметив, что Янус, как и Ганеша, был задействован в начале начинаний, пороговый бог, который был хранителем ворот. Мур высказал множество других предположений о связи между Янусом и Ганешей.[35] Эти фантастические связи, предложенные ранними индологами, больше не появляются в современных академических обзорах истории Ганеши.[36]

Ганеша представлен имеющим от одной до пяти голов, поэтому изображения с двумя головами не являются надежным доказательством связи с Янусом.[37] Представления Ганеши с двумя головами встречаются нечасто, и, по словам Нагара, трудно отследить текстовые ссылки на поклонение Ганеши с двумя головами.[32] Нет других примеров двуглавых форм, в которых одна голова была бы человеческой, кроме формы Двимухи-Ганеши. В тридцати двух формах посредничества Ганеши, которые описаны в Шритаттванидхи только у одного есть две головы (Двимукхи Ганапати, Ганапати с двумя лицами), и оба они являются головами слонов, как и все другие описанные формы.[32]

Примечания

  1. ^ Нагар, стр. 175.
  2. ^ Нагар, стр. 174.
  3. ^ Тапан, стр. 170.
  4. ^ Тапан, стр. 152.
  5. ^ Тапан, стр. 157.
  6. ^ Thapan, стр. 151, 158, 162, 164, 253.
  7. ^ Кришан, с. 121.
  8. ^ а б c Ганеш: исследования азиатского бога Роберта Л. Брауна с.101-102
  9. ^ Гетти, стр. 37-45. «Глава 4: Ганеша в буддизме».
  10. ^ Гетти, 37 лет.
  11. ^ Гетти, стр. 38.
  12. ^ а б Нагар, стр. 185.
  13. ^ Гетти, стр. 42
  14. ^ Нагар, стр. 185-186.
  15. ^ Дар Дхармы Хубилай-хану Чогьял Пхагпа, Седьмой Патриарх Сакья. Нгорчен Кончог Лхундуп, Ngor chos 'byung, folia 323–328. Перевод Джареда Ротона, 1976 г.)
  16. ^ НЕПАЛЬСКИЕ БОЖЬЯ В ЯПОНИИ
  17. ^ Мартин-Дубост, с. 313.
  18. ^ 'Богиня Бензайтен - Сарасвати правит японскими кухнями', Hindustan Times, Мумбаи 28 февраля 2007 г. стр.12
  19. ^ «Япония хочет поощрять изучение индуистских богов» Сатьен Мохапатра
  20. ^ Сэнфорд, Джеймс Х. "Литературные аспекты культа двойного ганеша в Японии". С. 287-335 в: Браун, Роберт Л. (редактор), Ганеш: Исследования азиатского бога, op. соч. Заявление о количестве форм и популярности этой фигуры см. На стр. 288–89.
  21. ^ Сэнфорд, соч. соч., стр. 290
  22. ^ Ганешасахасранамастотрам: мула эвам срибхаскарарайакрита 'кхадйота' вартика сахита. (Прачья Пракашана: Варанаси, 1991). Включает полный исходный текст и комментарий Бхаскарарая на санскрите. Название "Будда"находится в стихе 7 цитируемого тома, который соответствует стиху 2 собственно шасахасранамы.
  23. ^ Комментарий Бхаскарарая к имени Будда с номером стиха комментария: नित्यबुद्धस्वरूपत्वात् अविद्यावृत्तिनाशनः। यद्वा जिनावतारत्वाद् बुद्ध इत्यभिधीयते॥ १५॥
  24. ^ Гетти, стр. 55.
  25. ^ Гетти, стр. 55-66.
  26. ^ Гетти, стр. 52.
  27. ^ Тингьян: Фестиваль для всех. Автор Мин Чжо Мин
  28. ^ Путешествие Чаченгсау, thailandlocaltravel.com.
  29. ^ Любящий Ганеша: Очаровательный слон индуизма - перед лицом Бога. Автор: Сатгуру Шивая Субрамуниясвами, Субрамуния, стр. 287.
  30. ^ «О богах Греции, Италии и Индии» в: Азиатские исследования; или же, Сделки Общества, учрежденного в Бенгалии, т. я.; Лондон, 1806. Эта ссылка также цитируется: Азиатские исследования, т. я; J.A.S. Б., 1806, с. 226.
  31. ^ Getty, op. соч., стр. 14. Гетти дает изображение двимукхи-Ганеши, которое является очень необычным изображением.
  32. ^ а б c Нагар, стр. 78.
  33. ^ Константин Франсуа де Шассебёф, граф де Вольне. Les ruines, ou, Méditation sur les révolutions des empires. Париж, 1826 г. Глава XXII, сноска 68.

    Ямблике nous avertit qui tout livre composé par les pretres était dédié à ce Dieu, qui, à titre de génie ou décan oeuvreur du zodiaque, presidait à l'ouverture de tout entreprise: c'est le Янус des Romains, ле Guianesa des Indiens, et il est remarquable que Янус et Guianes sont омонимы.

  34. ^ Эдвард Мур. Индуистский пантеон. п. 98. (Перепечатка: Дели, 1968).
  35. ^ Краткое изложение дела Моора взято из Nagar, op. соч., стр. 99, примечание 3.
  36. ^ Янус не указан в указателях Брауна (1991), Кортрайта (1985) или Тапана (1997), трех из наиболее часто цитируемых текущих научных обзоров о Ганеше.
  37. ^ Для обзора иконографии Ганеши, включающей категоризацию форм по количеству голов, см .: Nagar, op. соч., Глава VIII, «Иконография».

Рекомендации

  • Браун, Роберт Л. Ганеш: Исследования азиатского бога (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991). ISBN  0-7914-0657-1. Сборник этюдов.
    • Глава 8: Браун, Роберт Л. "Ганеша в искусстве Юго-Восточной Азии: индийские связи и развитие коренных народов".
    • Глава 10: Ланкастер, Льюис. «Ганеша в Китае: методы превращения бесноватого».
    • Глава 11: Сэнфорд, Джеймс Х. «Литературные аспекты культа двойного ганеша в Японии».
  • Гетти, Алиса. Ганеша: монография о Боге со слоном. (Clarendon Press: Oxford, 1936). Переиздание 1992 г., ISBN  81-215-0377-X. Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира.
  • Кришан, Юврай. Ганеша: разгадывая загадку. (Издательство Motilal Banarsidass: Дели, 1999 г.) ISBN  81-208-1413-4. Глава XVI. "Ганеша за границами Индии".
  • Мартин-Дубост, Пол. Ганеша: чародей трех миров. (Проект изучения индийской культуры: Мумбаи, 1997 г.). ISBN  81-900184-3-4. Приложение III: Расширение.
  • Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки. (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN  81-7076-043-9. Глава 17: «Заграничные путешествия».
  • Пал, Пратападитья. Ганеш: Доброжелательный. (Публикации Marg: 1995) ISBN  81-85026-31-9. Сборник хорошо иллюстрированных исследований с широким географическим охватом.
  • Майкл Райт Ганеша: Великий Бог Хихду в Индии и Юго-Восточной Азии (Матишон 2006) ISBN  978-974-323-548-1.

внешняя ссылка