Lycidas - Lycidas

Для рода прыгающих пауков, ранее известных как Lycidas, видеть Аппарат.

Статуя Lycidas (1902–1908) по Джеймс Хавард Томас, Тейт Британия, Лондон.[1]

"Lycidas" (/ˈлɪsɪdəs/) - это стихотворение Джон Милтон, написанная в 1637 году как пастораль элегия. Впервые он появился в сборнике элегий 1638 года под названием Хуста Эдуардо Кинг Науфраго, посвященный памяти Эдвард Кинг, друг Милтона в Кембридж кто утонул, когда его корабль затонул в ирландское море у побережья Уэльса в августе 1637 года. Поэма состоит из 193 строк и имеет неправильную рифму. Хотя многие другие стихи в сборнике написаны на греческом и латинском языках, «Ликида» - одно из стихотворений, написанных на английском языке.[2] Мильтон переиздал поэму в 1645 году.

История названия Lycidas

Геродот в своей книге IX (написанной в V веке до нашей эры) упоминает афинского советника в Саламин, "человек по имени Ликид" (Λυκίδας ), который предложил своим согражданам пойти на компромисс, предложенный их врагом, Персидский король Ксеркс I, с которыми они воевали. Подозреваемый в сговоре с врагом за предложение компромисса, Ликид был забит камнями до смерти «членами совета и теми, кто был вне его, [которые] были так разгневаны ... [с] всеми возмущениями в Саламине по поводу Ликида, афинянина. женщины вскоре узнали, что произошло; после чего, не сказав ни слова от мужчин, они собрались вместе и, подбивая друг друга и взяв ее с толпой, стекались в дом Ликида и побили камнями его жену и детей ».[3]

Имя позже встречается в Феокрит с Идиллии, где Ликида является наиболее заметным поэтом-пастухом, встреченным во время «Идиллии VII». Имя появляется несколько раз в Вергилий и обычно дорический имя пастыря, подходящее для пастораль режим. Ликида появляется у Овидия Метаморфозы как кентавр.

Лицидас также встречается у Лукана. Фарсалия, где в III.636 г. матрос по имени Ликид был оторван железным крюком от палубы корабля.

"Ликида" как пастырская элегия

Называя Эдварда Кинга «Ликида», Мильтон следует «традиции увековечивания памяти любимого человека через пастырскую поэзию, практика, которая может быть прослежена от древнегреческой Сицилии через римскую культуру и до христианского средневековья и раннего Возрождения».[2] Мильтон описывает Кинга как «бескорыстного», хотя он принадлежал к духовенству - заявление, одновременно смелое и в то время вызывающее споры среди мирян: «Аллегорически оратор обвиняет Бога в несправедливом наказании молодого бескорыстного короля, чье преждевременное смерть положила конец карьере, которая развернулась бы в разительном контрасте с большинством служителей и епископов англиканской церкви, которых оратор осуждает как развратных, материалистичных и эгоистичных ».[2]

Авторы и поэты эпохи Возрождения использовали пасторальный стиль, чтобы представить идеал жизни в простом сельском пейзаже. Литературные критики подчеркивали искусственность пастырского характера: «Пастораль в самом начале была своего рода игрушкой, притворной литературой».[нужна цитата ] Сам Мильтон «признал пастораль как один из естественных способов литературного выражения», используя его в «Ликиде», чтобы добиться странного сопоставления между смертью и воспоминанием о любимом человеке.[4]

Само стихотворение начинается с пасторального образа лавры и мирты, «символы поэтической славы; поскольку их ягоды еще не созрели, поэт еще не готов взяться за перо ».[5] Однако оратор настолько опечален смертью Ликида, что наконец начинает писать элегию. «И все же безвременная смерть молодого Ликида требует от поэта столь же несвоевременных стихов. Взывая к музы поэтического вдохновения, пастырь-поэт берет на себя задачу, отчасти, как он говорит, в надежде, что его собственная смерть не останется без сожаления». [5] Спикер продолжает, вспоминая совместную жизнь молодых пастухов «на« пастбищах » Кембридж. »Милтон использует пастырский язык для аллегории переживаний, которыми он и Кинг делились, будучи однокурсниками в колледже Христа в Кембридже. Университет представлен как« тот же самый холм », на котором« нянчились »оратор и Ликида; их исследования можно сравнить с пастырским работам «рисовать поле» и «сражаться… стадами»; одноклассники - «грубые сатиры» и «фавны с гвоздиками», а драматические и комедийные развлечения, которые они преследовали, - «деревенские частушки» … / Закаленный на овсяную флейту »; Кембриджский профессор - это «старый Дамоэтас, [который] хотел бы услышать нашу песню». Затем поэт отмечает «тяжелые перемены», которые природа претерпела теперь, когда Ликида ушел, - «жалкое заблуждение ’, В котором ивы, ореховые рощи, леса и пещеры оплакивают смерть Ликида». [5] В следующем разделе стихотворения «Пастух-поэт размышляет ... что мысли о том, как Ликида мог быть спасен, бесполезны ... превращаются от оплакивания смерти Ликида к оплакиванию тщетности всего человеческого труда». После этого раздела монолог Свейна прерывается голосом Феб, "бог солнца, образ, взятый из мифологии классической римской поэзии, [который] отвечает, что слава не смертна, а вечна, о чем свидетельствует Юпитер Сам (Бог) в судный день ». В конце стихотворения Царь / Ликид появляется как воскресшая фигура, спасенная благодаря воскрешающей силе Христа водами, ведущими к его смерти:« Сожженный солнечными лучами. на рассвете король блистательно возносится к небесам к своей вечной награде ». [2]

Хотя на первый взгляд «Ликида» читается как простая пастырская элегия, более внимательное прочтение обнаруживает ее сложность. «Lycidas» был назван «вероятно, наиболее совершенным произведением чистой литературы из существующих…» [использующим] шаблоны структуры, просодии и образов для поддержания динамической согласованности. Синтаксис стихотворения полон «дерзких вспомогательных утверждений» которые вносят ценный вклад в переживание стихотворения ".[6] Само изделие удивительно динамично, что позволяет перекрывать множество различных стилей и узоров, так что «свободные концы одного узора исчезают в переплетении других».[6]

«Lycidas» также имеет своих недоброжелателей, в том числе литературный критик XVIII века и эрудит. Сэмюэл Джонсон, который позорно назвал пастырскую форму «легкой, вульгарной и потому отвратительной» и сказал об элегии Мильтона:

Это не следует рассматривать как излияние настоящей страсти; ведь страсть не преследует отдаленных намеков и неясных мнений. Страсть не собирает ягод с мирта и плюща, не призывает Аретузу и Минция и не рассказывает о грубых сатирах и фавнах с раздвоенными пятками. Там, где есть досуг для художественной литературы, мало горя.[7]

Джонсон отреагировал на то, что он считал несоответствием пастырской идиомы в эпоху Милтона и его собственную, а также на ее неэффективность в передаче подлинных эмоций. Джонсон сказал, что обычные пастырские образы - например, изображение говорящего и умершего в виде пастырей - были «давно исчерпаны» и настолько невероятны, что «всегда навязывают [е] неудовлетворенность в уме». Джонсон также раскритиковал смешение христианских и языческих образов и тем в «Lycidas», которое он видел как «грубейшую ошибку» стихотворения. Он сказал, что «Ликид» позиционирует «пустяковые выдумки» о «языческих божествах -Юпитер и Феб, Нептун и Эол »рядом с« самыми ужасными и священными истинами, которые никогда не должны быть осквернены такими безупречными комбинациями.[7]

Джонсон заключил: «Конечно, ни один человек не мог бы предположить, что он с удовольствием прочитал Ликида, если бы он не знал ее автора».[7]

Неуклюжий Свейн

Хотя «Lycidas» обычно считается монодом, на самом деле он имеет два разных голоса, первый из которых принадлежит неотесанному свейну (или пастуху). Произведение начинается с сюжета, который скорбит о смерти своего друга Ликида в идиллическом пасторальном мире. В своей статье, озаглавленной «Вера и неверие в Ликида», Лоуренс В. Хайман утверждает, что свейн переживает «потерю веры в мировой порядок, позволяющий смерти поразить молодого человека».[8] Точно так же Лорен Шохет утверждает, что в этот момент элегии свейн проецирует свое горе на классические образы пасторальной обстановки.[9]

По словам Рассела Фрейзера, на протяжении всего стихотворения свейн использует как христианские, так и языческие концепции и мысленно определяет местонахождение тела Ликида в обоих случаях.[10] Примеры этого - упоминание Смерти как одушевленного существа, «Сестер Священного Источника», Орфей, слепой Ярость это поразило Ликида, и сцену, в которой Ликида воображается, как региональное божество (a "гений берега ") после утопления. Поскольку Ликид, как и Царь, утонул, тела не найдено, и отсутствие трупа очень беспокоит суэйна.[10]

В конце концов, горе и потеря веры покоряются «верой в бессмертие».[11] Многие ученые отмечают, что в поэме очень мало логической основы для этого вывода, но для того, чтобы «Lycidas» был эффективным, разумный процесс не является необходимым.[12] Фрейзер будет утверждать, что голос Мильтона ненадолго вторгается в голос свейна, чтобы сказать толпе товарищей, что Лицид на самом деле не мертв (здесь можно увидеть веру в бессмертие). Это знание несовместимо с «неотесанным» характером говорящего.[13]

Пилот

При входе в стихотворение в строке 109 голос «Лоцмана Галилейского озера», как обычно считается, представляет Святой Петр, служит судьей, осуждая множество недостойных членов, найденных среди духовенства Церковь Англии. Точно так же Святой Петр занимает позицию Ветхий Завет пророка, когда он говорит о «моральном разложении» духовенства и тяжелых последствиях их лидерства. Затем он сравнивает этих безнравственных церковных лидеров с волками среди овец и предупреждает о «двуручной машине». По словам Э. С. де Бера, этот «двуручный двигатель» считается мощным оружием и является намеком на часть Книга Захарии.[14]

Что касается роли Святого Петра как «пророка», этот термин имеет в виду библейский смысл, утверждает де Бир, а не в более современном смысле этого слова. Поскольку библейские пророки чаще служили посланниками Бога, чем провидцами, де Бир утверждает, что Мильтон не пытался предсказывать вероятное будущее церкви через Святого Петра.[15]

Де Бир продолжает отмечать, что появление Святого Петра в "Lycidas", вероятно, не связано с его положением главы Римская католическая церковь. Св. Петру также не приписывалось какое-либо особое положение в англиканской церкви. Вместо этого де Бир утверждает, что Святой Петр выступает просто как апостольский авторитет, через которого Милтон мог выразить свое разочарование недостойными членами английского духовенства.[16] Фрейзер также соглашается с тем, что Святой Петр, действительно, служит средством, которым голос Милтона входит в стихотворение.[17]

Церковь была настолько потрясена этим стихотворением, что запретили его почти на двадцать лет после смерти Мильтона.

Вывод

Было предложено несколько интерпретаций финала.[18] Джонатан Пост утверждает, что стихотворение заканчивается своего рода ретроспективной картиной поэта, «спелого» стихотворение на свет.[19] По словам критика Лорен Шохет, Ликид трансцендентно покидает землю, становится бессмертным, поднимаясь с пастырского плана, в который он слишком вовлечен или запутан из предметов, которые его создали.[9] Она утверждает, что «он рассеивается и оживляет последнее место своего трупа - его переживание тела как объекта… ни полностью имманентного (поскольку его тело потеряно), ни полностью трансцендентного (поскольку он остается на земле)».[20]

С неоднозначным финалом стихотворение не просто заканчивается смертью, а просто начинается.[21] Монодия явно заканчивается смертью и абсолютным концом, но также движется вперед и проходит полный круг, потому что она возвращает взгляд назад на пасторальный мир, оставленный позади, делая амбивалентность конца смесью созидания и разрушения.[22] Тем не менее «твоя большая награда» также имеет двоякое значение. Как утверждает Пол Альперс, благодарность Ликидиаса на небесах - это плата за его потерю.[23] Слово «твой» является одновременно объектом и посредником «большого вознаграждения». Таким образом, значение также поддерживает буквальное значение священного высшего существа или языческого гения.[24]

Заключительные строки стихотворения:

А теперь Солнце все холмы раскинуло,
А теперь был брошен в Западный залив;
Наконец он встал, и его Мантия дёрнулась:
Завтра в свежий лес и новые пастбища.

могут относиться к неизбежному отъезду Мильтона в Италию, и они напоминают конец 10-летия Вергилия. Эклога,

Сургамус; solet esse gravis cantantibus umbra;
iuniperi gravis umbra; nocent et frugibus umbrae.
Ite domum saturae, venit Hesperus, ite capellae.		Пойдем, встанем: тень обыкновенная
губительны для певцов; губительна тень
Брошенный можжевельником, посевы тоже болеют
в тени. А теперь домой, насытившись -
звезда Евы восходит - иди, козочки мои, иди.

Хуста Эдуардо Кинг Науфраго

"Lycidas" изначально был опубликован в поэтическом сборник наряду с тридцатью пятью другими стихами элегантность смерть Эдварда Кинга. Собран в Кембридж, большинство стихотворений были написаны университетскими учеными, приверженными консервативной церковной политике Архиепископ Лауд. Среди поэтов были Джон Кливленд, Джозеф Бомонт, и Генри Мор.[25] Милтон, с другой стороны, сообщал, что был «изгнан прелатами из церкви»,[26] не смог добиться должности в Кембридже после окончания учебы, и его религиозные взгляды стали более радикальными. Стиль и форма его стихотворения также сильно отличаются от других текстов сборника. В то время как большая часть поэзии принимает барокко эстетика, связанная с лаудианским церемониализмом, который был в моде в 1630-х годах, Мильтон написал «Lycidas» в устаревшем пастораль стиль.[27] "Lycidas" на самом деле может быть высмеивание поэтические произведения, представленные в Хуста Эдуардо Кинг Науфраго.[28]

1645 перепечатка

Милтон переиздал поэму в своем сборнике 1645 года. Стихи мистера Джона Мильтона. К этой версии добавлено краткое прозаическое предисловие:

В этой МОНОДИИ Автор оплакивает ученого Друга, к сожалению, утонувшего в своем переходе из Честера в ирландские моря в 1637 году. И по случаю предсказывает гибель нашего испорченного духовенства, тогда уже в разгаре.[29]

Когда Милтон опубликовал эту версию в 1645 году, Длинный парламент, которому был предан Милтон, был у власти; таким образом, Мильтон мог добавить пророческое замечание - задним числом - об уничтожении «испорченного духовенства», «слепых уст» (119) стихотворения.

Влияние

Поэма была чрезвычайно популярна. Это было провозглашено лучшим стихотворением Мильтона, а некоторыми - величайшим лирическим стихотворением на английском языке.[30] Тем не менее, его ненавидели за его искусственность. Сэмюэл Джонсон, который нашел, что «дикция резка, рифмы неопределенны, а числа неприятны», и пожаловался, что «в этом стихотворении нет природы, потому что нет правды; нет искусства, потому что нет ничего нового».[31]

Это из строки в "Lycidas", что Томас Вулф взял название своего романа Посмотри домой, ангел:

Посмотри теперь домой, Ангел, и растай от правды:
И, о дельфины, доносится несчастный юноша. (163–164)

Название 1940 года Говарда Спринг политический роман Слава - это шпора берет свое название из стихотворения, как и Овцы смотрят вверх к Джон Бруннер который взят из строки 125.

Название рассказа «Умывается далеко». Джон Берриман из коллекции Свобода поэта также взято из этого стихотворения:

Ай мне! Пока ты берега и зондирующие моря
Вымойся далеко, где не брошены кости твои, (154–155)

Песня "The Alphabet Business Concern (Home of Fadeless Splendor)" из альбома, Небеса рожденные и вечно яркие (1992) к Кардиаки, содержит строки:

Приходит слепая Ярость с ножницами, о которых идет речь, И разрезает тонкую сплетенную жизнь. (75–76)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Британская энциклопедия, изд. 1911, т. 24, стр. 505, табл. IV.
  2. ^ а б c d Вомак, Марк (1 января 1997 г.). «О ценности Ликиды». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг.. 37 (1): 119–136. Дои:10.2307/450776. JSTOR  450776.
  3. ^ Маринкола, Джон (пер. И ред.) (1996). Геродот: Истории. Нью-Йорк: классика пингвинов.
  4. ^ "Милтон, Джон". Британская энциклопедия. 2008. Британская энциклопедия онлайн. 3 ноября 2008 г.
  5. ^ а б c Хейл, Джеймс. "Ликидас". Мастерские сюжеты II: Поэзия 2002: MagillonLiterature Plus. EBSCOhost. 3 ноября 2008 г.
  6. ^ а б Хэнфорд, Джеймс Холли (1 января 1910 г.). «Пасторальная элегия и Ликида Мильтона». PMLA. 25 (3): 403–447. Дои:10.2307/456731. JSTOR  456731.
  7. ^ а б c Джонсон, Сэмюэл (1783). Жития самых выдающихся английских поэтов. Лондон. стр.218 –220.
  8. ^ Хайман, Лоуренс В. (1 января 1972 г.). «Вера и неверие в Ликида». Колледж английский. 33 (5): 532–542. Дои:10.2307/375413. JSTOR  375413.
  9. ^ а б Шохет, Лорен. «Предметы и предметы в Ликиде». Техасские исследования в области литературы и языка, том 47, номер 2, лето 2005 г., стр. 101–119, 103
  10. ^ а б Фрейзер, Рассел. «Два поэта Милтона». Исследования по английской литературе (рис); Winter94, Vol. 34 Выпуск 1, с.109, 10стр., 115
  11. ^ Хайман, 532
  12. ^ Хайман, 532–533
  13. ^ Фрейзер, 116
  14. ^ де Бир, Э. С. (1 января 1947 г.). "Святой Петр в Ликиде"'". Обзор изучения английского языка. 23 (89): 60–63. JSTOR  509769.
  15. ^ де Бир, 62
  16. ^ де Бир, 60
  17. ^ Фрейзер 109
  18. ^ Пост, Джонатан. «Полезные противоречия:« Донн »Кэрью и« Лицидас »Милтона». Джордж Хеберт Журнал Vol. 29.1 и 2 (осень 2005 г. / весна 2006 г.): 88–89. Project Muse 3 ноября 2008 г. 88
  19. ^ Пост, Джонатан. «Полезные противоречия:« Донн »Кэрью и« Лицидас »Милтона». Журнал Джорджа Герберта, том. 29.1 и 2 (осень 2005 г. / весна 2006 г.): 88–89. Project Muse 3 ноября 2008 г.
  20. ^ Шохет 113
  21. ^ Килгур, Мэгги. «Героическое противоречие: Самсон и смерть Турна». Техасские исследования в области литературы и языка Vol. 50,2 (2008)
  22. ^ Килгур 224
  23. ^ Альперс, Пол (1 января 1982 г.). «Ликида и современная критика». ELH. 49 (2): 468–496. Дои:10.2307/2872992. JSTOR  2872992.
  24. ^ Альперс 494
  25. ^ Гадалето, Майкл (2018). ""Кто бы не пел для Лицида? »: Сатирическая реформа Милтона о короле Хусте Эдуардо». Филологические исследования. 115 (1): 154–192. Дои:10.1353 / sip.2018.0006. S2CID  165697367.
  26. ^ CPW 1: 823
  27. ^ Гадалето, стр. 156
  28. ^ Гадалето, стр. 158
  29. ^ Гомер Бакстер Спраг, изд. (1879). Lycidas Милтона. Джинн и Хит.
  30. ^ Блум, Х. (2004) Лучшие стихи английского языка: От Чосера до Фроста. Нью-Йорк: Издательство HarperCollins.
  31. ^ "Институт Клемента А. Прайса по вопросам этнической принадлежности, культуры и современного опыта - Rutgers SASN". sasn.rutgers.edu.

дальнейшее чтение

  • Патриды, К.А. Ликид: Предание и Поэма (Холт, Райнхарт, 1961) LCCN 61005930
  • Патриды, К.А. Ликида Милтона: Предание и поэма новое и исправленное издание (Университет Миссури, 1983 г.) ISBN  0-8262-0412-0

внешняя ссылка