Мормонизм и женщины - Mormonism and women

Статус женщины в Мормонизм был источником общественных дебатов еще до смерти Джозеф Смит в 1844 году. Различные деноминации в Движение Святых последних дней выбрали разные пути в отношении женщин и их роли в церкви и в обществе. Взгляды варьируются от полного равного статуса и рукоположения женщин до священство, как это практикуется Сообщество Христа, в патриархальный система практикуется Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) ультрапатриархальным многоженство система, практикуемая Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь ФСПД) и другие Мормонский фундаменталист группы.

Женщины в истории церкви

В рассказах об истории мормонов девятнадцатого и начала двадцатого веков часто не учитывалась роль женщин в основании религии. История 1872 года Возвышение, прогресс и путешествия Церкви Иисуса Христа Святых последних дней не называет никаких женщин. B.H. Знаменитая семитомная история Робертса, История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней упоминает только нескольких женщин.[1] Заметным исключением из этого правила был историк XIX века. Эдвард Таллидж, ВОЗ Клаудиа Бушман сказала, что «стояла одна как мормонский феминистский историк до возрождения женского движения в 1970-х».[2] Однако у некоторых женщин были важные второстепенные роли; например, жена Джозефа Смита, Эмма Хейл Смит, выполнял функции писца при переводе Книга Мормона и был предметом одного из ранних откровений церкви, в том числе указания составить первый церковный псалтырь.[3] Эмма Смит также возглавляла Общество милосердия, изначально самоуправляемая женская организация внутри церкви, которая является одной из старейших и крупнейших женских организаций в мире.[4]

Право голоса для женщин

В светской сфере территория Юта была на переднем крае избирательного права женщин; в 1870 году он стал одним из первых штатов или территорий в Союзе, который предоставил женщинам право голоса.[5] хотя федеральное правительство лишило женщин права голоса в 1887 году через Закон Эдмундса – Такера. Образование и стипендии также были главной заботой мормонских женщин. Религиозные миссии, например Вирсавия В. Смит миссия в южную часть штата Юта, чтобы проповедовать «права женщин».[6] В Экспонента женщины журнал, неофициальное издание Общества милосердия, опубликовал передовую статью 1920 года в пользу «равных прав перед законом, равной оплаты за равный труд [и] равных политических прав», заявив, что место женщины - это не просто «в яслях». «но» в библиотеке, лаборатории, обсерватории ».[7] В 1875 году президент Общества милосердия Эммелин Б. Уэллс сказал, что женщины должны говорить за себя, и если это считается мужественным, это должно быть хорошо, поскольку, если мужчины выше, становление более мужественным должно быть желательным:[8]

В конце 19-го века в Юте были самые либеральные законы о разводе в Соединенных Штатах в то время. Законы были выгодны женщинам: любая женщина, настаивающая на разводе, получала его. Один из Бригам Янг Жены развелись с ним и начали прибыльную карьеру оратора. Уровень разводов в Юте конца XIX века приближался к 30 процентам. Этот показатель разводов был завышен людьми из других штатов, добивавшимися легкого развода в Юте.[9] В 1896 г. Марта Хьюз Кэннон была первой женщиной в стране, избранной в сенат штата. Она столкнулась с мужем.[10]

Возложение рук и священство

В ранней церкви женщины иногда возлагали руки на другого человека, чтобы дать ему особое «женское благословение». Пэтти Бартлетт Сешнс записала, как дала и получала благословения от других женщин в своей работе акушеркой,[11] как сделал Луиза Барнс Пратт в своей жизни в качестве пионера и миссионера.[12]:153 Хотя это не было дано в силу священства,[13][14] эти «женские благословения» были нормальной частью религии в то время.[12]:153 Президент Общества милосердия Элиза Сноу считал, что женщин не нужно «отделять», чтобы совершать храмовые таинства или прислуживать больным.[4][15] Она посоветовала женщинам доверять личные вопросы президенту Общества милосердия и ее советникам, а не епископы.[4] Женщины также участвовали в Помазанный кворум в ранней церкви.[16]

Текущая политика Церкви СПД диктует, что действие благословения «возложением рук» должно выполняться только теми, кто посвящен в служение в Священство Мелхиседеково, которые занимают только мужчины.[17] Однако эссе 2015 г., опубликованное в Евангельские темы В разделе церковного веб-сайта говорится, что, хотя ни Джозеф Смит, ни какой-либо другой церковный руководитель не посвящал женщин в священство, женщины действительно осуществляют власть священства без рукоположения.[18]

Многоженство

Смотрите также: Мормонизм и полигамия

Статус женщин в церкви СПД был источником общественных дебатов, начиная с 19 века, когда церковь оказалась в разладе с федеральным правительством Соединенных Штатов по поводу его практики многоженство.[19] Полигамия была введена в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, когда Джозеф Смит молились о многоженстве, как это практикуется в Ветхом Завете. Эта практика была установлена ​​в церкви в 1831 году. Так продолжалось до 1890 года, когда Уилфорд Вудрафф получил откровение, известное как «Манифест», о прекращении многоженства. Следуя Манифесту, многие группы и отдельные лица покинули церковь, чтобы продолжить практику; однако эти группы сегодня не связаны с церковью.[20]

Хотя известно, что некоторые церковные руководители имеют большие полигамные семьи, две трети мужчин, практикующих полигамию в церкви, имели только двух жен. Женщины смогли развестись со своими мужьями. Среди церковного населения в целом, на пике своего развития, к 1870 году только от 25 до 30 процентов прихожан были членами многоженских семей.[21] Несмотря на правовые и культурные проблемы, связанные с практикой мормонов в отношении полигамии, женщины XIX века играли важную общественную руководящую роль в культуре, политике и доктрине Святых последних дней.[5] Некоторые рассматривают роль женщин в церкви 19-го века как вершину институционального и лидерского участия женщин в церковной иерархии.[22][23][24]

Говоря о полигамии, обычно принимаются во внимание только две крайности: «Мормонские женщины были либо очень уполномоченными агентами, либо покорными обманщиками». Однако отмечать только эти крайности - значит игнорировать то обстоятельство, что мормонские женщины решили участвовать в полигамии, и тот факт, что это было частью их повседневной жизни. Многоженство побудило многих женщин бороться со своей верой, но также позволило им стать ближе к Богу, заключить и соблюдать заветы.[25]

В то время женщины, состоящие в полигамных отношениях, описали этот опыт как великое испытание, научившее их самоотречению. Многие из них были обращенными протестантами и считали, что их страдания помогли им очиститься.[1]:27 Даже когда такая практика была установлена, она не всегда принималась. Матери отговаривали своих дочерей от многоженства. Для многих решение принять полигамию и практиковать это было мучительным и трудным процессом, который приблизил их к Богу. Некоторые женщины сначала не приняли полигамию, и им приходилось молиться, изучать и ставить под сомнение эту практику, прежде чем получить ответ от Бога и принять его.[25] Элизабет Грэм Макдональд считала многоженство формой дисциплины, которая учит ее подчинению Богу и своей семье.[1]:28

Для некоторых женщин, таких как Ханна Тапфилд Кинг, многоженство было способом получить наивысшие благословения спасения. Муж Кинга не был членом церкви, и, хотя он обратился, пара не могла быть запечатанный в храме. Король был запечатан Бригам Янг но только для следующей жизни. Она оставалась замужем за своим мужем на протяжении всей своей жизни и никогда не имела отношений с Янг, но смогла обеспечить себе благословения через многоженство, которых она иначе не получила бы в этой жизни. Приняв полигамию, Эдит Турбин заявила: «Я должна была скорее быть 20-й женой благочестивого богобоязненного человека, чем быть единственной женой любого из двух третей мужчин в мире».[25]

Гендерные роли

Эзра Тафт Бенсон заявил, что женщины обладают качествами верности, доброжелательности и милосердия, которые уравновешивают «более агрессивный и соревновательный характер мужчины». Говоря о женщинах, работающих в профессиях, равных с мужчинами, Говард В. Хантер сказал: «Я надеюсь, что никогда не наступит время, когда женщины будут сведены на один уровень с мужчинами, хотя они, кажется, предъявляют эти требования на встречах, проводимых ... по всему миру Мир."[26]

Церковная деятельность

В церковном отношении Церковь СПД твердо придерживается традиционных принципов. гендерные роли. Женщины обладают определенной властью в некоторых областях, включая руководящие должности с властью над детьми и другими женщинами, хотя эти женщины-лидеры получают надзор и руководство со стороны мужчин-руководителей, носителей священства.[27][28] Женщины "наделенный "наделены властью священства, но не посвящены в чин священства.[16] Хотя не считается духовенство, женщины играют важную роль в работе местных собраний[29] обучение взрослых, подростков и детей, организация социальной, образовательной и гуманитарной деятельности. Женщины также могут служить миссионеры, и некоторые избранные могут выполнять определенные таинства, такие как омовение и помазание от имени женщин в церкви храмы.[4] Если не считать 1967 г.[30][31] к 1978 г.[32][33] женщинам разрешено молиться на причастных собраниях. Женщины-лидеры регулярно читают проповеди на полугодовых церковных собраниях. Генеральная конференция, но только в 2013 году женщину пригласили помолиться во время общей сессии конференции.[34]

Опрос, проведенный в 2012 году среди 500 мормонов в Соединенных Штатах, показал, что, если они состояли в браке с супругом-СПД, мужчины и женщины имели равный уровень церковной активности. Почти половина опрошенных мужчин согласились с тем, что хороший Святой последних дней должен подчиняться, не зная почему, в то время как только 31 процент женщин согласились. Около 20 процентов женщин СПД считают, что «женщинам не хватает голоса в церкви».[35]

Брак

В «Небесном браке» Орсона Пратта 1852 года он писал, что женщина не должна выходить замуж за мужчину, если она «полностью не решила полностью подчиниться его совету и позволить ему править как глава»,[1]:27 и в статье 1972 года, озаглавленной «Сохраняйте свое место как женщина», президент церкви Гарольд Б. Ли заявил, что «жена должна подчиняться закону своего мужа», но добавил оговорку «только тогда, когда он подчиняется законам Бога».[36] Напротив, Спенсер В. Кимбалл сказал, что мужчина «председательствует», а не «правит».[37]:18 Ранний пророк Бригам Янг сказал о своих женах: «Влияние моих женщин на меня - не более чем жужжание крыла мухи зимой». Он также заявил: «Женщина - самое грязное существо, грязнее мужчины» и «Мужчины честны, но если женщина не лжет, она просто чудо».[38]

Первоначально члены ранней церкви определяли многоженство как «целестиальный» брак, но теперь «целестиальный» брак означает браки, запечатанные в храме.[39] После принятия Манифеста, запрещающего многоженство, члены Церкви сочли, что мужчин-мормонов, которые могли бы выйти замуж, не хватало, хотя их было достаточно. Художественная литература из Журнал молодой женщины пытается сделать религиозный брак привлекательным, описывая его как романтический.[39]

Незамужним женщинам СПД обещано, что, если они будут верны, у них будет возможность выйти замуж в загробной жизни.[39]

Работа и ответственность перед детьми

Семья: воззвание к миру заявляет, что «матери несут основную ответственность за воспитание своих детей»,[40] а в статье о женщинах в церкви на официальном церковном веб-сайте говорится, что женщины обладают «большим даром и ответственностью за дом и детей, заботу о них там и в других местах».[41] Многочисленные цитаты представителей Высшей власти Церкви подтверждают утверждение о том, что женщины фундаментально отличаются от мужчин не только своим физическим телом, но и своим духовным складом. Гарольд Б. Ли сказал, что женщины обладают особой «материнской интуицией». [26]

Бригам Янг учили, что женщины «должны стоять за прилавком, изучать закон или физику [медицину] или стать хорошими бухгалтерами и иметь возможность вести дела в любой счетной палате, и это должно расширить сферу их полезности на благо общества в целом. большой." [42] Многие женщины во времена Бригама Янга работали; В 1874 году в Юте был респектабельный класс грамотных и профессиональных женщин, и один посетитель заметил, что ни одна профессия не была закрыта для женщин.[43]:510 После того, как церковь официально прекратила многоженство, члены церкви приняли более распространенный викторианский взгляд на женскую работу, ограничивавший роль женщины домом.[44] К 1920 году церковные идеалы для женщин отражали общественные до 1960-х и 70-х годов, когда некоторые церковные руководители настоятельно не советовали (предположительно замужним) женщинам работать вне дома. Спенсер В. Кимбалл сказал: «Многочисленные разводы можно проследить непосредственно до того дня, когда жена ушла из дома и ушла в мир на работу». Гордон Б. Хинкли сделал скидку на матерей-одиночек и других женщин в аналогичных обстоятельствах: «Я признаю [...], что есть некоторые женщины (их стало очень много), которым приходится работать, чтобы удовлетворять потребности своих семьи. Я говорю вам: делайте все, что в ваших силах ".[45] В статье Ensign 1986 года подчеркивалось, что муж и жена разделяют ответственность за удовлетворение материальных потребностей своих детей и что каждая семья с молитвой решит, пойдет ли мать на работу.[46] Мормонские женщины должны были отвергнуть светские ценности индивидуальности и посвятить себя вечной женской роли брака, материнства и покорности.[10]

Послания руководителей Церкви относительно работающих женщин нашли отражение в программе Общества милосердия по работе по дому. На протяжении 1950-х годов уроки Общества милосердия писались женщинами-профессионалами, которые находили баланс между домом и работой.[47]:208 Каждый урок был указан с именем автора, что позволяло читателям сопоставить имя с учебной программой. Однако к 1970-м годам Церковь прекратила уроки, написанные конкретными людьми, и прекратила использование подписи автора.[47]:208 Затем были созданы уроки Общества милосердия, которые стали посланием от Церкви в целом, «не предлагая никакой индивидуальной модели профессиональной женщины, которую другие могли бы знать и подражать».[47]:208

Одно исследование 1990 года, проведенное Лоуренсом Яннакконе, показало, что, начиная с 1963 года, заявления церковных лидеров по женской тематике сильно различались. После выступления Эзры Тафта Бенсона 1987 года «Матерям в Сионе», призывающего женщин не работать вне дома, многие женщины уволились с работы, а некоторые студентки УБЯ задались вопросом, следует ли им продолжить учебу. Тогдашний президент УБЯ Джеффри Р. Холланд заявил, что УБЯ особенно приветствует женщин и поощряет личное изучение и откровение о том, как следовать церковным принципам.[48][49]:1244 В том же исследовании было обнаружено, что по мере того, как Церковь утвердила новые сексуальные роли, количество живых дарований увеличивалось (признак преданного нового членства), но количество дарований для умерших уменьшалось (признак преданной, опытной активности членов Церкви). Он также обнаружил, что верно и обратное; по мере того, как Церковь подтверждает традиционные роли, число живых облаков увеличивалось, а число пожертвований за умерших увеличивалось.[49]:1244

Скромность в платье

Бригам Янг сказал, что женская одежда должна отражать то, что они отделены от мира. После того, как Джозеф Ф. Смит пожаловался на непристойность одежды некоторых женщин СПД, Эми Браун Лайман возглавила Общество милосердия, YLMIA и Первоначальное общество в издании руководящих принципов в отношении одежды для мормонских женщин в 1917 году. Прихожане не строго соблюдали эти правила. В 1951 году старейшина Спенсер В. Кимбалл выступил с докладом «Наш собственный стиль: скромность в одежде и ее отношение к церкви», который был перепечатан в Церковные новости и определил скромность для мормонов во второй половине 20-го века. Кимбалл сказала, что женщины - Святые последних дней должны иметь собственный уникальный стиль, который не включает платья без бретелек, шорты, облегающие свитера или платья с низким вырезом или спиной. Сразу после выступления многие женщины сменили свои гардеробы, чтобы соответствовать инструкциям Кимбалла, и назвали свои гардеробы «кимбаллизированными», но церковь не выпустила официальных стандартов одежды. В 1957 году Ассоциация взаимного улучшения опубликовала брошюру о скромности в целом. Он советовал женщинам не «выставлять напоказ свою фигуру», а также подчеркивал скромность в речи и поведении. А 1959 г. Эра улучшения Колонка советовала девочкам-подросткам держать одежду в чистоте и гладить.[50]

В 1960-е гг. контркультура движение начало влиять на одежду мормонской молодежи. Популярными стали короткие юбки, бороды и длинные волосы для мужчин и грязная одежда. Опасаясь, что мода на контркультуру негативно повлияет на мораль, лидеры стали более строго рекомендовать дресс-код. Мужчины получили инструкции избегать длинных волос и бород из-за их связи с контркультурой; стандарты женской одежды были созданы для защиты их достоинств. В частности, мини-юбка была названа немодной и нескромной. Риторика скромности церкви в 1960-х и 1970-х годах также поощряла женщин одеваться женственно, особенно по мере того, как андрогинные стили становились все более популярными. Более женственный стиль одежды был связан с принятием традиционных женских гендерных ролей 1950-х годов.[50]

В 1965 г. состоялся первый Во имя нравственной силы молодежи брошюра была опубликована, и первое президентство поощрило молодежь и их родителей соблюдать его правила. Он предписывал юбки, закрывающие коленные чашечки, и запрещал одежду с глубоким вырезом, без бретелек и с низкой спинкой. Он поощрял женщин «всегда стараться выглядеть женственно» и заявлял, что брюки (а не юбки или платья) подходят только для пеших прогулок и других видов спорта. 1968 год Во имя нравственной силы молодежи В брошюре осуждается грязная и неряшливая одежда и говорится, что женщины не должны появляться на публике с волосами, заплетенными в бигуди. В 1972 году брошюра была изменена и гласила, что юбки должны быть «скромной длины». В 1971 году Даллин Х. Оукс опубликовал официальный дресс-код для Университета Бригама Янга, который разрешал женщинам брючные костюмы, но не другие брюки. Джинсы были разрешены в 1981 году, а шорты до колен - в 1991 году. В 2000 году был введен особый запрет на татуировки и множественные серьги. С 1977 года сестры-миссионеры также получали специальные инструкции по профессиональной одежде. Церковь опубликовала дресс-код для своих сотрудников. в 1980 году, что не позволяло брючные костюмы.[50]

Некоторым женщинам СПД сложно найти скромные платья, шорты и купальники. Первое отделение в Калифорнии в Ла-Канаде сшило себе скромные купальники в 1976 году.[50] Одна группа молодых женщин СПД в Канзасе работала с Нордстромом, чтобы предложить идеи скромных платьев, собрав подписи более 9000 женщин в поддержку создания более скромных платьев.[51][52]

Электрический ток Во имя нравственной силы молодежи брошюра для молодежи СПД определяет скромные стандарты одежды для молодых женщин: «Молодым женщинам следует избегать коротких шорт и коротких юбок, рубашек, не закрывающих живот, и одежды, не закрывающей плечи, либо с низким вырезом спереди или сзади. . "[53] В брошюре женщинам также рекомендуется носить только одну пару серег.[53] Женщины, прошедшие храмовое облечение и носящие храмовые одежды, и их одежда должна покрывать их одежды, закрывающие плечи, живот и бедра. Некоторые члены считают, что, когда лидеры делают акцент на скромной одежде перед молодыми женщинами, они подчеркивают только сексуализацию женских тел и поощряют женщин судить друг друга по внешнему виду.[54] Другие члены считают, что скромная одежда - это первая защита от безнравственности, и что скромная одежда поможет людям вести себя скромно.[50]

Факторы, влияющие на психическое здоровье

Женщины-мормоны не чаще других женщин подвержены депрессии.[55][56] однако мормонские женщины, страдающие депрессией, сталкиваются с особыми проблемами. В диссертации 1993 года Марлин Уильямс были обнаружены некоторые различия в том, как мормонские женщины переживают депрессию. По сравнению с протестантскими женщинами с легкой депрессией, мормонские женщины с легкой депрессией чувствовали больше вины и самообвинения, брали на себя ответственность за поведение других и зависели от одобрения других.[56]:48 По сравнению с мормонскими женщинами, не находящимися в депрессии, мормонские женщины с легкой депрессией чаще имели ролевые конфликты и считали, что их гендерная роль ограничивает их поведение.[56]:51 Исследование Дэвида Спендлова, проведенное в 1984 году, показало, что плохое здоровье, низкий доход, низкий уровень образования и менее заметная забота со стороны супруга положительно коррелировали с депрессией у женщин СПД в Юте.[55]:491 Спендлов также обнаружил, что для женщин в штате Юта в 1984 году работающие женщины «могут иметь более высокий риск депрессии», чем те, кто этого не делает.[55]:494

В других исследованиях изучались определенные подгруппы мормонских женщин. Исследование, проведенное Энн Притт в 1998 году, показало, что мормонские женщины, подвергшиеся сексуальному насилию, с большей вероятностью чувствовали себя отстраненными от Бога, обвиняли себя в плохих вещах, которые с ними случались, и были более пессимистичными в целом по сравнению с мормонскими женщинами, которые не подвергались сексуальному насилию ( обе стороны в какой-то момент получили консультации).[57] Другое исследование Якобсена и Райта в 2014 году показало, что мормонские женщины, испытывающие однополое влечение, чувствуют изоляцию и никчемность и нуждаются в формировании позитивной самоидентификации.[58]

В храме

Менструация

В декабре 1866 года Бригам Янг посоветовал женщинам подождать неделю до начала менструации, прежде чем участвовать в эндаументе.[59]

В некоторых храмах в 2012 году женщинам все еще не разрешалось выступать. крещения за умерших во время менструального цикла,[60] несмотря на официальную политику об обратном.[61] Мормонские домохозяйки-феминистки начали проект, чтобы задокументировать, какие храмы не позволяют женщинам с менструацией совершать крещения, и после того, как Salt Lake Tribune опубликовала эту историю, церковь LDS дополнительно разъяснила политику, согласно которой женщинам во время менструации разрешается совершать крещения за умерших.[62]

Эндаумент

Основная статья: Эндаумент (мормонизм)
Смотрите также: Эндаумент (Святые последних дней)

Политика 1936 года запрещала женщинам, чьи мужья не были одарены, получать свои собственные пожертвования, независимо от того, были ли их мужья членами церкви или нет. Якобы причиной запрета было поддержание мира и согласия в доме. Постепенно политика изменилась: сначала в отношении женщин, чьи мужья были членами церкви, а затем 12 февраля 1986 года для всех женщин, чьи мужья были лишены прав при условии согласия их мужей.[59]

Во время храмового облечения женщин ранее призывали стать жрицами «своего мужа», а мужчинам было обещано, что они будут священниками Бога.[63] В январе 2019 года это было удалено из процесса эндаумента в соответствии с другими изменениями, которые включали больше строк для канун в их ритуальном исполнении Книга Бытия.[64][65] Также в 2019 году письмо от церковного Первое Президентство заявил, что «закрывать лицо одаренной женщины перед погребением необязательно». Раньше это было необходимо. Далее в письме говорилось, что такое покрывало «может быть сделано, если сестра выразила такое желание при жизни. В случаях, когда желания умершей сестры по этому поводу неизвестны, следует посоветоваться с ее семьей». В том же году было прекращено ношение чадры женщин во время части церемонии облечения храма.[66]

Молитвенные круги

В современной храмовой практике Святых последних дней ритуал облечения включает молитвенный круг, где некоторые участники встают в круг и повторяют молитву, произнесенную одним человеком. Через год после того, как Джозеф Смит учредил храмовое облечение в 1843 году, он распространил эту привилегию на женщин, которые затем могли участвовать в молитвенном кругу и Помазанный кворум.[67] После 1846 г. женщины редко участвовали в молитвенных кружках без мужей. Под руководством Элизы Р. Сноу некоторые женщины составляли молитвенные кружки только для женщин. В 1896 году первое президентство посоветовало отказаться от молитвенных кружков Общества милосердия, но некоторые Общества милосердия продолжили эту практику.[67] В 1978 г. Первое Президентство прекратил все молитвенные кружки, кроме тех, которые проводятся в храме в рамках дар.[68] Поскольку члены молитвенных кружков должны были быть одобрены первым президентством, продолжение этой традиции во всемирной церкви было связано с громоздкой бумажной работой.[67]

Религиозно значимые женщины

Небесная Мать

Основная статья: Небесная Мать (мормонизм)

Наряду с продвижением прав женщин в светской сфере, женщины в Юте, как известные поэтессы Элиза Р. Сноу, говорили о равенстве женщин в священных делах.[4] Это включало разработку Небесная Мать богословие.[69] Джозеф Смит обсуждал учение о Небесной Матери еще в 1840-х годах. Идея Небесной Матери расширилась до любящей матери, которая отправила каждого из нас в путешествие по этой Земле и которая снова будет приветствовать нас к себе после смерти. Как написано в стихах мормонских авторов, «[Небесная Мать] наблюдает за ключевыми моментами для отдельных душ в прогрессивном плане мормонов спасения». Эти идеи были выражены в начале 1800-х годов. Сегодня руководители церкви продолжают упоминать о Небесной Матери, хотя и реже, чем в ранней церковной истории. Нил А. Максвелл подтвердил идеи или возвращение домой, выраженные в стихах Сноу о Небесной Матери, сказав: «Может ли такое царственное возвращение быть возможным без предварительных мер Небесной Матери?»[70]

В 1970-х и 1980-х годах члены церкви начали писать рассуждения о Небесной Матери и даже молиться ей на собраниях. В 1980-х и 1990-х годах церковь прекратила эту практику. Были публикации, сделанные в Диалог в течение этого периода времени, что предполагает, что Небесная Мать - это Святой Дух.[70] В 2015 г. опубликовано эссе в Евангельские темы раздел церковного сайта, в котором рассмотрены высказывания о Небесной Матери за 171 год.[18]

канун

Смотрите также: Адам и Ева (Церковь СПД)

Мормонизм отверг Августинец доктрина первородный грех, который считал, что человечество наследует грех Адам и Ева в котором они съели Запретный плод.[71] Исторически в этом грехе обвиняли Еву и считали источником покорного и зависимого состояния женщин. Второе движение Символ веры гласит: «Мы верим, что люди будут наказаны за свои грехи, а не за преступление Адама».[72]

Гражданские права

Смотрите также: Гражданские права и мормонизм

Репродуктивные права

Смотрите также: Сексуальность и мормонизм § Контроль над рождаемостью и аборты, и Аборт и христианство

Церковь СПД выступает против выборных абортов, исходя из веры в «святость человеческой жизни».[73] Церковь позволяет прихожанам прерывать беременность в некоторых редких случаях.Согласно официальному заявлению, «Церковь допускает возможные исключения для своих членов, когда: беременность является результатом изнасилования или инцеста, или компетентный врач определяет, что жизнь или здоровье матери находится в серьезной опасности, или компетентный врач определяет, что плод имеет серьезные дефекты, которые не позволят ребенку выжить после рождения ». Далее в заявлении говорится: «Аборт - это очень серьезный вопрос, и его следует рассматривать только после того, как вовлеченные лица проконсультируются со своими местными церковными лидерами и почувствуют посредством личной молитвы, что их решение правильное». В заявлении также уточняется, что церковь LDS не поддерживает и не выступает против конкретного законодательства или публичных демонстраций, касающихся абортов.[73]

В прошлом использование контроль рождаемости методы, включая искусственную контрацепцию, были открыто осуждены руководителями Церкви СПД. Начиная с июля 1916 года, цитировались апостолы, которые утверждали, что контроль над рождаемостью является «пагубной доктриной» и что «ограничение количества детей в семье ... греховно».[74][75] Не далее как в 2003 г. было опубликовано церковное руководство, содержащее цитату покойного президента церкви. Спенсер В. Кимбалл заявляя, что церковь не «потворствует и не одобряет» меры контрацепции, которые сильно «ограничивают семью».[76] Нынешняя позиция церкви заключается в том, что «решения о контроле над рождаемостью и последствия этих решений принимаются исключительно каждой супружеской парой» и что они должны учитывать «физическое и психическое здоровье матери и отца и их способность обеспечивать предметы первой необходимости. для своих детей »при планировании семьи.[77] Церковь «настоятельно не рекомендует» хирургическую стерилизацию, например вазэктомии и перевязка маточных труб и призывает членов обращаться к нему только в случае серьезных заболеваний после обсуждения с епископом.[78] Страховая компания церкви Deseret Mutual Benefits Administrators который обеспечивает страхование своих сотрудников, не распространяется на какие-либо формы контроля над рождаемостью и распространяется только на стерилизацию путем вазэктомии или перевязки маточных труб для пары, если у женщины уже было пять детей или женщина старше сорока лет.[79][80][81]

Поправка о равных правах

По мнению историка Ардис Паршалл, в 1943 году женщины, занимающие руководящие должности в Церкви СПД, поддержали поправку.[82]

В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправка о равных правах. Церковь СПД в Юте попросила, чтобы по десять женщин из каждого прихода посетили Юту. Международный женский год в 1977 году для поддержки позиции церкви по Поправке о равных правах и другим женским вопросам. Четырнадцать тысяч участников, в основном женщины - Святые последних дней, набранные в своих приходах, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отклонили все национальные резолюции.[83]- даже те, кто не отстаивал моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД.[84] В 1978 году церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в Большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы с помощью брошюр против Поправки о равных правах и призвала всех членов голосовать.[83]:636–637 Невада не ратифицировала поправку.[83]:637 Соня Джонсон[85] боролся против церкви в поддержку Поправки о равных правах и был отлучен от церкви; в письме об отлучении от церкви от декабря 1979 г. утверждалось, что Джонсон был обвинен во множестве проступков, в том числе в препятствовании всемирной миссионерской программе, разрушении внутренних социальных программ мормонов и обучении ложным доктринам.[86] Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; впоследствии клуб нашел другое место для встреч.[87]:52

Несогласие

Внутри и за пределами основного направления церкви есть меньшинство женщин-СПД, которые выражают озабоченность по поводу церковной политики и доктрины. Тем не менее, любые члены, которые считаются публично оппозиционными по отношению к нынешней структуре церкви, подлежат церковная дисциплина, включая отлучение за отступничество.[88][89][90]

Изменения в церковной политике в отношении женщин в 20-м и 21-м веках

Первое Президентство сделало Общество милосердия вспомогательным по отношению к церкви, лишив его независимого финансового статуса в 1970 году.[10] В 1977 г. Первое Президентство член Н. Элдон Тэннер сказал собранию руководителей церкви, что президентство Общество милосердия следует считать партнером с Священство Мелхиседеково.[91]

Другие события во время президентство из Спенсер В. Кимбалл включая наличие молодая женщина достижения в классе признаны в причастное собрание а в 1978 году Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов издал политику, одобряющую молитву женщин в причастное собрание. С 1967 года женщинам запрещалось молиться на причастном собрании.[30][31] к 1978 г.[92][33] В 1980 году генеральные президенты Общества милосердия, Молодая женщина, и Начальный пригласили сесть на подставку с мужчиной общие власти в течение Генеральная конференция. В 1984 году женщина выступила на Генеральной конференции впервые с 1930 года. С тех пор женщины выступали на каждой Генеральной конференции. В 1978 году была добавлена ​​конференция, специально предназначенная для женщин, первоначально за две недели до октябрьской генеральной конференции, которая позже была изменена на одну неделю до нее.[93] На апрельской Генеральной конференции 2013 года женщины впервые возносили молитвы.

В 1978 году епископ в пригороде Бостона разъяснил политику, согласно которой женщинам не разрешается быть президентом Воскресной школы.[94] Также в 1978 году Алиса Колтон Смит, член Генерального совета Общества милосердия, отметила в письме к Леонард Дж. Аррингтон что когда-то женщинам разрешалось присоединяться или стоять в качестве наблюдателей с благословения ее ребенка, но теперь им редко разрешалось это делать.[94] В 1975 году церковь LDS позволила Морин Урсенбах Бичер продолжить работу в историческом отделе после рождения дочери. Раньше политика церкви заключалась в увольнении молодых матерей с работы; посоветовавшись с их юрисконсультом, церковь изменила свою политику, позволив работающим женщинам продолжать работать после нескольких недель отпуска по беременности и родам.[94]:243–244

Университет Бригама Янга (BYU), ведущее образовательное учреждение Церкви СПД, внесло несколько изменений в свою политику в отношении женщин. В 1975 году четырехлетняя президентская стипендия на полное обучение и проживание была изменена с предоставления только мужчинам на равное количество мужчин и женщин.[91] BYU создал Женский исследовательский институт в 1978 году.[95] Среди его директоров за 21 год существования был Мари Корнуолл. В конце 2009 года BYU реструктурировал свои программы женских исследований, высвободив больше денег для исследований по женским проблемам, уволив штат института, поместив женскую специальность в отдел социологии и, таким образом, вложив все деньги, которые были разделены между исследователями и сотрудниками. непосредственно в расходы на исследования.[96]

В 2013 году церковь скорректировала руководящий совет в его миссии включить большую роль для жены президент миссии и путем создания новой роли, названной «сестра тренера-лидера». Новый Совет руководства миссий расширяет возможности советов для управления церковью на всех уровнях.[97][98] Также в 2013 году организация Ordain Женщины была основана женщинами СПД, которые поддержали расширение священство рукоположения женщинам. 1 ноября 2013 года церковь объявила, что начиная с 2014 года общее женское собрание, проводимое Обществом милосердия, Обществом молодых женщин и организациями Первоначального общества, будет проводиться в связи с проводимыми раз в два года Генеральными конференциями.[99] В 2015 году церковь впервые назначила женщин в свои исполнительные советы. Церковь назначила Линда К. Бертон, президент Общество милосердия, Розмари Уиксом, президент Начальный, и Бонни Л. Оскарсон, президент Молодые женщины организации, трем церковным советам высокого уровня (по одной женщине на каждый).[100][101]

Мормонский феминизм

Основная статья: Мормонский феминизм

Мормонский феминизм - это феминистка движение, посвященное роли женщин в мормонизме. Мормонские феминистки выступают за более широкое признание Небесная Мать,[102] то рукоположение женщин, гендерное равенство,[67] и социальная справедливость, основанная на теологии и истории мормонов.[5][103] Современная форма движения имеет корни, уходящие корнями в основание мормонизма, в том числе в значительной степени независимую деятельность женщин. Общество милосердия, священство благословения женщин в раннем церковная история, а женское избирательное движение на западе США.[102]

Фундаменталистские группы

Мормонские фундаменталисты - это группы или отдельные лица, которые оторвались от господствующей формы мормонизма, которую исповедует Церковь СПД.[104] С середины 19 века были созданы многочисленные фундаменталистские секты, многие из которых расположены в небольших, сплоченных и изолированных общинах в районах Западная часть США, западный Канада, и Мексика.[104] Мормонские фундаменталисты выступают за возврат к мормонским доктринам и практикам, от которых, по их мнению, отказались по ошибке, например многоженство, то закон посвящения, то Доктрина Адама – Бога, то Патриаршее священство, элементы мормона дар ритуал, и часто исключение черных от священства.[104]

Многоженство обычно считается самой центральной и важной доктриной, отделяющей фундаменталистов от господствующего мормонизма.[104] В группах мормонов-фундаменталистов от женщин обычно ожидают или поощряют придерживаться строго патриархальных взглядов на роль и деятельность женщин и, во многих случаях, участвовать в многоженстве.[104]

Несмотря на то, что от женщин в группах фундаменталистов часто ожидается, что они будут воспитывать детей и выполнять другие домашние дела, неверно предполагать, что все женщины, состоящие в полигамных отношениях в мормонских фундаменталистских группах, бессильны. Женщины-мормоны в группах фундаменталистов воспринимают свои гендерные роли иначе, чем женщины в церкви СПД. В сектах фундаменталистов секс рассматривается как необходимое зло для воспроизводства. От женщин в период менструации, кормления грудью или беременных не ожидается секса со своими мужьями.[105]:20 Одна женщина-фундаменталистка сказала, что, поскольку у ее мужа были другие жены, она не чувствовала давления, чтобы сексуально удовлетворить своего мужа. Женщины-фундаменталисты помогают своим мужьям искать других жен, и многие говорят, что для их мужей искать жену, не посоветовавшись с существующими женами, было бы сродни неверности.[105]:21 Некоторые жены в полигамных браках чувствуют себя ближе к своим сестрам-женам, чем к своим мужьям. В некоторых полигамных отношениях жена поддерживает отношения мужа с другими женами, поощряя мужа проводить с ними время. Сестры-жены помогают друг другу в воспитании детей, приготовлении пищи и других домашних делах. У женщин, состоящих в полигамных отношениях, есть свои спальни, а к их мужьям относятся как к посетителям. Сестры-жены также часто контролируют финансы семьи.[105]:22–24 Исследования, посвященные опыту женщин-фундаменталистов, не рассматривали браки несовершеннолетних, которые, по мнению авторов, были отдельной проблемой.[105]:22–25 Полицейский рейд в 2008 году на территорию ФСПД в Техасе выявил, что 12 девочек вышли замуж до 16 лет и подверглись сексуальному насилию.[106]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Брекус, Екатерина А. (2016). «Мормонские женщины и проблема исторического влияния». В Холбруке, Кейт; Боумен, Мэтью (ред.). Женщина и мормонизм: исторические и современные перспективы. Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN  978-1-60781-477-1.
  2. ^ Клаудия Бушман, "Эдвард В. Таллидж и женщины мормонда" Dialouge Journal V33, № 4 https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V33N04_25.pdf
  3. ^ Смит, Джозеф (июль 1830 г.), "Откровение, июль 1830 г. – C [У. и 3. 25]", Документы Джозефа Смита, Издательство церковного историка
  4. ^ а б c d е Снег 1884, п. 61
  5. ^ а б c Брэдли, Марта Зоннтаг (2005), Пьедесталы и подиумы: женщины штата Юта, религиозная власть и равные права, Подписные книги, заархивировано из оригинал на 2013-02-02.
  6. ^ Хэнкс 1992, п. 318.
  7. ^ цитируется в Беннион, Шерилин Кокс (1990). На высоте: женщины-редакторы Запада XIX века. Рино: Университет Невады Press. п.76. ISBN  9780874171631. В детской нет места экспоненту.
  8. ^ Хэнкс под редакцией Максин (1992). Женщины и власть: возрождающийся мормонский феминизм. Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги. ISBN  978-1560850144.
  9. ^ Гордон, Сара Барринджер (2002), «Мормонский вопрос: полигамия и конституционный конфликт в Америке девятнадцатого века: полигамия и конституционный конфликт в Америке девятнадцатого века», Обзор права и истории, University of North Carolina Press, 22 (1): 206–208, ISBN  9780807875261, JSTOR  4141683
  10. ^ а б c Янг, Нил (сентябрь 2007 г.). ""ERA - это моральный вопрос ": Церковь мормонов, женщины СПД и поражение Поправки о равных правах". Религия и политика в современных Соединенных Штатах. 59 (3): 623–644. Дои:10.1353 / вод. 2007.0073. JSTOR  40068443. S2CID  145676379.
  11. ^ Сессии, Пэтти Бартлетт (Март 1996 г.), "Оливковый лист: мы благословили и получили благословение" (PDF), Солнечный камень, 101: 80, получено 2008-06-28, [Мы] днем ​​устроили пир у сестры Миллер ... там мы благословили и получили благословение, и я пролил кровь [sic ] сестра Кристин, возложив руки на ее голову, и Господь через меня проговорил к ее великим и чудесным вещам.
  12. ^ а б Стэпли, Джонатан А .; Райт, Кристина (2011). «Формы и сила: развитие ритуального исцеления мормонов до 1847 года». В Тайсом, Стивен С. (ред.). Измерения веры: читатель, изучающий мормонов. Солт-Лейк-Сити: Подписные книги. ISBN  9781560852124.
  13. ^ Протоколы и отчеты Общества милосердия кола Морган, штат Юта, 1878–1973 гг., Библиотека истории Церкви, Солт-Лейк-Сити, том. 1, 28 апреля 1883 г., стр. 88; см. также «Всем властям священства - наставления для Общества милосердия», Первое Президентство, Солт-Лейк-Сити, всем руководителям священства и Святым последних дней, 6 октября 1880 г., Библиотека истории Церкви, Солт-Лейк-Сити.
  14. ^ Президент Уилфорд Вудрафф заявил, что женщины служат больным «не как члены священства, а как члены Церкви». Уилфорд Вудрафф - Эммелине Б. Уэллс, 27 апреля 1888 г., Библиотека истории Церкви.
  15. ^ цитируется в Брукс, Джоанна; Стинблик, Рэйчел Хант; Уилрайт, Ханна, ред. (2015). Мормонский феминизм: основные сочинения. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190248031. Нужно ли отдавать сестер отдельно для совершения священных таинств омовения, помазания и возложения рук при прислуживании больным? Конечно, нет. Все без исключения сестры, которые чтят свое святое дарование, не только имеют право, но и должны чувствовать это своим долгом, когда их призывают выполнять эти таинства по отношению к нашим сестрам в этих таинствах, которые Бог милостиво передал Своим дочерям, а также своим сыновьям; и мы свидетельствуем, что, когда они вводятся и принимаются с верой и смирением, они сопровождаются всемогущей силой.
  16. ^ а б Куинн, Д. Майкл (1992), «Мормонские женщины имеют священство с 1843 года», в Хэнкс, Максин (ред.), Женщины и власть, Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги, ISBN  978-1-56085-014-4.
  17. ^ Кэмерон, Дж. Эллиот (1992), «Благословения священства», в Ладлоу, Дэниел Х (ред.), Энциклопедия мормонизма, Нью-Йорк: Macmillan Publishing, стр. 1140–1141, ISBN  978-0-02-879602-4, OCLC  24502140
  18. ^ а б Тэд Уолч (2015-10-23). «Церковь СПД выпускает новые очерки о женщинах, священстве и Небесной матери». Deseret News. Получено 2015-11-01.
  19. ^ например Закон Моррилла о борьбе с двоеженством (1862), Закон Эдмундса – Такера (1887).
  20. ^ «Полигамия». отдел новостей. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  21. ^ «Многоженство и семьи в раннем Юте». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 31 августа 2016.
  22. ^ Корнуолл, Мари (1994), «Институциональная роль мормонских женщин», в Корнуолл, Мари; Хитон, Тим Б.; Янг, Лоуренс А. (ред.), Современный мормонизм: перспективы социальных наук, Урбана: University of Illinois Press, стр. 239–64, ISBN  978-0-252-06959-8, OCLC  28721262.
  23. ^ Ианнакконе, Лоуренс Р.; Майлз, Кэрри А. (1994), «Работа с социальными изменениями: реакция Церкви мормонов на изменение ролей женщин», в Корнуолл, Мари; Хитон, Тим Б.; Янг, Лоуренс А. (ред.), Современный мормонизм: перспективы социальных наук, Урбана: University of Illinois Press, стр. 265–86, ISBN  978-0-252-06959-8, OCLC  28721262
  24. ^ Йоргенсен 2001, п. 105
  25. ^ а б c Коп, Рэйчел (2016). «Переосмысление мормонских женщин и свободы воли в контексте полигамии». В Холбруке, Кейт; Боумен, Мэтью (ред.). Женщина и мормонизм: исторические и современные перспективы. Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN  978-1-60781-477-1.
  26. ^ а б "Вечный брак. Пособие для учащихся. Различия между мужчинами и женщинами". ChurchofJesusChrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 1 сентября 2016.
  27. ^ «Справочник 2 - Начальный». Получено 21 ноября 2019.
  28. ^ «Книга 2 - Общество милосердия». Получено 21 ноября 2019.
  29. ^ Дочери в Царстве Моем: история и работа Общества милосердия, Церковь СПД, 2011.
  30. ^ а б Брукс, Джоанна; Стинблик, Рэйчел Хант; Уилрайт, Ханна (2 ноября 2015 г.). Мормонский феминизм: основные сочинения. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN  978-0190248031. 1967 - Церковь СПД Бюллетень священства объявляет политику, рекомендующую, чтобы только носители священства Мелхиседека и Ааронова возносили молитвы на причастном собрании (июль – август).
  31. ^ а б "Новости Церкви". ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Август 1975 г. Внимание обращается на следующее наставление, опубликованное в Бюллетене священства за июль – август 1967 года. Первое Президентство рекомендует приглашать только тех, кто носит Священство Мелхиседеково или Священство Аароново, для вознесения вступительной и заключительной молитв на причастных собраниях, включая постные собрания. Это также относится к собраниям священства.
  32. ^ Филдинг Андерсон, Лавина (ноябрь 1981 г.). «Мормонские женщины и борьба за определение: современные женщины» (PDF). Журнал Sunstone. 6 (4): 13.
  33. ^ а б Гарднер, Марвин (ноябрь 1978 г.). "Новости Церкви". ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Первое Президентство и Совет Двенадцати решили, что в Священных Писаниях нет запрета на то, чтобы сестры молились на причастных собраниях. Поэтому было решено, что сестрам разрешено возносить молитвы на любых собраниях, которые они посещают, включая причастные собрания, собрания Воскресной школы и конференции кола. Навещающие сестры Общества милосердия могут возносить молитвы в домах, в которые они входят, выполняя задания навещающих сестер.
  34. ^ Прайс, Мишель Л. (7 апреля 2013 г.). «В первую очередь на Генеральной конференции женщина возглавляет молитву». Daily Herald. Ассошиэйтед Пресс. Получено 17 ноября 2017.
  35. ^ Кэмпбелл, Дэвид Э. (2016). «Отношение женщин СПД к церкви». В Холбруке, Кейт; Боумен, Мэтью (ред.). Женщина и мормонизм: исторические и современные перспективы. Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN  978-1-60781-477-1.
  36. ^ Ли, Гарольд. "Сохраняйте свое место как женщина". churchofjesuschrist.org. Церковь СПД.
  37. ^ Роквуд, Джолин (1998). «Искупление Евы» (PDF). Новые мормонские исследования. Получено 17 августа 2016.
  38. ^ Тернер, Джон Г. (2012). Бригам Янг: пионер-пророк. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 158. ISBN  9780674067318.
  39. ^ а б c Иноуэ, Мелисса (2004). «Чего хочет девушка: ухаживание и брак СПД женщин, 1890–1930». В Bushman, Claudia (ред.). Документы летних стипендиатов 2003 г .: Женщины-Святые последних дней в ХХ веке. Прово, Юта: Институт истории Святых последних дней Джозефа Филдинга Смита при Университете Бригама Янга. ISBN  978-0-8425-2573-2.
  40. ^ «Семья: воззвание к миру». ChurchofJesusChrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 18 августа 2016.
  41. ^ «Женщины в церкви». churchofjesuschrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 18 августа 2016.
  42. ^ «Глава 19: Общество милосердия и индивидуальная ответственность», Учения Президентов Церкви: Бригама Янга, Церковь СПД, 1997, стр. 135
  43. ^ Айверсон, Джоан (1984). «Феминистские последствия мормонской полигамии». Феминистские исследования. 10 (3): 505–522. Дои:10.2307/3178041. JSTOR  3178041.закрытый доступ
  44. ^ Чен, Чиунг Хван (20 февраля 2014 г.). «Разнообразные, но гегемонистские: выражения материнства в рекламе« Я мормон »». Журнал СМИ и религии. 13 (1): 31–47. Дои:10.1080/15348423.2014.871973. S2CID  143774315.закрытый доступ
  45. ^ «Работа матерей вне дома». ChurchofJesusChrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 18 августа 2016.
  46. ^ Пинборо, Ян Андервуд (март 1986). "Двойное рабочее время: дилемма работающей матери". ChurchofJesusChrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 22 августа 2016.
  47. ^ а б c Холбрук, Кейт (2016). Работа по дому: проблема, у которой есть название. В Патрике К. Мэйсоне и Джоне Г. Тернере (редакторы), Из безвестности: мормонизм с 1945 года. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  48. ^ «Речь Пророка побуждает исследовать роль женщин» (PDF). Солнечный камень (58): 41–42. 1987. Получено 12 сентября 2016.
  49. ^ а б Iannaccone, Laurence R .; Майлз, Кэрри А. (1990). «Работа с социальными изменениями: реакция Церкви мормонов на изменение ролей женщин». Социальные силы. 68 (4): 1231–1250. Дои:10.1093 / sf / 68.4.1231. JSTOR  2579142.
  50. ^ а б c d е Блейксли, Кэти Кларк (2004). ""Наш собственный стиль ": Скромность и мормонские женщины 1951–2003" (PDF). В Bushman, Claudia (ред.). Документы летних стипендиатов 2003 г .: Женщины - Святые последних дней в ХХ веке. Прово, Юта: Институт истории Святых последних дней Джозефа Филдинга Смита при Университете Бригама Янга. ISBN  978-0-8425-2573-2.
  51. ^ Бензли, Кэролайн Х. (январь 2002 г.). «Оцени свой стиль». churchofjesuschrist.org. Получено 1 сентября 2016.
  52. ^ Стюарт, Кристен. "Близнецы BYU гордятся своей скромностью". The Salt Lake Tribune. ProQuest  281125055.
  53. ^ а б «Во имя нравственности молодежи». ChurchofJesusChrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 18 августа 2016.
  54. ^ Хэнкс, Жюли де Азеведо. «Цена непонимания скромности». Журнал СПД. Получено 22 августа 2016.
  55. ^ а б c Спендлов, Дэвид К.; Уэст, Ди У; Станиш, Уильям М (1984). «Факторы риска и распространенность депрессии у мормонских женщин». Социальные науки и медицина. 18 (6): 491–5. Дои:10.1016/0277-9536(84)90006-6. PMID  6608792.закрытый доступ
  56. ^ а б c Уильямс, Марлин (1993). «Корреляты оценок депрессии Бека у мормонских и протестантских женщин: религиозная ориентация, традиционные семейные отношения и перфекционизм». Международные тезисы диссертаций. 54 (5 – B): 2778. ISSN  0419-4217.закрытый доступ
  57. ^ Притт, Энн Ф. (июнь 1998 г.). «Духовные корреляты сообщений о сексуальном насилии среди мормонских женщин». Журнал научного изучения религии. 37 (2): 273–285. Дои:10.2307/1387527. JSTOR  1387527.закрытый доступ
  58. ^ Jacobsen, J .; Райт, Р. (13 мая 2014 г.). «Влияние на психическое здоровье опыта мормонских женщин с однополым влечением: качественное исследование». Психолог-консультант. 42 (5): 664–696. Дои:10.1177/0011000014533204. S2CID  146410502.закрытый доступ
  59. ^ а б Эдвард Л. Кимбалл "История норм приема в храмы СПД" Журнал мормонской истории, весна 1998 г., том. 24, No. 1 (весна 1998 г.), стр. 135–176 University of Illinois Press; Стабильный URL Ассоциации истории мормонов: https://www.jstor.org/stable/23287671
  60. ^ Джей, Ребекка (10 февраля 2012 г.). "Нечисто! Нечисто! Нечисто!". По общему согласию, мормонский блог. Получено 22 августа 2016.
  61. ^ Стек, Пегги Флетчер (5 марта 2012 г.). «Менструальным мормонам запрещено крещение по доверенности в храме?». Salt Lake Tribune. Получено 22 августа 2016.
  62. ^ Элизотель; RAH (7 марта 2012 г.). "Барабан, пожалуйста: Темпл" Отчет о проблеме ". Феминистские мормонские домохозяйки. Получено 1 сентября 2016.
  63. ^ Хаммонд, Элизабет (2015). «Мормонская жрица: богословие женственности в храме СПД (2014)». В Бруксе, Джоанна; Стинблик, Рэйчел Хант; Уилрайт, Ханна (ред.). Мормонский феминизм: основные сочинения. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190248031.
  64. ^ Рисс, Яна (3 января 2019 г.). «Основные изменения в храмовой церемонии мормонов, особенно для женщин». Religionnews.com. Служба религиозных новостей. Получено 5 января 2019.
  65. ^ Флетчер Стэк, Пегги; Нойс, Дэвид (2 января 2019 г.). "Церковь СПД изменяет храмовую церемонию; верные феминистки будут рассматривать изменения и дополнения как" шаг вперед'". www.sltrib.com. Salt Lake Tribune. Получено 5 января 2019.
  66. ^ https://www.sltrib.com/religion/2019/01/29/heels-temple-changes/
  67. ^ а б c d Майкл, Куинн, Д. (Осень 1978 г.). Тейт-младший, Чарльз Д. (ред.). Молитвенные круги Святых последних дней (PDF). 19. Прово, Юта: Исследования BYU. стр. 84 и 105. Получено 3 мая, 2011.
  68. ^ Кенни, Скотт, изд. (Июль – август 1978 г.), Обновление: прекращение работы молитвенных кругов (п.п.м.), 5, 3, Смит, Рэндал, дизайнер, Солт-Лейк-Сити, Юта: Журнал Sunstone, п. 6, получено 3 мая, 2011
  69. ^ Уилкокс, Линда (1992), «Мормонское представление о Небесной Матери», в Хэнкс, Максин (ред.), Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма, Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги.
  70. ^ а б Моррилл, Сюзанна (2016). «Агентство мормонских женщин и изменение представлений о Небесной Матери». В Холбруке, Кейт; Боумен, Мэтью (ред.). Женщина и мормонизм: исторические и современные перспективы. Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN  978-1-60781-477-1.
  71. ^ Меррилл, Байрон Р. (1992), "Первородный грех", в Ладлоу, Дэниел Х (ред.), Энциклопедия мормонизма, Нью-Йорк: Macmillan Publishing, стр. 1052–3, ISBN  978-0-02-879602-4, OCLC  24502140
  72. ^ Символы веры 1: 2
  73. ^ а б Церковь Иисуса Христа Святых последних дней Храмы
  74. ^ "Контроль рождаемости". Журнал Общества милосердия. 3 (7): 364, 368. Июль 1916 г.. Получено 5 февраля 2017.
  75. ^ Буш-младший, Лестер Э. (осень 1976 г.). «Контроль рождаемости среди мормонов: Введение в настойчивый вопрос» (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 10 (2): 21. Получено 5 февраля 2017.
  76. ^ "Пособие для учащихся по вечному браку: Контроль рождаемости". ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Получено 5 февраля 2017.
  77. ^ "Контроль рождаемости". ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Получено 5 февраля 2017.
  78. ^ «Книга 2: Управление церковью». ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Получено 8 февраля 2017.
  79. ^ Вестлунд, Тесса Лара (8 февраля 2019 г.). «Федеральные споры по поводу противозачаточных средств не влияют на Y сотрудников и студенческие льготы». Daily Universe. Университет Бригама Янга. Согласно сводному плану DMBA не распространяется на какие-либо формы контрацептивов для студентов или сотрудников BYU, и не делала этого исторически. На веб-сайте церкви говорится, что ее позиция в отношении контроля рождаемости заключается в том, что «решение о том, сколько детей иметь и когда их рожать, является личным делом мужа и жены». В резюме DMBA не приводится официальная причина, по которой DMBA не распространяется на контроль рождаемости.
  80. ^ Брукс, Джоанна (8 августа 2012 г.). "Церковь СПД и спор о контроле рождаемости". Послания о религии.
  81. ^ Уайт, Кэтрин А. (июль 1999 г.). «Кризис совести: примирение религиозных убеждений медицинских работников и прав пациентов». Stanford Law Review. 51 (6): 1711. Дои:10.2307/1229534. JSTOR  1229534. PMID  10558539. 45. Телефонное интервью с Дэвидом Колом, примечание 7 выше. HMO Deseret Mutual Benefit Administrators (DMBA) не оплачивает стерилизацию до тех пор, пока женщина не родит пять детей или не достигнет возраста сорока лет. Хотя политика DMBA не относится напрямую к церковной доктрине LDS, политика устанавливается Консультативным комитетом по этике DMBA, который издал руководящие принципы, в которых говорится, что DMBA будет предоставлять преимущества в соответствии с церковными учениями LDS.
  82. ^ https://www.sltrib.com/religion/2019/12/12/this-week-mormon-land/
  83. ^ а б c Янг, Нил Дж. (2007). "'ERA - это моральный вопрос »: Церковь мормонов, женщины СПД и поражение Поправки о равных правах». American Quarterly. 59 (3): 623–644. Дои:10.1353 / вод. 2007.0073. ISSN  1080-6490. JSTOR  40068443. S2CID  145676379.CS1 maint: ref = harv (связь)
  84. ^ Хюфнер, Дикси Сноу (1978). "Церковь и политика на конференции IWY" (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 11 (1): 58–75. ISSN  0012-2157. Получено 24 октября 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
  85. ^ Янг, Нил Дж. (13 июня 2012 г.). «Равноправие, права геев и Церковь мормонов». Нью-Йорк Таймс. Получено 6 января, 2018.
  86. ^ Силлитоэ, Линда (1980). "Церковная политика и Соня Джонсон: центральная загадка" (PDF). Солнечный камень. Vol. 5 шт. 1. Солт-Лейк-Сити, Юта: Фонд Санстоун. Получено 6 января, 2018.
  87. ^ Бентли, Эми Л. (1990). "Утешение детей без матери: Женский форум Алисы Луизы Рейнольдс" (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 23 (3): 39–61. ISSN  0012-2157. Получено 6 января, 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
  88. ^ например Шестое сентября, Кейт Келли
  89. ^ Гудштейн, Лори (12 июня 2014 г.), «2 человека находятся под угрозой изгнания мормонов из-за кампании», Нью-Йорк Таймс
  90. ^ Барлоу, Рич (17 июня 2006 г.), «Феминистский взгляд на мормонскую веру», Бостон Глобус
  91. ^ а б Кимбалл 2005, п. 165.
  92. ^ Филдинг Андерсон, Лавина (ноябрь 1981 г.). «Мормонские женщины и борьба за определение: современные женщины» (PDF). Журнал Sunstone. 6 (4): 13.
  93. ^ Кимбалл 2005, п. 165–168.
  94. ^ а б c Принц, Григорий А. (2016). Леонард Аррингтон и написание истории мормонов. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press. С. 236–237. ISBN  9781607814795.
  95. ^ "Прощальный привет Женский исследовательский институт Университета Бригама Янга", SquareTwo, 2 (3), осень 2009 г.
  96. ^ Исраэльсен-Хартли, Сара (20 ноября 2009 г.), «Студенты BYU осуждают кончину женского научно-исследовательского института», Deseret News
  97. ^ Уокер, Джозеф (5 апреля 2013 г.), «Сестры-миссионеры СПД будут играть ключевую роль в новом Совете руководителей миссий», Deseret News
  98. ^ «Церковь корректирует организацию миссии для реализации» Совета по руководству миссией'", Мормонский отдел новостей, 5 апреля 2013 г.
  99. ^ «Первое Президентство объявляет о новом общем собрании женщин», Новости и события Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 4 ноября 2013 г.
  100. ^ «Церковь мормонов впервые назначает женщин в советы | Мировые новости». Хранитель. Ассошиэйтед Пресс. 19 августа 2015 г.. Получено 2015-08-20.
  101. ^ Вальч, Тад (18 августа 2015 г.). «Важным шагом стало присоединение женщин к ключевым руководящим советам Церкви СПД». Deseret News..
  102. ^ а б Уилкокс, Линда (1992), «Мормонское представление о Небесной Матери», Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма, Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги
  103. ^ Шерилин Кокс Беннион, "The Экспонента женщины: Сорок два года работы для женщин », Utah Historical Quarterly 44: 3 (лето 1976 г.): 226
  104. ^ а б c d е Букварь, Помощь жертвам домашнего насилия и жестокого обращения с детьми в полигамных сообществах: фундаменталистские мормонские сообщества (PDF), Генеральная прокуратура штата Юта и Генеральная прокуратура Аризоны, июнь 2006 г., архивировано с оригинал (PDF) 27 января 2013 г., получено 29 июня, 2010CS1 maint: другие (связь)
  105. ^ а б c d Фаген, Дженнифер Лара; Райт, Стюарт А. (2014). «Гендер, сексуальность и расширение прав и возможностей женщин в мормонских фундаменталистских сообществах». В Богдане, Хенрик; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Сексуальность и новые религиозные движения. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9781137409621.
  106. ^ Уинслоу, Бен (24 декабря 2008 г.). «В отчете ФСПД говорится, что 12 девушек вышли замуж за несовершеннолетних». DeseretNews.com. Получено 23 ноября 2016.

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Дерр, Джилл Малвей, Морин Урсенбах Бичер и Джанат Кэннон (2002), Женщины завета: история Общества милосердия, Книга Дезерет, ISBN  9781573456043CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь).
  • Кимбалл, Джеймс Н., и Майлз, Кент (2009), Мормонские женщины: портреты и беседы, Книги Белой Лошади, ISBN  978-0980140613CS1 maint: использует параметр авторов (связь).
  • Бушмен, Клаудия (1980), Сестры-мормоны: женщины раннего периода Юты, Издательство Olympus Publishing Co., ISBN  9780913420959CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Бичер, Морин Урсенбак и Андерсон, Лавина (август 1987 г.), Сестры по духу: женщины-мормоны в исторической и культурной перспективе, University of Illinois Press, ISBN  9780252014116CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Кэннон, Джанет Рассел (декабрь 2002 г.), Женщины завета: история Общества милосердия, Deseret Book Co., ISBN  9781573456043CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Хэнкс, Максин (декабрь 1992), Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма, Подписные книги, ISBN  9781560850144CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Ньюэлл, Линда Кинг и Эйвери, Валин Типпетс (июль 1994 г.), Загадка мормонов: Эмма Хейл Смит, University of Illinois Press, ISBN  9780252062919CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Мэдсен, Кэрол Корнуолл (декабрь 2005 г.), Защитник прав женщин: общественная жизнь Эммелин Б. Уэллс, 1870-1920 (биографии в истории Святых последних дней), Издательство Университета Бригама Янга, ISBN  9780842526159CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Мормонские женщины говорят свое мнение: очерки из собрания устной истории Клермонта, Greg Kofford Books, Inc., март 2013 г., ISBN  9781589584945.