Сеймур Сигель - Seymour Siegel

Раввин Сеймур Сигель
Личное
Родившийся	1927 Нью-Йорк
Умер	1988
Религия	Иудаизм
Национальность	Американец
Старшая публикация
Рукоположение	Еврейская теологическая семинария Америки
Предыдущий пост	Профессор Еврейской богословской семинарии
Настоящий пост	Исполнительный директор, Мемориальный совет Холокоста США

Сеймур Сигель (12 сентября 1927 - 24 февраля 1988), которого часто называют "архитектором Консервативный Еврейское богословие "был американским Консервативный раввин, профессор Этика и Теология на Еврейская теологическая семинария Америки (СТС), 1983-1984 гг. Исполнительный директор Мемориальный совет Холокоста США,"^[1] и советник трех американских президентов, Ричард Никсон, Джеральд Форд, и Рональд Рейган.^[2]

Сигел был связан с JTS в течение 41 года, сначала в качестве студента, а затем в качестве преподавателя, занимая должность профессора этики и теологии Ральфа Саймона. стул, сменив своего друга и наставника, Авраам Джошуа Хешель, в этом положении. Он был ярым поборником политического консерватизма, произнес молитву при инаугурации президента Ричарда Никсона на второй срок в 1973 году, но столь же решительный поборник религиозных идей, иногда связанных с либерализмом, таких как рукоположение женщин-раввинов. В его некрологе Нью-Йорк Таймс писатель-религиовед Ари Л. Гольдман, писал, что труды Сеймура Сигеля «помогли открыть дверь для рукоположения женщин-раввинов» в консервативное движение.^[1]

Жизнь и работа

Сеймур Сигель родился в Чикаго, Иллинойс, посещая Чикагский университет (B.A., 1958) и Еврейский теологический колледж для учебы в бакалавриате, затем для заработка раввинское рукоположение, и оба Мастера и Докторская степень в Литература на иврите в JTS (MA, 1951; DHL, 1960) в Нью-Йорке.^[3] Он остался в JTS в качестве профессора теологии и этики и на протяжении многих лет занимал другие должности в течение разного времени, включая декана студентов («регистратор») раввинской школы и заместителя декана Герберта Х. Лемана. Институт этики.^[4] С 1973 по 1980 год он занимал пост председателя Комитета по еврейскому праву и нормам Раввинское собрание (РА). Он также служил на Комиссия по идеологии консервативного иудаизма- позже переименован, Комиссия по философии консервативного иудаизма- на основе этого документа 1988 г., Эмет Ве'Эмуна: Заявление о принципах консервативного иудаизма.

Сигел вырос в «сплоченной идишской семье и общине», «его образование в ешиве готовило его к тому, чтобы стать ортодоксальным раввином или знатоком Талмуда. Но после окончания Чикагского университета он тяготел к консервативному движению. друзья, Сэмюэл Дрезнер и Вулф Кельман, убеждали его учиться у Хешеля ».^[5]

Как учитель, Сигел во многом опередил свое время. Он преподавал изучение Холокоста в середине 1960-х, задолго до того, как это считалось областью серьезного изучения, и он был пионером в области медицинской этики в частности и религиозной этики в целом. Он считал, что преподавание не должно ограничиваться классной комнатой, и разделял убеждение Хешеля, что «евреи имели такое видение общества, которое могло и должно влиять на общество в целом так же, как общество в целом на иудаизм».^[2] Применяя эти убеждения на практике, он стал одним из первых советников по этике американских коммерческих корпораций, возглавив комитет по этике этой фирмы по связям с общественностью. Рудер Финн и служа на Биологическая опасность Комитет гигантского фармацевтического концерна, Hoffmann-La Roche.^[6] В рамках этой должности он работал над руководящими принципами исследования рекомбинантной ДНК.^[7]

Сигел чувствовал огромную ответственность в своей роли профессора этики и теологии в Еврейской богословской семинарии, будучи одновременно государственным служащим, служащим обществу Соединенных Штатов Америки, исходя из своего понимания учения иудаизма, и в то же время время слуга еврейского народа в его роли председателя комитета по еврейскому закону и стандартам Раввинского собрания.^[8]

Известный ученый Джейкоб Нойснер вспоминает, что Сигель был его «лучшим учителем Талмуда» в JTS.^[9] и поколение раввинов хвалило Сигель за «полный контроль» над широким спектром классических еврейских текстов, от Талмуда до еврейского закона и еврейского мистицизма.^[10] наряду с его способностью ясно и прямо объяснять сложные вопросы. Его называли «самым разносторонним и разносторонним ученым Еврейской духовной семинарии».^[10]

В дополнение к своим должностям в JTS и работе в RA, Сигель работал приглашенным старшим научным сотрудником в Кеннеди Институт биоэтики в Джорджтаунский университет (1976–1977); приглашенный ученый в Международный центр ученых имени Вудро Вильсона (1981) в Вашингтоне, округ Колумбия; а Центр Гастингса Парень; и научный сотрудник Общества религии в высшем образовании.^[11] Он также служил в 1982–1983 гг. Единственным священнослужителем.^[12] на Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских исследованиях, назначенный в эту комиссию президентом Рональдом Рейганом. Кроме того, Сигель входил в советы директоров многих организаций, в том числе Еврейский институт по делам национальной безопасности (JINSA) и Еврейское издательское общество (JPS), а также в редакционных советах многих журналов и периодических изданий, в том числе Этот мир и Консервативный иудаизм.

В 1951 году канцлер JTS Луи Финкельштейн организовал для Мартина Бубера его первую поездку в США с шестимесячным лекционным туром. Финкельштейн назначил Сигеля ведущим для Бубера и его жены Полины во время их работы в JTS. Сигел встретил их в аэропорту Айдлуайлд (ныне Международный аэропорт имени Джона Ф. Кеннеди ) 1 ноября 1951 г.^[13] Двадцать четыре года спустя, на поминальной службе по Буберу в Нью-Йорке, Сигел будет одним из трех выступающих, включая протестантского богослова, Пол Тиллих.^[14]

В 1962 году Сигель помог основать Seminario Rabinico Latinoamericano, Латиноамериканская раввинская семинария, в Буэнос айрес, Аргентина, и «сыграл важную роль в укреплении отношений» между этой семинарией и JTS в Нью-Йорке, проводя там лето, преподавая курсы Талмуда, теологии и этики.^[2][3] На пресс-конференции после десятинедельной поездки в Буэнос-Айрес для помощи в открытии семинарии он рассказал о страхе аргентинской еврейской общины в отношении антисемитизм это столкнулось. Он сказал, что «... достоверные источники говорят, что [аргентинские] правительственные чиновники знают, кто совершает антисемитские нападения, но они не предприняли никаких шагов для их ареста». Он призвал правительство США сделать все возможное для укрепления демократических институтов в Аргентине и выразил обеспокоенность по поводу того, что Римско-католическая церковь не заняла официальной позиции против антисемитских атак. «Раввин, который сказал, что он был свидетелем обстрела израильской судоходной линии, когда находился в Буэнос-Айресе, сказал, что такие нападения были повторением антисемитских актов, возникших более тридцати лет назад».^[15] Сигель свободно говорил по-испански и во время некоторых политических кампаний в Нью-Йорке выступал на испанском языке перед латиноамериканскими группами в Нью-Йорке. Верхний Вест-Сайд. В 1965 году, когда испаноязычный консерватор молитвенник был напечатан для Аргентины и других стран в Латинская Америка, одна из молитв Сигеля - о еврейском празднике Суккот, Кущей - было включено.^[16] Молитвенник - первый новый перевод еврейского молитвенника на испанский с тех пор, как оригинальный испанский перевод появился в Феррара, Италия, в 1552 г. - был проектом Латиноамериканская офис Всемирный совет синагог. Среди других испанских публикаций совета был перевод Еврейские диетические законы, написанный Сигелем и его коллегой раввином Самуэлем Дреснером.^[17]

В течение 1960-х годов, когда среди раввинов, в том числе и в РА, велись горячие споры о том, стоит ли вести еврейско-христианский диалог, Сигель был решительным голосом в его важности, категорически заявляя, что «у нас должен быть диалог». Кроме того, он был одним из первых раввинов, преподававших в христианских семинариях.^[18] В 1967 году, когда дебаты о межконфессиональном диалоге достигли новых высот, и некоторые раввины заняли позицию, согласно которой христианским и иудейским лидерам было бы уместно обсуждать вопросы «социальной справедливости», но не «теологии», Сигель снова принял решение сильная позиция в пользу религиозного диалога. Он писал, что такой диалог «необходим сегодня в мире, чьи неприятные проблемы являются неотложной задачей как для христиан, так и для евреев», что было бы невозможно собраться вместе для обсуждения социальных проблем «всесторонне, не переходя к религии» - Более того, было бы «нелепо, если бы религиозные лидеры встретились с целью обсуждения всех тем, кроме той, в которой они наиболее сведущи - религии».^[19] Позже, в 1984 году, после того, как еврейско-христианский диалог развился во многих кругах, Сигель, опередив свое время, сказал, что он надеется, что такой диалог расширится и включит ислам - и даже больше, что так называемые «западные религии» Иудаизм, христианство и ислам, которые по большей части «прискорбно игнорировали» другие религии в мире, в том числе в Азии и Африке, также могли бы создать возможности для совместной работы в диалоге. Сигел сказал, что, хотя религия часто была силой на войне, она могла быть силой мира по двум основным причинам: во-первых, потому, что она могла поддерживать видение пророков о будущем мире; и во-вторых, потому что религия может принести с собой видение, выходящее за пределы национальных границ и рас, так что стало возможным отождествлять себя с другими как «личности».^[20] С другой стороны, будучи решительным сторонником межконфессионального диалога и сотрудничества, он предостерегал от недооценки или размывания различий между религиями. Обращаясь к одной проблеме еврейско-христианских отношений, он писал: «Два завета - иудаизм и христианство - подобны двум параллельным линиям, которые встретятся в вечности. До этого времени мы остаемся отдельными, но уважаемыми и любящими друг друга. "^[10]

В середине 1960-х он также был раввином-основателем "West Side Chevre Shas", нью-йоркской группы по изучению Талмуда Верхнего Вестсайда, которая привлекала некоторых светил еврейского мира Нью-Йорка, членов их семей и особенных людей. гости. Группа собиралась еженедельно, Шаббат, еврейская суббота, в течение трех десятилетий, чередуя дома участников. В течение двух лет Сигель находился в Вашингтоне, округ Колумбия, с Советом памяти жертв Холокоста США, раввин Дэвид Вайс Халивни возглавлял группу, но в остальном, с момента ее основания до смерти Сигела, он руководил группой. Группа провела свой ежегодный Тиккун Лейл Шавуот сессия (занятия всю ночь во время еврейской Праздник Шавуот ), в доме Сигеля. В дополнение к этой группе, он проводил еженедельное эгалитарное богослужение в субботу утром в Шаббат для студентов JTS, когда в JTS не проводилось эгалитарное служение (где студенты мужского и женского пола участвовали в равной степени во всех аспектах поклонения). Нежно именуемой "Зигель" Штибель, "от идишского термина для" маленького домика ", используемого для учебы и молитвы, это было время для студентов молиться, учиться вместе, наслаждаться домашней кухней Сигеля (он был отличным поваром, готовил свое фирменное блюдо для субботы, холент, для группы), и его пение (он любил музыку и мог дать «идеальное воспроизведение нот» «старинных канторских записей» или старых «хасидских изысков»).^[10]

В 1967 году Сигель представлял еврейскую общину (и еврейскую веру) как единственный раввин, который участвовал в исторической конференции, созванной ВМС США при поддержке Начальник капелланов ВМС США, а Командующий подводными силами США Атлантического флота США, на тему мирского служения. В лучших условиях многие офицеры и моряки в ВМС США находятся вне досягаемости капелланов, но с новой технологией атомных подводных лодок, позволяющей подводным лодкам оставаться под водой и практически лишенными связи с кем-либо, кто мог бы оказывать религиозную поддержку почти бесконечно (единственное ограничение Фактором было то, сколько еды можно было сохранить для экипажа), были подняты новые вопросы религиозной поддержки. В результате военно-морской флот созвал конференцию, чтобы узнать, как миряне - военные «мирские лидеры» - могут быть лучше обучены, подготовлены и поддержаны для выполнения своей роли в предоставлении возможностей для богослужения или поддержки других форм религиозных требований в отсутствие рукоположенного духовенства и даже отсутствие связи с ними в течение нескольких месяцев. На конференции также обсуждались религиозные взгляды каждой конфессиональной группы по отношению к ним. экуменический и межконфессиональный молитва.^[4] Целью конференции было предложить экспериментальный подход, который «будет реализован на подводных лодках POLARIS, но позже будет применен ко всему военно-морскому ведомству».

Благодаря многочисленным занятиям религией, образованием и политикой Сигел путешествовал по миру. В отличие от своего раннего визита во Вьетнам в то время, когда он был антивоенным активистом, он позже поехал в Москву в 1967 году по просьбе президента Никсона, чтобы доставить пакет и личное послание. Ллевеллин Томпсон, посол США в Советском Союзе.^{[нужна цитата ]} Благодаря дружбе с японским профессором корейского происхождения, Джейкоб Тешима, докторант Хешеля, он ездил в Японию, чтобы сделать презентации японской просионистской группе, Макуя. Сигел был одним из читателей докторской диссертации Тешимы 1977 года, сравнивая Дзен-буддизм и Хасидский иудаизм.^[21]

Плодотворный писатель, Сигел был автором сотен статей и редактором двух книг: «Консервативный иудаизм и еврейский закон» и «Бог в учении консервативного иудаизма». Его работы были чрезвычайно разнообразными, начиная от научных работ по религиозному праву, особенно с точки зрения его отношения к теологии и этике, включая биомедицинскую этику, и Теология холокоста, руководству сообщества, в котором он написал в соавторстве кашрут, Еврейские религиозные диетические обычаи, для Объединенная синагога,^[22] и руководство для учителя (посвященное «концептуальным вопросам») религиозной школьной книги по молитве, Когда еврей молится. Он был показан в телесериале JTS Eternal Life в 1981 году, выступив с презентацией «Дни трепета: их значение и актуальность». На момент смерти он писал третью книгу, Медицинская этика в еврейской перспективе.

Политический консерватор и религиозный либерал

От левого политического к правому политическому

Сигель всегда был активен политически, считая, как и Хешель, что религия и вера должны претворяться в жизнь. Но действия Сигеля также были связаны с философской верой в неразрывную связь между этикой и политикой:

... хотя его интерес к этике был основным, его общий взгляд на политику был явно связан с его интересом к этике. Он согласился с Аристотель мнение в Политика (1253a, а затем снова 1278b), что «человек по природе является политическим животным». Как студент Лео Штраус в Чикагском университете раввин Сигель обнаружил, что политика, и особенно политическая философия, неразрывно связаны с человеческой жизнью. Уникальный взгляд раввина Сигеля на еврейскую этику, теологию, политическую философию и политику помог сформировать американский иудаизм в решающий период с 1960-х по 1980-е годы и оставил важное наследие ...^[7]

В 1960-е годы он часто выступал на стороне либералов, участвуя в анти-война во Вьетнаме митинги и марши во время Движение за гражданские права, в том числе Сельма к Монтгомери марши в Алабаме марш, в котором участвовали оба Мартин Лютер Кинг младший. и Авраам Джошуа Хешель.^[23] Сигель считал, что евреи должны играть активную роль в движении за гражданские права, потому что «историческая борьба против предрассудков, с которыми столкнулся еврейский народ, привела к естественному сочувствию любому народу, противостоящему дискриминации».^[24]В 1966 году на конференции «Иудаизм и мир во всем мире», организованной The Совет синагоги Америки, он категорически выступал против войны во Вьетнаме.^[25] Позже, в 1969 году, он отправился во Вьетнам в составе группы из девяти американцев,^[26] расследовать условия содержания в тюрьмах и обвинения в жестоком обращении с заключенными в Южном Вьетнаме. Они встретились и взяли интервью у тюремных надзирателей, буддийских граждан, студентов, журналистов, политических лидеров Южного Вьетнама и посла США. Ellsworth Bunker, регистрируя свое сильное недовольство тем, что они видели и узнали.^[27] Он также побывал в Советском Союзе как один из первых евреев, приехавших в Америку, чтобы «разделить страдания своих братьев».^[10] до того, как еврейская община США мобилизовалась в поддержку советских евреев.

Однако после Протесты Колумбийского университета 1968 года, когда студенты заняли здания колледжей; когда среди либералов усилилась поддержка религиозных квот; и когда он увидел то, что он считал поддержкой левых правительств со стороны «демократов Макговерна», Сигел перешел на правых политических сил, придя к убеждению, что «необузданный либерализм представляет собой угрозу правам евреев».^[1] Кроме того, борьба Сигеля как с уроками Холокоста, так и с теологической реакцией на него усилила его беспокойство по поводу того, что он считал способом сосредоточения либералов на принципах в ущерб реальности. На него глубоко повлияли труды Эмиль Факенхайм, который говорил о теологии после Освенцима, где евреи приказал выжить в этом мире, несмотря на угрозу со стороны врагов, таких как Нацисты, даже если это означало действовать для их же блага, а не «жертвовать еврейским существованием на алтаре человечества».^[28] Сигель писал, как эта философия боролась с либерализмом и требовала более консервативного подхода:

Либералы часто позволяют руководствоваться абстрактными принципами, игнорируя конкретные факты. После Освенцим Сигель утверждал, что этого нельзя допустить. Евреи никогда не смогут снова стать жертвой соблазнов «схем социального улучшения, которые не принимают во внимание реальность и тенденцию отменять закон, потому что нарушитель закона имеет в виду добро».^[29]

Одним из конкретных примеров такого подхода для Сигеля была его позиция в отношении того, что он считал либеральной позицией поддержки нулевого роста населения, даже в то время, когда еврейское население понесло такие огромные потери в результате Холокоста. Следовательно, он писал, что люди, которые считают, что мир или их страны страдают от перенаселения, должны чувствовать себя свободными, «применяя любые ограничения роста, которые они предпочитают». Однако «те, кто считает, что их слишком мало, а не слишком много» (например, еврейская община после потери шести миллионов), «могут предпочесть следовать библейскому предписанию, плодитесь и размножайтесь."^[30]

Кроме того, он считал, что создание Государство Израиль наряду с новыми свободами в таких странах, как Соединенные Штаты, выступали за «постлиберальную» философию политики и даже за «постлиберальную» теологию завета. По его мнению, одно дело - сосредоточиться на либеральных абстрактных принципах, когда евреи не имели никакой власти претворять идеи в жизнь, говоря о ценностях «в условиях бессилия». Однако теперь евреям пришлось столкнуться с «конкретной реальностью, включая реальность политики», что для него означало отказ от аргументов, основанных на идеалах, которые игнорировали решения, влияющие на мужчин и женщин сегодня.^[31]

К 1969 году в результате своих наблюдений и размышлений Сигел начал отходить от многих из своих прежних позиций и отвергать их.^[32] В 1972 году он написал комментарий для «Нью-Йорк Таймс», которая начиналась со слов: «Я никогда не голосовал за кандидата в президенты от республиканцев. В этом году я буду голосовать за президента Никсона».^[1] В этой передовой статье Сигель объявил о своей изменяющейся политической приверженности, и его участие вскоре принесло ему титул «раввина неоконсерваторов», «налаживая тесные связи с основными мыслителями движения, такими как Ирвинг Кристол, Михаил Новак, и Норман Подгорец."^[1] Позже он работал в Консультативном совете Республиканский национальный комитет и как президент "Американского еврейского форума"^[33] организация, созданная в попытке объединить некоторые традиционные еврейские концепции с более консервативными политическими убеждениями.^[34] Он также работал заместителем редактора в «Идеи: журнал современной еврейской мысли», «еврейском журнале правых»,^[25] и был советником в политических кампаниях Джеймс Бакли, Ричард Никсон, Джеральд Форд и Перри Дурья.^[35]О влиянии Сигела на республиканских лидеров можно судить по тому, как президент Рональд Рейган процитировал его в своей речи 1984 г. Бнай Брит, рассматривая возвращение к вере среди американских евреев как часть поиска большего смысла в их жизни, факт, который Рейган видел во многих американцах любого происхождения, которые возвращались к вере как «источник силы, комфорта и смысла. "^[36]

Он выступал за изменение того, что он называл строгим разделением церкви и государства, вместо этого выступая за «религиозное приспособление», поддерживая основные религиозные ценности, не отдавая предпочтение одной религии над другой, и поэтому был сторонником государственной помощи частным школам, которые включают религиозные учреждения. , и предостерег еврейскую общину от слишком сильной позиции против «давней традиции» молитв в школе,^[33][37] до тех пор, пока молитвы были всеобъемлющими и нейтральными, позиция иногда характеризовалась как «доброжелательный нейтралитет». Например, в 1978 году он писал:

В общем, борьба за «отделение» церкви от государства, возможно, была хорошей и справедливой в последние десятилетия. Новые реалии и простой здравый смысл должны теперь подтолкнуть нас к тому, чтобы позволить правительству делать то, что планировали первоначальные создатели Конституции: основывать содружество на религиозной основе, не отдавая предпочтение какой-либо отдельной секте или религиозному сообществу.^[38]

По мере того, как взгляды Сигеля становились более политически консервативными, особенно с точки зрения его поддержки Никсона над Макговерном, восхваления Никсоном поддержки Израиля и его взглядов на участие Америки во Вьетнаме - переход от призыва к выводу войск на веру в то, что мы должны добиваться победы, в попытка «подавить коммунистическую агрессию»^[39]- его давние отношения с Хешелем стали натянутыми. Когда Сигел был одним из раввинов, написавших в New York Times статью в поддержку Никсона, Хешель написал «возмущенное» письмо о взглядах этих «своих бывших учеников», которое «глубоко меня угнетало».^[40] Напряжение, внесенное в отношения, так и не привело к окончательному разрыву, и именно Сигель возглавил службу на могиле в связи со смертью Хешеля в 1972 году.^[41]

Религиозный левый

Однако, несмотря на его связь с политически консервативными мыслителями и политическими лидерами, Сигел оставался поборником религиозных идей, которые часто ассоциировались с «религиозными либералами». Он учил этому, когда Еврейский закон и Еврейская этика были в конфликте, закон должен быть проверен, оспорен и даже «переоценен» с точки зрения этических принципов. Он выразил это в терминах еврейской религии, когда сказал, что в некотором смысле " Галаха [религиозный закон] постоянно пересматривается Аггада [нелегальные тексты] ".^[42] Другими словами, как еврейский богослов Юджин Боровиц описал мышление Сигеля, Сигел «начал бы со всей совокупности еврейских обрядов и призвал бы трансцендентную агадическую цель только тогда, когда он чувствовал Галаха столкнулись с ним »- но когда это« столкновение »действительно произошло, позиция Сигеля была бы такова, что« то, что еврейская традиция учит нас, Бог хочет от нас как личностей и как общину, должно быть критерием нашего понимания еврейского долга сегодня ».^[43]

Сигель был членом или председателем Раввинское собрание с Комитет по еврейскому закону и нормам (CJLS) более десяти лет. Под его руководством в качестве председателя CJLS комитет принял ряд важных постановлений, в том числе решение 1973 года о том, что женщины могут быть учтены в миньян, традиционный кворум, необходимый для многих еврейских молитв в консервативных синагогах. «Причины исключения женщин в прошлом больше не актуальны сегодня», - написал он.^[35] пресса сообщила, что Сигел "вел борьбу за резолюцию".^[44] Большинство ученых движения считают, что именно это решение легло в основу решения, принятого десять лет спустя, о рукоположении женщин-раввинов. Сигель также является автором решения консервативного движения по аборт, написав, что " плод обладает человеческим аспектом "и должен быть защищен, но не за счет здоровья - физического или психического - матери. Поскольку здоровье матери превалировало над здоровьем" потенциальной жизни "плода, иудаизм допускал аборт при при определенных обстоятельствах. Его взгляд на допустимость абортов начался с закона, но включал требование деликатности в его применение. Как описал свою позицию один писатель: «Сигел категорически против абортов по требованию ... [но] разрешает аборты в случаи большой нужды ".^[45]

1979 год New York Magazine В статье «Самые могущественные раввины Нью-Йорка» описывается то, что многие считают необычным сочетанием политического консерватизма и религиозного либерализма:^[35]

Раввин Сигель не видит ничего непоследовательного в своей поддержке еврейского политического сдвига в сторону консерватизма, а также либерализованных религиозных практик, таких как рукоположение женщин в раввины и их включение в традиционно мужскую жизнь. миньян молитвенный кворум из десяти человек.
Конец 1960-х стал периодом глубокого политического разочарования для раввина Сигеля, который с юных лет в Чикаго баловался политикой Демократической партии. Приняв участие в демонстрациях за гражданские права с доктором К. Мартин Лютер Кинг младший., он отшатнулся, когда черные политики начали призывать расовые квоты. В Беспорядки в Колумбийском университете, свидетелем чего он был из своего офиса семинарии через улицу, и рост того, что он считал аккомодационалистской философией по отношению к левым правительствам со стороны демократов Макговерна, заставил раввина Зигеля «переоценить политический либерализм как автоматическую еврейскую реакцию», - говорит он. «Слабость либерализма перед лицом нападок на самые корни демократии стала очевидной. Еврейские интересы требовали более консервативной позиции».

Этический реалист

В конечном итоге Сигель ответил на вопрос о своем движении вправо и в религиозной сфере с помощью концепции реализм:

Основная ошибка либерального политического мышления - это тенденция рассматривать проблемы нереалистично. Сделать реальный и значимый политический выбор - значит делать выбор между реальными альтернативами, а не желательными альтернативами. Вы выбираете между реальными вариантами; а не воображаемые или идеализированные ... Таким образом, более реалистичный моралист будет искать другие варианты, кроме модных лозунгов либералов. То же верно и в отношении стоящих перед нами галахических проблем. Это не совсем то галахический [Еврейские правовые] нормы, которые должны быть первичными, но цели Закона, в действительности иудаизма, должны следовать Дерех ха-Шем (путь Господа), лаасот цдака умишпат (творить правду и справедливость).^[46]

По словам его бывшего ученика, раввина Рихарда Фройнда, «... на формулировку этического реализма Зигеля оказал наибольшее влияние Райнхольд Нибур,^[7] и и Сигель, и Нибур "перешли от идеализма к реализму во всех сферах своей религиозной, социальной и политической жизни и писаний именно тогда, когда им исполнилось сорок или пятьдесят, и оба извлекли важные уроки из философской школы, известной как" американская ". прагматизм."^[47]

Смесь идеализма и реализма Зигеля можно увидеть в его подходе к Государству Израиль. Он был стойким защитником Израиля, но «отказался приравнять нынешнее государство Израиль с библейскими Земля обетованная.«Он критиковал как крайние позиции по отношению к Израилю: тех, кто, не колеблясь, нападал на государство на общественном форуме, называя идею искусственно созданной еврейской родины« сионистской ересью », так и тех, кто утверждал, что этого никогда не должно быть. критиковали, потому что он был создан как часть воли Бога:

Мы можем быть благодарны за «сионистскую ересь». Он спас еврейское тело и еврейскую душу. Это сделало возможной еврейскую автономию и еврейское творчество. Но это не принесло искупления .... Это следует приветствовать. Но это становится опасным, когда принимает мессианские претензии.^[10]

Мемориальный совет Холокоста США

Раввин Сеймур Сигель (в центре), тогдашний исполнительный директор Мемориального совета памяти жертв Холокоста США, встречается с командующим Шестым флотом, вице-адмиралом Эдвардом Мартином (справа) и помощником капеллана Шестого флота Арнольд Ресникофф (слева), чтобы обсудить участие кораблей Шестого флота ВМС США в ежегодном Дни памяти жертв Холокоста. USS Puget Sound, Гаэта, Италия, 1984 год.

В качестве исполнительного директора Мемориального совета памяти Холокоста США с 1983 по 1984 год (второй человек, занимавший эту должность), он работал над организацией усилий США по сохранению памяти и увековечению памяти жертв Холокоста. Холокост сквозь Мемориальный музей Холокоста США, включая его информационно-просветительские программы, а также Дни памяти жертв Холокоста (ДРВХ). Он остался в Совете после своего двухлетнего срока на посту директора.^[48] но именно во время своего пребывания на этой должности он начал успешную работу по сбору средств для создания музея.^[49] Кроме того, во время своего пребывания на посту директора он участвовал в очень сложных переговорах (а некоторые сказали бы, в конфронтации) с такими группами, как Цыганский, которые возражали против того факта, что в совете не было никого из их сообщества, который планировал бы создание музея Холокоста, несмотря на количество цыгане убит в ту эпоху.^[50] Он также затронул спорный вопрос о том, запомнится ли Холокост как конкретное событие, в первую очередь направленное против евреев - и, следовательно, связанное с антисемитизмом, - или, в более «универсальных» терминах, вспоминая зло геноцида. Здесь он избегал любой крайности, заявив, что выбор был не «либо-либо», а и тем, и другим:

Отчет Комиссии (правового предшественника нынешнего Совета), который наш уважаемый председатель, Эли Визель в представленном президенту заявлении: «Универсальность Холокоста заключается в его уникальности: это событие, по сути, еврейское, его интерпретация универсальна».

Это заявление информирует о философии работы Совета. Планируемый Музей Холокоста будет посвящен еврейской трагедии. Он уникален в анналах истории человечества. Однако, как и в случае со всеми серьезными важными событиями, конкретное освещает универсальные аспекты человеческого существования. Именно через размышления о еврейском Холокосте можно получить некоторое представление о бесчеловечности человека по отношению к человеку.^[51]

В 1984 году Сигел активно поддержал решение о включении американских военных в программы DRVH. По рекомендации капеллана Шестого флота, раввина Арнольд Ресникофф, бывший ученик Сигеля, он отправился в Гаэта, Италия, чтобы встретиться с Резникофф и с Вице-адмирал Эдвард Мартин, командующий Шестой флот США. При поддержке Сигеля они спланировали церемонию DRVH 1984 года на борту лайнера. USS Puget Sound (AD-38), Шестой флот флагман, первая церемония памяти жертв Холокоста, когда-либо проводившаяся на борту корабля ВМС США.^[52] Сам адмирал Мартин выступил с программной речью во время церемонии. Мартин, который более пяти лет был военнопленным во Вьетнаме, говорил о своем восхищении мужчинами и женщинами, которые смогли пережить варварство и зло Холокоста и при этом принять вызов и даже «заповедь», держаться за веру - и надежду - на лучшее будущее. Кроме того, он говорил об «неотъемлемых правах», которые не может отрицать ни одно правительство на земле.^[53]

Вызов Комитету по еврейским законам и нормам (CJLS)

Публичность вокруг решения 1973 года относительно возможности для консервативных синагог засчитывать женщин как миньян привела к большему интересу со стороны членов движения к его судебным процессам и решениям. Как сказал один писатель:^[54]

Восторженный отклик на огласку вокруг решения о миньяне побудил консервативных лидеров принимать больше решений от CJLS до консервативных мирян. The RA published digests of actions taken on kashrut, on the role of women, and on Шаббат and festivals. In 1977, it issued an important volume of essays, Conservative Judaism and Jewish Law, edited by Seymour Siegel with Elliott Gertel, to dispel the notion that "there really is no philosophy of Jewish law within the Conservative movement."

During Siegel's chairmanship of the CJLS, not every Conservative rabbi was happy with the committee's decisions, or with the increased availability of those decisions to congregational members, especially decisions in the area of the rights and responsibilities of women. The disagreements came to a head in 1976, when a resolution was introduced at the annual Rabbinical Assembly convention, to restructure the CJLS, and limit its scope in many ways.

Those behind the resolution contended that the decisions of the CJLS "detracted from each rabbi's religious authority in his own congregation."^[55] In calling for the defeat of the resolution, Siegel said that the local rabbi would always be the final authority in matters related to Jewish law, including the decision as to whether an individual congregation would count a woman in the minyan, but that the committee had a crucial role to play in the legal process. When the resolution was defeated, he said that, "The voice of the delegates confirms the role of our committee in interpreting Jewish law."^[56]

Eventually, however, opposition from the religious "right wing" of the Conservative movement, unhappy with Siegel's position that ethics must eventually trump even prior Jewish law, would result in a replacement for Siegel as Chairman of the CJLS.^[57]

Presidential inauguration controversy

Siegel was not afraid of controversy, whether it related to his position as Chair of the CJLS or to his personal decisions, when he felt he was in the right. In 1973, for example, when he was invited to be one of four prominent theologians^[58] to offer prayers at the Presidential inauguration of Richard Nixon, he created a stir by announcing that he would include the Talmudic blessing for a king in his prayer. Although the U.S. President is not a king, he is the head of State with tremendous power and responsibility, Siegel explained, and—as other Conservative leaders, including Wolfe Kelman, asserted, "throughout Jewish history, rabbis and other learned Jews have recited these blessings when they have called upon or received kings, governors, and other high civil officials," because "according to Jewish traditional practice and precedent," they "may be recited whenever one is in the presence of someone who holds chief executive office in a political sovereignty."^[59] Siegel did explain to his detractors that he would offer the blessing "in a special way." He would begin the prayer by addressing God with the traditional Hebrew words for, "Blessed Art Thou"; switch to English, for, "O Lord our God, King of the Universe"; and then conclude in Hebrew with the traditional words of the blessing, "who has given of Thy glory to flesh and blood."

However, as the New York Times reported, this "special way" was "not 'special enough' to forestall criticism for his choice of blessing, or for his participation in a ceremony carried by loudspeakers, radio, and television, on the Jewish Sabbath."^[60] To accommodate what was for some a religious prohibition of turning on anything electrical during the Jewish Sabbath, the White House had the microphones for the ceremony turned on the afternoon of the previous day—with a military guard in place to ensure they would not be accidentally switched off.To avoid riding on the Jewish Sabbath, Siegel stayed in a nearby hotel, with a military aide escorting him back and forth to the ceremony. Additionally, the White House provided him with kosher food both for his hotel room and at the luncheon following the ceremony, something they also did for the parents of Генри Киссинджер, who were also religiously observant.^[61]

Religious Authority and Spokesperson

Despite the occasional controversy, within the Conservative movement or within the larger Jewish community, it was rare for an issue to be discussed in the press that included the views of religious leaders without including an interview with Siegel, who was known as someone who could explain complicated issues in an understandable way. For example, when the Jewish community was divided over decisions of the government of Menachem Begin regarding settlements in Israel, Siegel was quoted widely to explain the differing views of the Jewish community:^[62]

"There are three different groups in the Jewish community. The first group is in total agreement with the Begin Government and resents any criticism. Another group is the people who are just opposed to the present Government -- some are more dovish, some are more hawkish."
"It is the "middle group," as he terms it, that Rabbi Siegel feels represents the majority. "People think in some instances Begin is making a mistake, but are hesitant to criticize because open criticism might harm the interests of Israel," he said. "They could be swayed either way, depending upon how unwise a policy appears."
He added that however much these three groups differ in opinions on specifics, they are all firmly "under a tent of intense pro-Israel sentiment."

Similarly, he could explain religious positions to interfaith groups. For example, when he made the statement that "Israel is salvation, but not redemption," Christian theologians understood his position as one close to their view of "signs of the Kingdom," opening up possibilities of dialogue and understanding.^[63]

He was frequently quoted for Jewish views in the area of medical ethics, able to give clear answers, even in complicated areas. For example, in the debate on continuing or ceasing medical treatment for terminally ill patients who are suffering, he said,"It is the individual's duty to live as long as he can, but if a person is destined to die soon, there is no obligation to prevent that death from happening."^[64] Regarding in-vitro fertilization, at a time when many religious leaders were voicing concerns, he said, "When nature does not permit conception, it is desirable to try to outwit nature. The Talmud teaches that God desires man's cooperation." ^[65] On the issue of "fetal experimentation" after late term abortion, some doctors believed that experiments should be allowed for "the greater good," arguing that the subjects of their experiments (called "infants" or "premature babies" by those who opposed the experiments, and "fetuses" by those in favor) would not survive in any case. Siegel disagreed, testifying in 1975 before National Commission for the Protection of Human Subjects, urging the Commission to recall the results when Nazi physicians ignored the sanctity of individual lives to serve what they saw as a greater good for mankind:^[66]

Experiments for the `good of medicine' or for the sake of the `progress of knowledge' are not automatically legitimated, if they cause harm to people now, because someone in the future might benefit. What comes in the future is what the Talmudic literature calls `the secrets of the Almighty. This does not mean that we have no responsibility toward the future. However, we have a greater responsibility to those who are now in our care.

The position that the life "before us now" must take precedence over possible "future good" was part of his view that a "bias toward life" must come first, because of the "indeterminacy of the future."^[67] However, the concept of "a bias for life" was one that also gave foundation to his writings on other subjects, including his explanation of the view that suicide is an act that we must regard with compassion, but ultimately, reject as forbidden: "Suicide is a final and dramatic statement of an approach to life which a people professing a faith in the goodness of God and the goodness of life cannot condone."^[68]

Siegel's concept of a bias for life "summarized his ethical realism and was incorporated into some final statements of House of Representatives reports.^[69] His approach to difficult questions based on idealism and faith tempered by realism and pragmatism made him such a frequent spokesperson for those who understood that faith could contribute to modern questions and debates:

[Siegel] maintained that Judaism, and the Western ethical tradition in general, should recognize human life as valuable and worthy of respect whether в утробе, at the end of the aging process, or at the point of death. He was not opposed to аборт, human experimentation или же эвтаназия. He was opposed to the present tendency to carry out these actions indiscriminately as a matter of public policy without proper and prudent scrutiny by qualified ethical personnel.^[70]

Теология

Transforming the World

Siegel, like Heschel, saw the Jewish concept of transforming the world, as partners of God in ongoing creation, as central to the Jewish vision of faith—a concept that today would be linked to the term, tikkun olam, "mending" the world. In part, it was this vision of humanity's challenge to change what we inherit that stood in tension with his belief in preserving or "conserving" the past. Bringing these ideas to the natural world around us meant maintaining a great respect for the world in which we live, but understanding that there is a difference between respect and "reverence," if reverence for the world somehow implied that it was sinful to change it. So, for instance, he wrote and spoke frequently of our responsibility to transform the world as we inherit it, so as to "improve the human estate":

According to Siegel, Jewish theology begins with the belief in God as the creator of the world. The fact that God created the world gives it meaning, purpose and value. The fact that it is created desanctifies the universe. The heavens declare the glory of God, but they are not God. In paganism, the gods inhabit nature; therefore, man's greatest goal is to conform to nature, not to transform it. The biblical God is above nature, and therefore man is to be a partner with God in the work of creation.^[71]

This belief in humanity's challenge to transform and "outwit' nature for the sake of progress in terms of "the human state" was a recurrent theme in Siegel's writing and thinking. In 1987, when the Catholic Church issued a strong condemnation of procedures such as искусственное оплодотворение и экстракорпоральное оплодотворение, Siegel wrote that, "The Jewish idea about all this is directly opposite to that of the Папа.... Jews believe we have to use nature to outwit nature . . . use it in order to correct problems, to remove disabilities, to increase human happiness." ^[72]

It was this belief of Siegel's that led him to take a stand as the only member of the President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical Research who did not sign a petition to Congress—widely circulated and signed by leaders of a number of U.S. faith groups—asking that it ban genetic experiments by scientists "that might change human characteristics passed along from one generation to its successor.".^[12] Taking a stand against the petition, he restated his belief that, "The biblical writers see man's role not merely to conform to nature but to improve it, if possible." For that reason, "genetic research should be encouraged, not met with cries of alarm."^[12]

Defining Conservative Judaism

Tradition and Change

For many years, Siegel taught courses at JTS on the history and theology of the Conservative movement, stressing that the word "conservative" had to be understood in the way it was used in British politics: that the push should be to "conserve" the traditions and decisions of the past as much as possible, changing only when there was an overriding reason—usually an overriding ethical reason—to do so. He believed that in Judaism, as in conservative political theory, "when it is not necessary to change, it is necessary not to change."^[73] As a 1988 issue of Консервативный иудаизм, dedicated to Siegel as "theologian and teacher," put it, his philosophy of Judaism included the idea of: Change not for the sake of change, but for the sake of an ethical outcome.^[71] Siegel wrote that:

"The first aim of Conservative Judaism "is preservative, and seeks to validate and promote the observance of Jewish law. This first aim goes back to the founders of the movement. Zecharias Frankel, the founder of the Positive-Historical school, and Schechter, who proposed the idea of Catholic Israel, saw as their main goal the need to defend the halakhah [Jewish law] against the attacks of the reformers."

But, as noted above, Siegel believed that the push to preserve or conserve the laws we inherit cannot be undertaken as if we have not also inherited aggadah, the wealth of Jewish teachings that come to us in the form of writing focused on morals, ethics, values, and even dreams. This inheritance, no less valuable and no less "commanding" in his eyes than the legal teachings, must be considered in any religious struggle to understand how we are to act to make the world better, to "mend" or "repair" its flaws. And so, his view was that ethical principles must challenge our understanding of the law, and Аггада must challenge us to reconsider and even, sometimes, reevaluate, halakhah—but to do so carefully, and in a measured way.

The reason to reevaluate Jewish halakhic/legal positions on questions could result from a number of reasons, including new scientific findings that add to humanity's knowledge. So, for example, when there no longer seemed to be any doubt that smoking was a primary cause of lung cancer and other medical problems, Siegel believed that it could no longer be permitted in terms of Jewish law. Quoting the Bible verse, Deuteronomy 4:15, "Be very careful about your lives," he said that smoking "is contrary to a divine commandment to preserve the health of your body and spirit." In addition to speaking out as an individual, Siegel was a supporter of a Rabbinical Assembly resolution that condemned smoking as a "violation of Jewish law," urging individuals to stop, and supporting the idea of smoking bans in public places—the first major Jewish religious body to take such a position.^[74]

Within the framework of this philosophy—one that begins with an effort to conserve or preserve the past, and yet accepts not only the possibility but also the responsibility of change when it was ethically mandated—Siegel developed five fundamental principles of Conservative Judaism: (1) covenantal theology; (2) the "nature of man" (expressing our humanity through our decisions and our lives); (3) the process of history; (4) the Jewish people as a bearer of revelation; and (5) the principle of "social change"—that the best and most authentic change is gradual and organic, not revolutionary.^[71]

Although Siegel may have been attacked as being "too liberal" by some, and "too conservative" by others, he himself argued that he was taking a "centrist" position in terms of the "tradition and change" inherent in Jewish law, rejecting both the extreme that believed no change was possible, and the opposite extreme, that considered that change was almost a good in and of itself. In fact, he was sometimes described as being part of the group that included Louis Finkelstein, Heschel, и Max Kadushin," occupying "their traditional middle position of respect for the law but wide latitude for differing interpretations."^[75] In fact, Siegel often argued that the "bulk" of Conservative Jews were centrists, "accepting deliberate and reasoned change," even though critics of the movement often seem to speak in terms of "left" and "right."^[76]

An Understanding of God

Writing about the understanding of and encounter with God in Conservative Judaism, Siegel wrote that traditional Jews frequently speak к God, and even argue with God, but very rarely agree о God.^[77] All writers about God recognize, he wrote, "the experience of the Divine as Мощность," and that the human response to such an encounter or awareness is the fear and trembling that the Protestant theologian Rudolph Otto называется mysterium tremendum. However, Siegel contended that God must be more than power, and our response—our encounter with the Divine—must be more than fear or awe. In "God in the Teachings of Conservative Judaism," he collected writings of some of the leading teachers and thinkers of the Conservative movement, describing their understanding of God as primarily one of five overlapping and complementary visions: (1) the Helping God; (2) the Dialogic God; (3) the Feeling God; (4) the Saving God; and (5) the Hidden God.^[77] Ultimately, he wrote, our experience with God depends on our experience with life, and our identity as human beings:

In all of the five currents we have described, we start with man. We try to understand the type of being we are. We strive for perfection and God helps us. We find our true being in dialogue--with God the Eternal Thou, responding and calling to us. We sense the Ineffable--and God is the reality behind all reality, who is concerned with us and suffers with our failures, and rejoices in our achievements. We are threatened with meaninglessness--and God relates to us, saving us from the dead-ends of life. We find men capable of the most unspeakable deeds--and therefore we must address the Hidden God so that we can help Him bring about the redemption.
Thus the idea of God is related to the idea of man. And the scholars in Conservative Judaism have struggled to find the essence of God's meaning so that we can learn more about our duties as men and women, and above all, as Jews.

The Conservative Movement

Siegel remained a firm believer in Conservative Judaism, both in terms of its vision—that is, its philosophical and theological underpinnings—and in its strength as a movement, especially in terms of its rabbis. He accused critics of mistaking "discussion and debate" for a "split" within the movement, writing that leaders, including the members of the Committee on Jewish Laws and Standards, respected the views of their colleagues, "even when they disagree with them." "This kind of give-and-take," he wrote, is not a sign of a 'dilemma' or 'demoralization' -- but of vigor and life."^[76]

However, he spoke out regarding the need to strengthen the level of observance on the part of the laity:

If we are to abide by the principles informing the Conservative Movement, we must work harder to develop interest in, and commitment to, Jewish law in our communities. We cannot be effective interpreters of the law unless there is a partnership with the people trying to observe it. It is a difficult task that has been undertaken -- to renew and to retain, to conserve and to progress.^[78]

Rabbis' Rabbi

Siegel was a scholar and an activist, and he was a frequent speaker and a prolific writer. He worked with numerous Jewish and Christian leaders of his day, including Will Herberg, William Sloane Coffin, Mordecai Kaplan, и Reinhold Niebuhr.^[7] However, in addition to his classes, books, articles, and his numerous religious and political pursuits, he was well known as a "rabbi's rabbi," available and accessible to his students and colleagues.

In a book dedicated to Siegel and to Moses Zucker by Rabbi Byron L. Sherwin, a former student, the dedication describes Siegel in a way that many of his past students might have done:^[79]

Over a period of 26 years, until his untimely death in February 1988, Rabbi Seymour Siegel taught, guided, nurtured, and encouraged my studies. It was he who introduced me to many of the texts and methodologies of study that have preoccupied most of my teaching and scholarship. He initiated me into the study of the complexities of Jewish theology, the problems of Jewish ethics, the labyrinth of Jewish mysticism, and the perplexities of Holocaust studies. In many ways he inspired and enabled me to research and write this book.

From his office at JTS or from his home, Siegel responded to questions on Jewish law, ethics, and sometimes just requests for personal advice, by phone or by mail, from rabbis throughout the world. Conservative movement theologian Neil Gillman speaks of Siegel as a "beloved teacher of theology and Talmud, who exerted a significant religious influence on generations of students."^[80] As his obituary put it, "For many rabbis, he was the final authority on religious law."^[1]

Memorials and Remembrances

Around the country, a number of institutions and organizations have created scholarships, lectures, and special programs in Siegel's memory. В UJA-Federation sponsors a Rabbi Seymour Siegel Scholarship to select graduate students interested specifically in the field of Jewish education or synagogue life. There is an annual JTS scholarship for a graduate student, and an annual memorial lecture at St. Lawrence University. The St. Lawrence University Seymour Siegel Archives houses his personal and professional papers, which the university purchased in 1988 from the Siegel estate.^[81]

В Университет Дьюка, то альма матер of his late brother, Allen Siegel, there is an annual lecture on legal and medical ethics, in addition to a fellowship in his name. There is also an annual Rabbi Seymour Siegel National Moot Court Competition—an intercollegiate event open to law students from all major law schools, that is coordinated and administered by Duke University Law School, and is focused on the area of medical-legal ethics.

Рекомендации

внешняя ссылка

• Video: 1973 Presidential Inauguration for Richard Nixon, including Siegel's prayer (type in "Siegel" in search box to go directly to prayer)., также C-Span video (note: in C-Span video, Siegel begins prayer at 6 minute 45 second mark, but most of prayer is cut off in video).]
• Video: Seymour Siegel, Quest for Peace lecture: "The Lessons of History and the Problem of Evil," 1984, on UC Irvine Library site, "Quest for Peace: Perspectives on the Human Condition."
• 1949 photo: Seymour Siegel, Abraham Heschel, and Samuel Dresner.
• Selected readings from Siegel's works
• Siegel's position on the religious prohibition of smoking.
• Siegel's eulogy for Mordecai Kaplan, Sh'ma, 14/263, Dec 9, 1983.
• Siegel, remembering Will Herberg, in "Modern Age, A Quarterly Review," Vol 26, Number 3-4, Summer/Fall, 1982, linked on FirstPrinciplesJournal.com, First Principles:ISI Journal.
• Siegel's memorial article for Reinhold Niebuhr, American Jewish Yearbook, American Jewish Committee, NY:1972, pp605-610.