Храм Шри Пурнатрайеши - Sree Poornathrayeesa Temple
 | эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. (Декабрь 2019 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
| Храм Шри Пурнатрайеса | |
|---|---|
 «Врищикоцавам», с которого начинается фестивальный сезон | |
| Религия | |
| Принадлежность | индуизм |
| Божество | господин Маха Вишну в форме "Сантхана Гопала Мурти" |
| Расположение | |
| Расположение | Трипунитура, Кочи |
| Состояние | Керала |
| Страна | Индия |
| Географические координаты | 9 ° 56′42,1 ″ с.ш. 76 ° 20′32.0 ″ в.д. / 9.945028 ° с.ш. 76.342222 ° в.Координаты: 9 ° 56′42,1 ″ с.ш. 76 ° 20′32.0 ″ в.д. / 9.945028 ° с.ш. 76.342222 ° в. |
| Архитектура | |
| Тип | Керала |
| Завершено | Неизвестно (Предполагается, что существует с Двапара Юга ) |
| Интернет сайт | |
| http://sreepoornathrayeesatemple.com | |
Храм Шри Пурнатрайеса (на малаялам: ശ്രീ പൂർണ്ണത്രയീശ ക്ഷേത്രം) находится в Трипунитура, Кочи, столица бывшего Королевство Кочин. Храм считается одним из величайших храмов Кералы и первым среди 8 королевских храмов бывшего Королевства Коччи. Божество также считалось национальным божеством Кочина и защитником Трипунитуры. Лорд Пурнатрайеша считается большим поклонником слонов, и он известен своей любовью к слонам. Следовательно, более 40 слонов участвуют в его гранте врищикоцавам. И большинство слонов отправляются за утсавам без возврата денег, ожидаемого владельцами слонов, поскольку порнатрайеша считается любителем слонов.
Храм известен своим ежегодным Утсавамс или фестивали. Главный из них - Врищикольцавам,[1] который проводится ежегодно в месяц Врищикам (Ноябрь – декабрь), начало сезона «Улсава» в Керале. И этот Вришиколсавам - самый большой храмовый фестиваль в мире, за которым следует коодалманикйам ульсавам ирингалаккуда (Триссур пурам не утсавам, но это пурам, поэтому не считается утсавам) и один из самых больших крупных фестивалей в мире. Божество в этом храме Господь Вишну кто в форме Сантханагопала Мурти. Считается, что бездетные пары будут благословлены детьми во время молитвы. Пурнатхрайесан.Подношение каникки (что означает деньги, предложенные Господу) в самый чистый золотой горшок в день триккетта пураппаду (четвертый день вришчикотсавам) - это величайшее достижение, которого может достичь преданный. Посещение порнатхрайеши, который находится на вершине 15 слонов во время шествия вришчикотсавам, также считается достижением преданного. Господь Пурнатрайеша считается самым большим любителем слонов, и он очень любит слонов.
История
- Смотрите также # Подробная история храма Пурнатрайеса
Предания говорят, что Господь Вишну поднес идола Шри Пурнатрайеши Арджуне (третьему из пяти братьев Пандавов), когда он искал помощи Господа, чтобы дать перерождение десяти детям брамина. Десять детей и священный идол были взяты Арджуной на своей колеснице и передали детей брамину. В память об этом событии был построен храм со святилищем в виде колесницы. Господь Ганеш был послан Арджуной на поиски святого места для установления Господа Вишну. Раньше идол хранился во дворце, расположенном к западу от главного храма, и теперь он известен как Пунитура Коттарам.
Господь Ганеш, которого привлекла святость древней ведической деревни Пурнаведапурам (ныне Трипунитхура), попытался занять это место для себя. Однако Арджуна оттолкнул его к южной стороне святилища и установил там своего идола. Это отличается от обычного обычая, когда у Господа Ганеша есть отдельная святыня на юго-западной стороне внутренней пракары. Поскольку место было ограничено горчичными полями, Арджуна использовал семена горчицы, чтобы получить масло для освещения лампы. Вы можете увидеть Валию Вилакку, расположенную перед идолом. Люди говорят, что обожженное масло этой традиционной лампы имеет целебные свойства.
Согласно легендам считается, что Шри Пурнатрайеша - старший брат Богинь Храм Эроор Пишариковил и Храм Чоттаниккара. Также считается, что Господь был женат на девушке Намбутири по имени Нангема из Вадаккедату Мана. Во время ежегодных храмовых фестивалей божества из Храм Перумтриковил (Господь Шива) и Храм Эроор Пишариковил (Лакшми) приезжают сюда на аарату, а затем на совместную пуджу и процессию. Местные жители называют его Шанкара-Нараяна Вилакку (Шива и Вишну) и Лакшми-Нараяна Вилакку (Богиня Лакшми и Господь Вишну). Ааратту (святое омовение божества) Шри Пурнатрайеши проходит в храмовом пруду храма Чаккамкулангара Шивы, который расположен к северо-востоку от храма Шри Пурнатрайеса.
МУЛАСТХАНАМ, или «Происхождение», находится в храме Пунитхура Шри Кришны, что в 1,5 км к западу от храма Шри Пурнатрайеша. Тогдашний правитель перенес божество с места на существующее.
Строение Храма
Храм спроектирован в соответствии с храмовой архитектурой штата Керала. В 1920 году произошел крупный пожар, который разрушил большую часть первоначальной структуры, в частности святая святых который был построен из дерева. Это привело к перепроектированию храма с бетонной структурой, впервые в Керале. Спроектированный выдающимся архитектором Лате Шри Ихара Уорриер, храм был переработан с бетонной структурой, искусно покрытой медными пластинами, деревянными панелями и гранитной плиткой, чтобы воссоздать ощущение традиционной структуры.
Боковые стены святилища обильно украшены большими латунными листами со статуями богов и богинь, крыша покрыта медными листами, а входы в святилище покрыты золотыми листами.
Архитектура
Первый этаж двухэтажного гопурама состоит из мандапама (Диаса), а восемь красиво вырезанных деревянных столбов поддерживают мандапам.
Знаменитые фестивали
1 Амбалам Кати УлсавамЭто уникальный фестиваль, который отмечается в память об этом происшествии. Тысячи преданных собираются в храме в этот особенный день, приходящийся на месяц Тулам. После вечерней «дипарадханы» они подожгли камфору, расставленную вокруг храма. Все лампы горят, и создается ощущение, что весь храм горит.
Однако это не единственный праздник в этом храме. Вришчиколсавам, который в конце ноября является главным праздником в этом храме. ...
2 ВРИЩИКА УЛСАВАМ (ГЛАВНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ)Этот фестиваль обычно начинается в период с ноября по декабрь каждого года. Фестиваль длится 8 дней, мероприятия проходят круглосуточно и без выходных. Мероприятия включают традиционные формы народного искусства, такие как Оттантхуллал, Катхакали, Таямбака, Ченда мелам, Качери, маддалаппатту, комбупатту, кухалппатту. Перед храмом и за ним устанавливаются киоски с едой и различными товарами.
Помимо этого, в храме ежегодно проходят 2 других основных фестиваля и другие небольшие праздники. День рождения Шри Пурнатрайеши приходится на «Утрам» Накшатру месяца малаялам «Кумбхам» (февраль-март), которому предшествует ПАРА УТСАВАМ, когда люди приносят особые подношения в храм. Каждый год в августе-сентябре проводится еще один фестиваль под названием «МУШАРИ УТСАВАМ» в память о скульпторе, который создал божественный образ Шри Пурнатхрейсана. Считается, что сам скульптор слился с божественным, чтобы дать жизнь удивительной форме Пурнатрайеши, которая до сих пор используется в святилище.
Лакшми Нарьяна Вилакку, Утрам Вилакку и Тулам омбат Утсавам - другие главные праздники каждый год.
Мифология
Давным-давно в Двапара Юга, жена брахмана родила ребенка. Однако, к сожалению, ребенок сразу же умер после того, как родился и коснулся земли. Отец-брахман взял мертвого ребенка и направился прямо в Двараку, во дворец царя. Брахман очень огорчился из-за безвременной смерти ребенка в присутствии его молодых отца и матери. Таким образом его ум был очень обеспокоен. Раньше, когда были ответственные цари, вплоть до Двапара-юги, когда присутствовал Господь Кришна, царя можно было обвинить в безвременной смерти ребенка в присутствии его родителей. Подобным образом такая ответственность была и во времена Господа Рамачандры.
Царь был настолько ответственен за комфорт граждан, что должен был следить за тем, чтобы не было даже чрезмерной жары или холода. Хотя со стороны царя не было вины, брахман, чей ребенок умер, немедленно подошел к дверям дворца и начал обвинять царя в следующем.
«Нынешний царь Уграсена завидует брахманам!» В этой связи используется точное слово брахма-двишах. Того, кто завидует Ведам, или того, кто завидует квалифицированному брахману или касте брахманов, называют брахма-двит. Итак, царя обвинили в том, что он брахма-двит. Его также обвиняли в том, что он сатха-дхи, ложный разум. Исполнительный глава государства должен быть очень умен, чтобы заботиться об удобствах граждан, но, по словам брахмана, король был совсем не умен, хотя и занимал царский трон. Поэтому он также называл его лубдха, что означает жадный. Другими словами, король или исполнительный глава государства не должен занимать высокий пост президента или королевства, если он жаден и корыстен. Но естественно, что исполнительный глава проявляет эгоизм, когда он привязан к материальным удовольствиям. Поэтому здесь используется еще одно слово - вишайатманах.
Брахман также обвинил царя в том, что он кшатра-бандху, что относится к человеку, рожденному в семье кшатриев или царского сословия, не имеющему квалификаций царской личности. Царь должен защищать брахманическую культуру и очень внимательно относиться к благополучию своих граждан; он не должен быть жадным из-за привязанности к материальным наслаждениям. Если человек, не имеющий никаких квалификаций, представляет себя кшатрием царской власти, его называют не кшатрием, а кшатра-бандху. Аналогичным образом, если человек рожден от отца-брахмана, но не имеет брахманических качеств, его называют брахма-бандху или [двиджа-бандху]. Это означает, что брахман или кшатрий не принимаются просто по рождению. Человек должен подготовиться к определенной должности; только тогда его принимают как брахмана или кшатрия.
Таким образом, брахман обвинил царя в том, что его новорожденный ребенок умер из-за дисквалификации царя. Брахман воспринял это совершенно неестественно и поэтому считал виновным царя.
Поэтому брахман сказал: «Никто не должен выражать почтение или поклоняться царю, чьим единственным занятием является зависть. Такой царь тратит свое время либо на охоту и убийство животных в лесу, либо на убийство граждан за преступные действия. У него нет самообладания и обладает плохим характером. Если такому королю поклоняются или почитают его граждане, граждане никогда не будут счастливы. Они всегда останутся бедными, полными тревог и обид и всегда несчастными ». Хотя в современной политике пост монарха упразднен, президент не несет ответственности за комфорт граждан. В этот век Кали исполнительный глава государства так или иначе получает голоса и избирается на высокий пост, но состояние граждан по-прежнему полно беспокойства, горя, несчастья и неудовлетворенности.
Второй ребенок брахмана тоже родился мертвым, и третий тоже. У него было девять детей, и каждый из них родился мертвым, и каждый раз он приходил к воротам дворца, чтобы обвинить короля. Когда брахман в девятый раз пришел обвинить царя Двараки, Арджуна оказался рядом с Кришной. Услышав, что брахман обвиняет царя в том, что он не защищает его должным образом, Арджуна заинтересовался и подошел к брахману. Он сказал: «Мой дорогой брахман, почему ты говоришь, что нет подходящих кшатриев, которые бы защищали граждан вашей страны? Нет ли даже кого-то, кто мог бы притвориться кшатрием, который мог бы носить лук и стрелы, по крайней мере, чтобы сделать демонстрация защиты? Неужели вы думаете, что все царственные личности в этой стране, просто совершающие жертвоприношения с брахманаскшатриями, не должны с комфортом сидеть сложа руки и заниматься только выполнением ведических ритуалов. Скорее, они должны быть очень рыцарскими в защите граждан. Брахманы от того, что они заняты духовной деятельностью, не ожидают, что они будут делать что-либо, что требует физических усилий. Следовательно, они должны быть защищены кшатриями, чтобы они не были нарушены при выполнении своих высших профессиональных обязанностей. но не обладали ли рыцарской силой? " Таким образом, Арджуна указал, что
«Если брахманы чувствуют нежелательную разлуку со своими женами и детьми, - продолжал Арджуна, - а цари-кшатрии не заботятся о них, то таких кшатриев следует рассматривать не более, как сценических исполнителей. В драматических представлениях в театре, актер может играть роль короля, но никто не ожидает каких-либо выгод от такого воображаемого короля. Точно так же, если король или исполнительный глава государства не может защитить главу социальной структуры, он считается просто блефовать. Такие исполнительные главы просто живут для собственного заработка, занимая при этом высокие посты в качестве главы государства. Милорд, я обещаю, что буду защищать ваших детей, и если я не смогу сделать это, я начну пылать огонь, так что греховной скверне, заразившей меня, будет противодействовать ».
Услышав такие слова Арджуны, брахман ответил: «Мой дорогой Арджуна, Господь Баларама присутствует, но Он не может защитить моих детей. Господь Кришна также присутствует, но Он также не может защитить их. многие другие герои, такие как Прадьюмна и Анируддха, носили луки и стрелы, но они не могли защитить моих детей ». Брахман прямо намекнул, что Арджуна не может делать то, что невозможно для Верховной Личности Бога. Он чувствовал, что Арджуна обещал что-то не в его силах. Брахман сказал: «Я считаю, что твое обещание похоже на обещание неопытного ребенка. Я не могу поверить в твое обещание».
Жена брахмана родила мальчика, и, как обычно, ребенок заплакал. Но внезапно, через несколько минут, и ребенок, и стрелы Арджуны исчезли в небе. Оказалось, что дом брахмана находился недалеко от резиденции Кришны, и что Господь Кришна наслаждался всем, что происходило, очевидно, вопреки Его авторитету. Именно Он разыграл трюк, забрав ребенка брахмана, а также стрелы, в том числе ту, которую дал Господь Шива, которой Арджуна так гордился. Тад бхаватй алпа-медхасам: менее умные люди из-за недоумения принимают прибежище у полубогов и довольны благами, которые они доставляют.
В присутствии Господа Кришны и других брахман начал обвинять Арджуну: «Все видят мою глупость! Я полагаюсь на слова Арджуны, который бессилен и сведущ только в ложных обещаниях. Каким глупым я был, чтобы поверить в это. Арджуна. Он обещал защитить моего ребенка, когда даже Прадьюмна, Анируддха, Господь Баларама и Господь Кришна не смогли. Если такие великие личности не смогли защитить моего ребенка, то кто может это сделать? Поэтому я осуждаю Арджуну за его ложное обещание, и я также осуждаю его знаменитый поклон Гандива и его безрассудство в провозглашении себя более великим, чем Господь Баларама, Господь Кришна, Прадьюмна и Анируддха. Никто не может спасти моего ребенка, потому что он уже был перенесен на другую планету. Только по чистой глупости Арджуна думал, что он может вернуть моего ребенка с другой планеты ".
Таким образом осужденный брахманом, Арджуна наделил себя совершенством мистической йоги, чтобы он мог отправиться на любую планету, чтобы найти ребенка брахмана. Похоже, что Арджуна овладел мистической йогической силой, с помощью которой йоги могут путешествовать на любую планету, которую они пожелают. Первым делом он отправился на планету, известную как Ямалока, где живет повелитель смерти Ямараджа. Там он искал младенца брахмана. По милости Господа Кришны Арджуна обладал этой силой и поднялся над райскими планетами на Брахмалоку. Когда он не смог найти ребенка даже после поиска всех возможных планет, он попытался броситься в огонь, как он обещал брахману, если не сможет вернуть своего ребенка. Однако Господь Кришна был очень добр к Арджуне, потому что Арджуна оказался самым близким другом Господа. Господь Кришна убедил Арджуну не входить в огонь с позором. Кришна указал, что, поскольку Арджуна был Его другом, если он в безнадежности войдет в огонь, косвенно это будет для Него пятном. Поэтому Господь Кришна остановил Арджуну, заверив его, что найдет младенца. Он сказал Арджуне: «Не совершай самоубийства по глупости». Затем он немедленно отправился на планету, где живет царь небес Индра. Когда ему не удалось найти там младенца, он отправился на планеты полубогов огня, Наиррити, а затем на планету Луна. Затем он пошел к Ваю и Варуналоке. Когда ему не удалось найти ребенка на этих планетах, он спустился на планету Расатала, самую низкую из планетных систем. Путешествуя по всем этим различным планетам, он наконец отправился на Брахмалоку, где даже мистик
Обратившись таким образом к Арджуне, Господь Кришна призвал Свою трансцендентную колесницу. Он поднялся на нее вместе с Арджуной и двинулся на север. Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, мог бы вернуть ребенка без усилий, но мы всегда должны помнить, что Он играл роль человека. Как человеческое существо должно стремиться к достижению определенных результатов, так Господь Кришна, как обычный человек, или как Его друг Арджуна, покинул Двараку, чтобы вернуть ребенка брахмана. Появившись в человеческом обществе и проявив Свои игры как человеческое существо, Кришна определенно показал, что нет ни одной личности более великой, чем Он. "Бог велик." Это определение Верховной Личности Бога. Итак, по крайней мере, в этом материальном мире, пока Он присутствовал, Кришна доказал, что во вселенной нет более великой личности.
Сидя на своей колеснице с Арджуной, Кришна двинулся на север, пересекая множество планетных систем. Они описаны в Шримад-Бхагаватам как сапта-двипа. Двипа означает остров. Все эти планеты иногда описываются в ведической литературе как двипы. Планета, на которой мы живем, называется Джамбудвипа. Космическое пространство считается огромным воздушным океаном, и в этом огромном воздушном океане есть множество островов, которые представляют собой разные планеты. На каждой планете также есть океаны. На некоторых планетах океаны состоят из соленой воды, а на некоторых из них есть океаны молока. В других есть океаны спиртных напитков, а в других - океаны топленого масла или масла. Также есть разные виды гор. У каждой планеты свой тип атмосферы.
Кришна миновал все эти планеты и достиг покрова вселенной. Это покрывало описано в «Шримад-Бхагаватам» как великая тьма. Этот материальный мир в целом описывается как темный. На открытом пространстве есть солнечный свет, и поэтому он освещен, а в укрытии из-за отсутствия солнечного света естественно темно. Когда Кришна подошел к покрову этой вселенной, четыре коня, тянущие Его колесницу - Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака - все, казалось, не решались войти в темноту. Эта нерешительность также является частью игр Господа Кришны, потому что лошади Кришны необычны. Обычные лошади не могут обойти вселенную и затем войти в ее внешние покровные слои. Поскольку Кришна трансцендентен, точно так же Его колесница, Его кони и все вокруг Него также трансцендентны, за пределами качеств этого материального мира. Мы всегда должны помнить, что Кришна играл роль обычного человека, и Его лошади также, по воле Кришны, играли роли обычных лошадей, не решаясь войти во тьму.
Кришну называют Йогешварой, как сказано в последней части Бхагавад-гиты. Йогешваро харих: все мистические силы находятся под Его контролем. По нашему опыту, мы можем видеть многих людей, обладающих мистической силой йоги. Иногда они совершают чудесные поступки, но Кришна считается повелителем всех мистических сил. Поэтому, когда Он увидел, что Его лошади не решаются идти в темноту, Он немедленно выпустил Свой диск, известный как Сударшана-чакра, который освещал небо в тысячу раз ярче, чем солнечный свет. Тьма, покрывающая вселенную, также является творением Кришны, а Сударшана-чакра - постоянный спутник Кришны. Таким образом, темноту проникло то, что Он держал Сударшана-чакру впереди. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Сударшана чакра Шу означает очень хороший, а даршана означает наблюдение; по милости диска Господа Кришны, Сударшаны, все можно увидеть очень хорошо, и ничто не может оставаться во тьме. Так Господь Кришна и Арджуна пересекли великую область тьмы, покрывающую материальные вселенные. проникла во тьму, как стрела, выпущенная из лука Санга Господа Рамачандры, проникла в армию Раваны.
Затем Арджуна увидел сияние света, известное как брахмаджьоти. Брахмаджьоти находится за пределами материальных вселенных, и поскольку его нельзя увидеть нашими нынешними глазами, это брахмаджьоти иногда называют авьяктой. Это духовное сияние - конечная цель имперсоналистов, известных как ведантисты. Брахмаджьоти также называют анантапарам, безграничным и непостижимым. Когда Господь Кришна и Арджуна достигли этой области брахмаджьоти, Арджуна не смог вынести ослепительного сияния и закрыл глаза. Достижение Господа Кришны и Арджуны области брахмаджьоти описано в Харивамсе. В этой части ведической литературы Кришна сообщил Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, ослепительное сияние, трансцендентный свет, который ты видишь, - это лучи Моего тела. О главный из потомков Бхараты, этот брахмаджьоти - Я Сам». Подобно тому, как солнечный диск и солнечный свет нельзя разделить, точно так же нельзя разделить Кришну и лучи Его тела, брахмаджьоти. Таким образом, Кришна утверждал, что брахмаджьоти - это Он Сам. Об этом ясно говорится в Харивамсе, когда Кришна говорит: «ахам сах». Брахмаджьоти - это комбинация мельчайших частиц, известных как духовные искры, или живых существ, известных как читкана. Ведическое слово со'хам, или «Я брахмаджьоти», также может применяться к живым существам, которые также могут утверждать, что принадлежат к брахмаджьоти. В Харивамсе Кришна далее объясняет: «Это брахмаджьоти - экспансия Моей духовной энергии».
Кришна сказал Арджуне: «Брахмаджьоти находится за пределами Моей внешней энергии, известной как майя-шакти». Находясь в материальном мире, он не может ощутить сияние Брахмана. Поэтому в материальном мире это сияние не проявляется, тогда как в духовном мире оно проявляется. В этом смысл слов вьякта-авьякта. В «Бхагавад-гите» сказано авйакто вйактат санатанах: обе эти энергии проявляются вечно.
После этого Господь Кришна и Арджуна вошли в обширную духовную воду. Эта духовная вода называется Океаном Каранарнава или Вираджа, что означает, что этот океан является источником создания материального мира. В Мритьюнджая-тантре, ведической литературе, есть яркое описание этого океана Карана, или Вираджи. Там говорится, что высшая планетная система в материальном мире - это Сатьялока или Брахмалока. Помимо этого есть Рудралока и Маха-Вишнулока. Что касается этой Маха-Вишнулоки, в «Брахма-самхите» говорится: йах каранарнава-джале бхаджати сма йога: «Господь Маха-Вишну лежит в океане Карана. Когда Он выдыхает, возникают бесчисленные вселенные, и когда Он вдыхает, бесчисленные вселенные входят в Него ». Таким образом, материальное создание создается и снова удаляется. Когда Господь Кришна и Арджуна вошли в воду, казалось, что надвигается сильный ураган трансцендентного сияния, и вода океана Карана была очень взволнована. По милости Господа Кришны Арджуна получил уникальный опыт, когда смог увидеть очень красивый океан Карана.
В сопровождении Кришны Арджуна увидел большой дворец в воде. Многие тысячи колонн и колонн были сделаны из драгоценных камней, и ослепительное сияние этих колонн было так красиво, что Арджуна был очарован им. В этом дворце Арджуна и Кришна увидели гигантскую форму Анантадевы, также известного как Шеша. Господь Анантадева или Шеша Нага был в форме огромного змея с тысячами капюшонов, и каждый из них был украшен драгоценными сияющими драгоценностями, которые были великолепно ослеплены. У каждого капюшона Анантадевы было по два глаза, которые казались очень устрашающими. Его тело было таким же белым, как вершина горы Кайласа, которая всегда покрыта снегом. Его шея была синей, как и Его языки. Так Арджуна увидел форму Шеша-наги, а также увидел, что на очень мягком белом теле Шеша-наги очень удобно лежал Господь Маха-Вишну. Он казался всепроникающим и очень могущественным, и Арджуна мог понять, что Верховная Личность Бога в этой форме известен как Пурушоттама. Он известен как Пурушоттама, лучший, или Верховная Личность Бога, потому что из этой формы исходит другая форма Вишну, которая в материальном мире известна как Гарбходакашайи Вишну. Форма Господа, Пурушоттама, Маха-Вишну, находится за пределами материального мира. Он также известен как Уттама. Тама означает тьма, а ут означает выше, трансцендентный; поэтому Уттама означает «выше самой темной области материального мира». Арджуна увидел, что цвет тела Пурушоттамы, Маха-Вишну, был таким же темным, как новое облако в сезон дождей; Он был одет в очень красивую желтую одежду, Его лицо всегда красиво улыбалось, а Его глаза, похожие на лепестки лотоса, были очень привлекательными. Шлем Господа Маха-Вишну был украшен драгоценными камнями, а Его красивые серьги подчеркивали красоту вьющихся волос на Его голове. У Господа Маха-Вишну было восемь рук, все очень длинных, доходящих до колен. Его шея была украшена драгоценным камнем Каустубха, а на груди был изображен символ Шриватса, что означает место отдыха богини процветания. Господь носил гирлянду из цветов лотоса до колен. Эта длинная гирлянда известна как Вайджаянти гирлянда.
Господа окружали Его личные спутники Нанда и Сунанда, и персонифицированный диск Сударшаны также стоял рядом с Ним.Как сказано в Ведах, Господь обладает бесчисленными энергиями, и они также стояли там в олицетворении. Самыми важными из них были следующие: Пусти, энергия для питания, Шри, энергия красоты, Кирти, энергия репутации, и Аджа, энергия материального творения. Все эти энергии вкладываются в администраторов материального мира, а именно в Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Маха-Вишну, а также в царей райских планет Индру, Чандру, Варуну и Сурью, бога солнца. Другими словами, все эти полубоги, наделенные Господом определенной энергией, занимаются трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога. Особенность Маха-Вишну - это расширение тела Кришны. В «Брахма-самхите» также подтверждается, что Господь Маха-Вишну - это часть полной экспансии Кришны. Все такие экспансии неотличны от Личности Бога, но, поскольку Кришна явился в этом материальном мире, чтобы проявить Свои игры как человеческое существо, Он и Арджуна немедленно выразили свое почтение Господу Маха-Вишну, склонившись перед Ним. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Господь Кришна выразил почтение Господу Маха-Вишну; Это означает, что Он поклонился Ему только потому, что Господь Маха-Вишну неотличен от Самого Него. Однако это предложение поклонения Кришны Маха-Вишну не является формой поклонения, известной как аханграха-упасана, которую иногда рекомендуют людям, которые пытаются возвыситься до духовного мира, совершая жертвоприношение знания. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите»: джнана-йаджнена чапй анйе йаджанто мам упасате.
Хотя Кришне не было необходимости предлагать поклоны, поскольку Он - главный учитель, Он научил Арджуну, как следует проявлять почтение к Господу Маха-Вишну. Арджуна, однако, очень испугался, увидев гигантскую форму всего, отличную от материального опыта. Увидев, что Кришна предлагает поклоны Господу Маха-Вишну, он немедленно последовал за Ним и предстал перед Господом со скрещенными руками. После этого гигантская форма Маха-Вишну, очень довольная, приятно улыбнулась и сказала следующее.
«Мои дорогие Кришна и Арджуна, мне очень хотелось увидеть вас обоих, поэтому я договорился, что заберу детей у брахмана и оставлю их здесь. Я ожидал увидеть вас обоих в этом дворце. Вы появились во дворце. материальный мир в качестве Моих воплощений, чтобы свести к минимуму силу демонических личностей, которые обременяют мир. Теперь, убив всех этих нежелательных демонов, вы, пожалуйста, снова вернитесь ко Мне. Вы оба воплощения великого мудреца Нара-Нараяны. Хотя вы оба полны сами по себе, чтобы защищать преданных и уничтожать демонов, и особенно устанавливать религиозные принципы в мире, чтобы мир и спокойствие могли продолжаться, вы преподаете основные принципы фактической религии, чтобы люди мира может следовать за вами и тем самым быть мирным и процветающим »[2].
Когда Арджуна и Кришна вернулись с Вайкунтхи после возвращения сыновей брахмана, Господь Вишну дал Арджуне идол для поклонения. Ему было приказано поместить его в подходящее место.
Согласно местному фольклору, говорится, что Арджуна и Кришна попросили Господа Ганешу пойти впереди них и выбрать подходящее место для освящения идола. Господь Ганеша путешествовал вдоль и поперек и, наконец, достиг божественного места, которое было вместилищем Вед [3], известное как «Пурна Веда Пури», которое позже стало Трипунитхурой. Господь Ганеша был так доволен этим местом, что выбрал святое место и Сам сел там. Когда Арджуна достиг Трипунитуры, он увидел, что Господь Ганеша сел на то место, где он должен был держать идола Господа Вишну. Он попросил Господа Ганешу любезно переехать оттуда, чтобы он мог установить там идола. Господь Ганеша сказал, что он не может двигаться оттуда. Поскольку он не мог поставить идола где-нибудь на земле, кроме назначенного места, у Арджуны не было другого выбора, и говорят, что он ударил Господа Ганешу ногой, из-за чего Господь Ганеша повернулся на юг и поместил идола там. Храм Пурнатхраяса - единственный храм, где Господь Ганеша смотрит на юг. Во всех других храмах идолы традиционно обращены на восток и / или запад. Этот храм превратился в прекрасный и великолепный храм Шри Пурнатрайса, который мы видим сегодня.
Смотрите также
Галерея
Художественные работы на колоннах храма
Храмовый фестиваль
Обратная сторона храма
Вилаккумарам перед храмом
Слоны в шапках во время фестиваля
Слоны в шапках во время фестиваля
Слоны в шапках во время фестиваля
Слоны в шапках во время фестиваля
Слоны в шапках во время фестиваля
Слоны в шапках во время фестиваля
Рекомендации
- ^ Врищикольцавам фото, flickr.com
внешняя ссылка
- Tripunithura.net (Город-дворец Кералы)