Брамин и мангуст - The Brahmin and the Mongoose

Брамин и мангуст
Herpestes edwardsii в Хайдарабе.jpg
Народная сказка
ИмяБрамин и мангуст
Данные
Аарне-Томпсон группировка178A
СтранаИндия (происхождение)

Брамин и мангуст (или же Жена брамина и мангуст) - это сказка из Индия и «одна из самых популярных сказок в мире».[1] Он описывает необдуманное убийство верного животного и, таким образом, предостерегает от поспешных действий. Эта история лежит в основе некоторых легенд на Западе, таких как история Лливелина и его собаки. Гелерт в Уэльсе,[1] или что из Saint Guinefort во Франции.[2][3] Классифицируется как Аарне-Томпсон типа 178А.[4]

История

Женщина и мангуст Панчатантра Басня выгравирована во многих исторических индуистских храмах, например, в храме Вирупакша 8-го века в Паттадакал (средняя панель).[5]

Оригинальная версия от Панчатантра в санскрит выглядит следующим образом (перевод с Райдер 1925 ):

Верный мангуст[а]
Жил-был брахман по имени Бог [ориг. Девашарма] в определенном городе. Его жена родила единственного сына и мангуста. И поскольку она любила маленьких, она заботилась и о мангусте, как о сыне, давая ему молоко из своей груди, мази, ванны и так далее. Но она не доверяла ему, потому что думала: «Мангуст - отвратительное существо. Он может причинить вред моему мальчику». [...]
Однажды она уложила сына в постель, взяла кувшин с водой и сказала мужу: «А теперь, профессор, я иду за водой. Вы должны защитить мальчика от мангуста». Но когда она ушла, брахман сам ушел куда-то просить еды, оставив дом пустым.
Пока его не было, из его норы вылетела черная змея и, волею судьбы, поползла к колыбели ребенка. Но мангуст, чувствуя его естественным врагом и опасаясь за жизнь своего младшего брата, напал на злобного змея на полпути, вступил с ним в битву, разорвал его на куски и разбросал куски повсюду. Затем, восхищенный собственным героизмом, он побежал, текла кровь изо рта, навстречу матери; потому что он хотел показать, что он сделал.
Но когда мать увидела его приближающийся, увидела его окровавленный рот и его волнение, она испугалась, что злодей, должно быть, съел ее маленького мальчика, и недолго думая, она сердито уронила на него кувшин с водой, который убил его в тот момент, когда это произошло. поражен. Там она оставила его, не задумываясь, и поспешила домой, где нашла ребенка живым и невредимым, а возле колыбели - огромную черную змею, разорванную на куски. Затем, охваченная горем из-за того, что она бездумно убила своего благодетеля, своего сына, она била себя по голове и груди.
В этот момент брахман пришел домой с блюдом рисовой кашицы, которое он получил от кого-то во время поездки за подаянием, и увидел, что его жена горько оплакивает своего сына, мангуста. "Жадный! Жадный!" воскликнула она. «Поскольку вы не сделали того, что я вам сказал, теперь вы должны вкусить горечь смерти сына, плод дерева вашего собственного зла. Да, вот что происходит с ослепленными жадностью ...»

В западных вариантах рассказа место мангуста заменяют другие животные, чаще всего собака. Он также встречается в других версиях как ласка, кошка (в Персии), медведь или лев, а змея иногда заменяется волком (в Уэльсе). Однако суть истории остается прежней. Точно так же в вариантах этой истории иногда мужчина вместо своей жены убивает верное животное.[6]

История иногда помещается в рамочную историю, где спаситель ошибочно обвиняется и рассказывает эту историю, тем самым предотвращая свою собственную смерть.[7]

Происхождение и путешествие

История впервые была изучена в 1859 г. Теодор Бенфей, пионер сравнительной литературы, когда он сравнивал версии в Индии, на Ближнем Востоке и в Европе.[8]В 1884 году У. А. Клустон показал, как он достиг Уэльса.[9]

Гелерт к Чарльз Бертон Барбер (1845–1894)

Мюррей Б. Эмено считает перемещение этой истории через ее шаги из Индии в Уэльс как «один из наиболее достоверных случаев такого распространения народных сказок».[10] Классифицируется как Аарне-Томпсон типа 178А.[11]

История встречается во всех версиях Панчатантра, а также более поздние работы на санскрите Hitopadesha[12] и Катхасарицагара. Он также встречается на большинстве языков Индии (и Южной Азии), где он чрезвычайно знаком. Например, в Южноиндийский состояние Карнатака, рассказ происходит как пословица в надписях,[3] как скульптура в храме,[13] в рассказах странствующих сказочников и певцов,[14] и в кино.[15] Точно так же Тамильский эпос Силаппатикарам напоминает историю просто по названию.

Как и остальная часть Панчатантры, в своем перемещении на запад он перешел с санскрита на арабский (как Калила ва Димна), Персидский, иврит, Греческий, латинский, старофранцузский и, в конечном итоге, на все основные языки Европы (как Басни о Пилпае или же Бидпай), от русского до Гэльский на английский. В своем перемещении на восток он появляется на китайском языке (десять версий, в том числе в редакции Виная питака), а также в широком регионе от Монголии до Малайзии. Это также единственный рассказ, который можно найти во всех редакциях Панчатантры, во всех версиях «Книги Синдибада» (не Синдбад ) и все версии "Семь мудрецов Рима ".[16]

Он также встречается в Мексике и США. Блэкберн отмечает, что эта басня не является мертвой традицией и до сих пор актуальна, поскольку бельгийская газета сообщила об этом как о человеке, который оставил своего сына и собаку в тележке для покупок в своей машине.[16]

Мотив также встречается со счастливым концом в фильме Диснея. Леди и Бродяга (1955).[2]

Прием и влияние

История часто используется в культуре как образец предостережение от поспешных действий. Он также служит сокращением для греха, сожаления и горя.[7]

На валлийском языке это стало историей дворянина Лливелина, который убил свою верную собаку, Гелерт. Позже это было истолковано как легенда об истинном событии, и в Уэльсе существуют небольшие святыни собаке (например, в деревне Beddgelert, «Могила Гелерта»). Во Франции подобная метаморфоза приняла более широкие масштабы, и история превратилась в культ Saint Guinefort (собака), которая была популярна до 1930-х годов.[2][17]

Блэкберн отмечает, что, хотя во многих литературных версиях мангуста убивает мужчина, в большинстве устных версий (и в цитированной выше литературной версии) это делает женщина.[18]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ В источнике везде используется написание «мангуст»; здесь написание было изменено на «мангуст» для согласования с остальной частью статьи.

Примечания

  1. ^ а б Блэкберн, стр. 494
  2. ^ а б c Стивен Белчер (2008), «Панчатантра», в Дональде Хаазе (ред.), Энциклопедия сказок и сказок Гринвуда, 2, стр.723–725, ISBN  978-0-313-33441-2, … Это легенда о святом, стоящая за местом паломничества во Франции.
  3. ^ а б Блэкберн, стр. 496
  4. ^ Д. Л. Ашлиман, Ллевеллин и его собака Геллерт и другие сказки Аарна-Томпсона типа 178A
  5. ^ Блэкберн, Стюарт (1996). «Брамин и мангуст: повествовательный контекст хорошо знакомой сказки». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 59 (03): 494–506. Дои:10,1017 / с0041977x00030615.
  6. ^ Блэкберн, стр. 498
  7. ^ а б Блэкберн
  8. ^ Бенфей, Теодор С. 1859. Панчатантра, 2 тт. Лейпциг: Ф. В. Брокгауз; Бенфей, Теодор С. 1862. «Ueber die alte deutsche Uebersetzung des Kalilah und Dimnah», Orient und Occident, 1: 138-187.
  9. ^ Clouston, W. A. ​​1884. Книга Синдибада. Глазго: частное издание.
  10. ^ Эмено, М. Б. (1940). «Классическая индийская народная сказка как известное современное событие: Брахман и мангуст». Труды Американского философского общества. Американское философское общество. 83 (3): 503–513. Дои:10.2307/985117. JSTOR  985117., стр.507
  11. ^ Д. Л. Ашлиман, Ллевеллин и его собака Геллерт и другие сказки Аарна-Томпсона типа 178A
  12. ^ Нараяна; Юдит Törzsök (перевод) (2007), «Дружеский совет» Нараяны и «Приключения царя Викрамы», NYU Press и Библиотека санскрита из глины, стр. 513–515, ISBN  978-0-8147-8305-4
  13. ^ Храм Малликарджуна в Паттадакал, Карнатака, восьмой век. Видеть:
    • К. С. Патил (1995), Панчатантра в скульптурах Карнатаки, Майсур: Управление археологии и музеев.
  14. ^ Блэкберн, стр.505 и 499. Найдено как Сати Сулочаны в сборнике бардовских рассказов:
    • Кьятанахалли Рамана (1972), Гондалингара Категалу. Майсур: Институт изучения каннада.
  15. ^ Нодидду суллагабахуду (видео) («Вещи не всегда такие, какими кажутся»), от Рама Лакшмана (1980). Обратите внимание, что здесь история также заключена в другую историю о несправедливо обвиненном животном (домашнем тигре).
  16. ^ а б Блэкберн, стр. 495
  17. ^ Блэкберн, стр. 496.

    Когда собака заменила мангуста, сказку обычно интерпретировали как легенду (то есть как реальное событие), а незаслуженная смерть верного животного была отмечена небольшими святынями для собаки не только в Уэльсе, но и в северной Индии […] В более широком масштабе эта сказка вдохновила на создание во Франции культа святого Гинефора ...

  18. ^ Блэкберн, стр. 501

Рекомендации

внешняя ссылка