Евангелическое возрождение в Шотландии - Evangelical revival in Scotland

Джордж Уайтфилд проповедуя в Cambuslang в 1742 г.

В евангелическое возрождение в Шотландии был серией религиозных движений в Шотландии с восемнадцатого века с периодическими возрождениями в двадцатом веке. Это началось в конце 1730-х годов, когда общины пережили интенсивное «пробуждение» энтузиазма, новой приверженности и быстрого расширения. Впервые это было замечено на Истер Росс в Хайлендсе в 1739 г. Cambuslang Wark недалеко от Глазго в 1742 году. Большинство новообращенных были относительно молоды и принадлежали к низшим слоям общества. В отличие от пробуждений в других местах, раннее пробуждение в Шотландии не привело к возникновению крупного религиозного движения, но в основном принесло пользу церквям-сепаратистам, которые откололись от Церкви Шотландии. В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века возрождение вступило во вторую волну, известную в США как Второе великое пробуждение. В Шотландии это отразилось на таких событиях, как Килсит Возрождение в 1839 году. Раннее возрождение в основном распространилось в Центральный пояс, но он стал активным в Хайлендс и острова, достигнув пика к середине девятнадцатого века. Шотландия получила множество организаций, связанных с возрождением в Англии, в том числе Воскресные школы, миссионерские школы, оборванные школы, Библейские общества и занятия по усовершенствованию.

В девятнадцатом веке Церковь Шотландии была разделена между евангелистами и христианами. Умеренная вечеринка. События достигли апогея в Великий разрыв в котором многие евангелисты, особенно на Севере и в Хайленде, ушли, чтобы сформировать Свободная церковь Шотландии. Страна начала получать относительно большое количество нонконформист церкви и общины, которые были евангельскими по своему мировоззрению, в том числе Квакеры, Баптист, Конгрегационалист и методист церкви. К ним присоединились Армия Спасения, то Открыть и Эксклюзивные братья. Направление евангелизма развилось в Шотландская епископальная церковь в начале девятнадцатого века, возглавляя группу в Эдинбурге, чтобы сформировать отдельную английскую епископальную общину.

Основным направлением евангельского протестантизма были организованные миссии. В восемнадцатом веке центром внимания были Хайлендс и острова. Также были разработаны миссии для рыбаков и растущих сообществ городской бедноты. Визит американских евангелистов Муди и Санки в 1874–75 возродил евангельскую миссию. Дэвид Ливингстон стал самым известным зарубежным миссионером движения. После его смерти шотландские миссионерские усилия подпитывались соперничеством между различными деноминациями в Шотландии.

В двадцатом веке продолжались спонтанные вспышки возрождения. Самым успешным было турне по Шотландии 1955 г. Билли Грэм, который обратил вспять снижение посещаемости церкви в Шотландии. В конце двадцатого века движение разделилось. Евангелизм проник в Шотландию, оставив после себя строгие правила. Саббатарианство и способствовал развитию местной идентичности в Хайлендсе.

Природа

Пробуждение распространялось регулярными проповедями и интенсивными местными пробуждениями, когда целые общины очень заботились о своих душах.[1] Это часто происходило во время причастия, которое было центральным событием в церкви, проводилось нечасто, не чаще одного раза в год. Там, где служители отказывались или игнорировали приходское причастие, собрания в основном проводились на открытом воздухе, часто объединяя несколько приходов. Эти большие собрания не приветствовались Генеральная ассамблея церкви Шотландии, но продолжал. Они могли смешаться со светской деятельностью, и как таковые были отмечены Роберт Бернс в стихотворении Святая ярмарка.[2] Евангелисты превратили их в священные праздники с проповедями популярных проповедников и обменом духовным опытом. В сезон причастия длился с четверга по понедельник. В Высокогорье коммуниканты путешествовали на большие расстояния и останавливались у друзей и семьи. В пятницу, известную как день вопросов, катехизаторы-миряне, которых называли «мужчинами», давали свои толкования библейских стихов, выбранных служителем.[3] Иногда они появлялись как харизматические лидеры местных возрождений.[4] Кульминацией стало празднование дня субботнего причастия, часто на открытом воздухе в естественном амфитеатре.[3]

Джон Эрскин, ведущая фигура движения конца восемнадцатого века

Большинство новообращенных были относительно молоды и принадлежали к низшим слоям общества, таким как мелкие арендаторы, ремесленники, слуги и неквалифицированные люди, с относительно высокой долей незамужних женщин. Это было воспринято как реакция на олигархическую природу установленного кирка, в котором доминировали местные лорды и наследники. В отличие от пробуждений в других местах, в восемнадцатом веке пробуждение в Шотландии не привело к возникновению крупного религиозного движения, но в основном принесло пользу церквям-отделениям, которые откололись от церкви Шотландии в восемнадцатом веке.[5] Ассоциированная пресвитерия и Пресвитерия помощи отделился от церкви Шотландии из-за вопросов патронажа в середине восемнадцатого века. Младший пресвитерий затем раскололся из-за клятвы Берджесса, наложенной после Якобитское восстание 1745 г., с одной фракцией, образующей отдельный Генеральный Ассоциированный Синод.[6] Между 1799 и 1806 гг. Старый и новый свет полемика, когда «старые лихты» строго следовали принципам Covenanters, в то время как «Новые Лихты» были более евангельскими и сосредоточенными на личном спасении,[7] разделили и младшие, и общие ассоциированные пресвитерии. Это проложило путь к воссоединению, поскольку обе фракции New Licht объединились в 1820 году, чтобы сформировать Объединенная Церковь Сецессиона, который утверждал, что с самого начала насчитывал 361 собрание и 261 000 последователей.[7] Благодаря возрождению церкви отделения добились успехов в вербовке, и к 1830 году 30% населения Шотландии были членами.[6] Они добились особого прогресса в крупных городских центрах. В Глазго в 1835-1836 гг. 40% населения были членами, а в Эдинбурге - 42%.[8]

Ведущей фигурой евангелического движения в Шотландской церкви восемнадцатого века был Джон Эрскин (1721–1803), который был министром Церковь Old Greyfriars в Эдинбурге с 1768 года. Он был ортодоксом в доктрине, но симпатизировал Просвещению и поддерживал реформы в религиозной практике. Популярный проповедник, он переписывался с религиозными лидерами в других странах, в том числе с теологом Новой Англии. Джонатан Эдвардс (1703–58), идеи которых оказали большое влияние на движение в Шотландии.[1]

Движение поддерживалось публикацией Библии и трактатов, напечатанных Питером Драммондом в Стирлинге с 1848 года.[1] В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века в Шотландии появилось множество организаций, связанных с возрождением в Англии, в том числе Воскресные школы, миссионерские школы, оборванные школы, Библейские общества и занятия по усовершенствованию.[9]

Первая волна

Джон Уэсли, посетивший Шотландию более 20 раз

В евангелическое возрождение было движением, которое возникло в протестантизме примерно в то же время в Северной Америке (где оно известно как Первое великое пробуждение ), Англии, Уэльса и Шотландии. Особое внимание уделялось Библии, доктрине искупление, преобразование и необходимость практиковать и распространять Евангелие.[1] Он начал проявляться в Шотландии в конце 1730-х годов, когда протестантские общины, обычно в определенных местах, переживали интенсивное «пробуждение» энтузиазма, возобновления приверженности и, иногда, быстрого расширения. Впервые это было замечено на Истер Росс в Хайлендсе в 1739 г. Cambuslang Wark (работа) близ Глазго в 1742 г.,[10] где интенсивная религиозная деятельность привела к тому, что толпа из примерно 30 000 человек собралась там, чтобы послушать английского проповедника Джордж Уайтфилд.[11] Шотландию также 22 раза посетили Джон Уэсли, английский евангелист и основатель Методизм, между 1751 и 1790 годами.[12]

Вторая волна

В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века возрождение вступило во вторую волну, известную в США как Второе великое пробуждение. Раннее возрождение в основном распространилось в Центральный пояс, но второе возрождение становилось все более важным в Хайленде и на островах. Это отразилось на таких событиях, как Килсит Возрождение 1839 г.,[13] серия пробуждений 1849-50 годов, которые были особенно распространены среди рыболовных сообществ, а в следующее десятилетие движение распространилось среди шахтеров Ланаркшира.[1] Здесь отсутствие четкой местной структуры привело к повторяющейся модели духовного энтузиазма, спада и обновления.[10] Поскольку возрождение произошло одновременно с превращением Хайленда в Crofting общества, евангелизм часто связывали с народным протестом против патронажа и Расчистки нагорья.[4] Возрождения в Хайленде, вероятно, достигли своего пика к середине девятнадцатого века, подпитываемого Десятилетним конфликтом и Великой разрухой.[3]

Третья волна

Волна городского возрождения началась в Нью-Йорке в 1858 году, которую иногда называют «пробуждением мирянина» из-за выдающегося положения проповедников-мирян.[14] Она достигла Шотландии в следующем году после торговой депрессии, и энтузиазм продолжался в усиленной форме до 1862 года. В основных производственных районах страны молитвенные собрания проводились в офисах и на фабриках, а также на улицах Эдинбурга и Глазго. Некоторые с тревогой восприняли пробуждение, так как оно вызвало прогулы на работе, а долгие молитвенные собрания нарушили рабочий день.[15] Возрождение увидело новшество в представлении профессионального проповедника возрождения, в том числе Чарльз Грандисон Финни (1792–1875), посетивший Эдинбург в 1859 году.[16] Вместе с Эдвардом Пэйсоном Хаммондом он представил отличительное служение возрождения, состоящее из короткой проповеди, радостных гимнов и призывов к прихожанам выступить.[17]

Влияние на Церковь Шотландии

Ассамблея разрушения, нарисованная Дэвид Октавиус Хилл

В девятнадцатом веке Церковь Шотландии все больше разделялась на евангелистов и христиан. Умеренная вечеринка.[18] В то время как евангелисты подчеркивали авторитет Библии, традиций и исторических документов кирка, умеренные, которые доминировали в Генеральная Ассамблея Церкви с середины восемнадцатого века, как правило, подчеркивал интеллектуализм в теологии, установленную иерархию кирков и пытался поднять социальный статус духовенства. Главной проблемой было покровительство землевладельцев и наследники назначает в министерство. Томас Чалмерс начинал как умеренный, но все больше становился евангелистом, становясь ведущей фигурой в движении.[19]

После долгих лет борьбы в 1834 году евангелисты получили контроль над Генеральная Ассамблея и принял Закон о вето, который позволял прихожанам отклонять нежелательные "навязчивые" представления покровителей жилью, и Закон о часовнях, который ставил служителей Часовни Легкости наравне с обычными приходскими священниками. Последовавший за этим «десятилетний конфликт» юридических и политических споров закончился поражением сторонников гражданских судов, не занимающихся вмешательством, и достигнув Сессионный суд и, наконец, Дом лордов в 1839 году, который объявил эти акты неконституционными. В 1842 году евангелисты представили Генеральной Ассамблее Жалоба, заявление и протест в связи с посягательствами сессионного суда, известное как «Требование права», ставящее под сомнение законность гражданской юрисдикции над церковью. Когда Генеральная Ассамблея отклонила Требование о праве, результатом стал раскол церкви со стороны некоторых сторонников невмешательства во главе с Томасом Чалмерсом, известный как Великий подрыв 1843 года.[20] Около 454, примерно треть, из 1195 духовенства установленной церкви, в основном с Севера и Хайлендса, сформировали отдельные Свободная церковь Шотландии. Свободная церковь была более восприимчива к гэльскому языку и культуре, быстро росла в Хайлендсе и на островах и пользовалась гораздо большей популярностью, чем традиционная церковь.[21]

Добровольные церкви

Scalloway Методистская церковь, Шетландские острова, одна из областей, где методизм пустил обширные корни

В девятнадцатом веке страна начала получать относительно большое количество нонконформист церкви и общины, которые были евангельскими по своему мировоззрению. Многие из них были частью организаций, возникших в Англии и Уэльсе. Они были известны в Шотландии как добровольные церкви, так как они стояли за пределами установленной системы, а участие и любые выплаты были добровольными. В Квакеры обосновались в Шотландии в семнадцатом веке[22] и Баптист, Конгрегационалист и методист церкви появились в восемнадцатом веке, но не начали значительного роста до девятнадцатого века,[18] отчасти потому, что более радикальные и евангелические традиции уже существовали в Шотландской церкви и в свободных церквях.[23] Конгрегационалисты организовали союз в 1812 году, баптисты, которые были разделены на кальвинистов и некальвинистов, сделали то же самое в 1869 году. Методистская церковь, вероятно, была ограничена своим антикальвинистским богословием, но добилась прогресса в этом столетии. , особенно на Шетландских островах.[24] С 1879 г. к ним присоединилось евангелическое возрождение христианства. Армия Спасения, который пытался проникнуть в растущие городские центры.[23] В Открыть и Эксклюзивные братья вошли в Шотландию в конце девятнадцатого века, и к 1884 году «Открытые братья» провели 116 встреч в Шотландии.[25]

Епископальная церковь

Шотландская епископальная церковь представляла собой сочетание не присяжный церкви, которые не приняли Дом Ганновера до смерти последнего члена Дом Стюартов в 1788 г. и Квалифицированные часовни из тех, кто принял ганноверцев или был членами англиканской церкви, проживающими в Шотландии.[26] В начале девятнадцатого века в Церкви развилось несколько направлений евангелизма, в основном среди иммигрантов из Англии и Ирландии в города Лоуленда. Его меньше интересовали сакраментальные традиции церкви и делали акцент на передаче простой евангельской вести, что приводило к конфликтам с церковью. высокая церковь тенденция внутри церкви.[27] В 1843 году, в том же году, что и Великий подрыв, группа в Эдинбурге под руководством своего лидера Дэвид Драммонд, откололась, чтобы сформировать отдельную английскую епископальную общину. Были опасения, что раскол распространится,[27] но уход ослабил евангелическую партию в церкви, и она так и не вернула свои позиции.[28]

Домашние миссии

Ира Д. Санки, чей с Дуайт Лайман Муди помог оживить движение в Шотландии в конце девятнадцатого века.

Организованные миссии были главным акцентом шотландского евангелического протестантизма.[29] В восемнадцатом веке в центре внимания были Хайлендс и острова благодаря Королевской награде, предоставленной правительством и шотландскими Общество распространения христианских знаний (SSPCK), у которого к 1795 году было 229 школ в Хайлендсе.[10] Сообщества гэльских школ были основаны, начиная с Эдинбурга в 1811 году, и поддерживали передвижные школы в северных Хайлендс и западных островах. В 1797 г. Джеймс Холдейн основал внеконфессиональное Общество распространения Евангелия дома, чьи миряне основали независимые церкви по всему Хайленду. Когда Холдейн и его брат Роберт приняли принцип крещения взрослых в 1808 году, большинство из них стали баптистскими часовнями. В Конгрегационалистский союз Шотландии был основан в 1812 году для поддержки домашних миссий. В 1827 году баптисты объединили свои усилия в Домашнем миссионерском обществе баптистов. В 1824 году правительство выделило средства на строительство 32 церквей и 41 особняка в Хайлендсе. После распада 1843 года большая часть расширения приходилась на новые церкви, основанные Свободной церковью.[30]

Миссии к рыбакам и морякам начались с Общества друзей моряков. В городах большая часть работы была межконфессиональной. Первая городская миссия была основана Дэвид Нэсмит в Глазго в 1826 г. и опирался на все протестантские церкви. Чалмерса в Сент-Джонс, Глазго, опубликовано в Христианская и гражданская экономика больших городов (1821–26), представили модель городской миссии, основанной на посещении мирянами. Он был широко принят Свободной церковью после развала и будет принят церковью Шотландии под руководством А. Х. Чартерис в 1870-х гг. Визит американских евангелистов Ира Д. Санки и Дуайт Лайман Муди в 1874–1875 гг. возродил евангелическую миссию, что привело к основанию Объединенной евангелистской ассоциации Глазго. Палаточный зал был открыт Глазго Грин в городе в 1876 году, который принимал бедняков, подавая 1000 завтраков в день,[1] и евангельские встречи.[30] В Миссия веры была основана в 1886 году Джон Джордж Гован как внеконфессиональная миссия, ориентированная на сельское общество.[31] Чартерис сыграл важную роль в создании Женская гильдия в 1887 году, в котором подчеркивалась роль женщин в миссиях. Они также выступали в роли библейских женщин, читали Священные Писания и преподавали в воскресных школах. В Библейский учебный институт для подготовки мирян-евангелистов был основан в 1892 году.[30]

Заграничные миссии

Дэвид Ливингстон проповедь из фургона на одной из иллюстраций, которые использовались дома, чтобы рассказать о миссионерской работе аудитории в Британии.

Шотландские церкви относительно поздно взяли на себя вызов иностранных миссий. Самый известный шотландский миссионер, Дэвид Ливингстон, финансировался не из его родной страны, а Лондонское миссионерское общество. После своего «исчезновения» и смерти в 1870-х годах он стал символом евангельской проповеди, самосовершенствования, исследований и формы колониализма.[32] Наследие Ливингстона можно увидеть в названиях многих миссионерских станций, основанных по его примеру, таких как Blantyre (место рождения Ливингстона) для церкви Шотландии и Ливингстония для Свободной церкви, оба сейчас в Малави. Помимо культа Ливингстона, шотландские миссионерские усилия подпитывались соперничеством между различными деноминациями в Шотландии и, возможно, помогли отвлечься от домашних проблем. Миссии были популяризированы дома с помощью публикаций и иллюстраций, часто специально предназначенных для детей, а также с помощью новых средств массовой информации. волшебный фонарь шоу, показываемое публике в залах церквей по всей стране.[33]

Отклонить

Усилия евангелистов начали снижаться в последние десятилетия девятнадцатого века как в Шотландии, так и в крупных городах Великобритании. Началась нехватка волонтеров и средств для большого количества организаций. Причины этой трансформации, которые были выдвинуты, включают изменения в привычках проведения досуга, подъем социализма и рабочего движения, утрату уверенности среднего класса в истинности Евангелия и его навязывание рабочему классу в качестве решения социальных проблем.[34] Миграция среднего класса из городских районов в недавно построенные пригороды также лишила их контактов с рабочим классом и потеряла готовность участвовать в евангелическом проекте, особенно с новой мелкой буржуазией белых воротничков и торговцев.[35] В результате городская религия стала доминировать над самими рабочими классами, с новыми пролетарскими организациями, такими как Объединенные евангелистские ассоциации Глазго и Данди, Объединенная христианская миссия рабочих, Протестантское миссионерское общество Глазго, Армия спасения и различные воздержания. общества. Навязывание вышеупомянутой евангельской религии также стало отвергаться самими рабочими классами, которые начали отказываться от посещения организованных мероприятий и посещений.[36]

Двадцатый век

Кельвин Холл в Глазго, где разразился апогей Скажите движение Шотландии с Билли Грэм митинги 1955 г.

Несмотря на снижение посещаемости церкви, евангелизация продолжалась и в двадцатом веке. Были спонтанные вспышки возрождения, например, возглавленные Джеком Трупом среди рыбаков северо-востока в 1921 году.[37] Возрождение Хербрайда в 1949-53 годах было инициировано проповедью евангелиста миссии веры. Дункан Кэмпбелл (1898-1972). Были небольшие пробуждения в Тири в 1955 г. и Северный Уист в 1958 г.[3] В Скажите движение Шотландии (1953–66) связанные с Том Аллан и Д.П. Томсон, в результате чего в 1955 г. Билли Грэм Всешотландский крестовый поход, кульминацией которого стала встреча в Глазго. Кельвин Холл. Успех был достаточно большим, чтобы временно остановить снижение посещаемости церкви, которое вернулось почти к довоенному уровню.[37] Шотландское евангелическое движение стало разделяться на тех, кто приветствовал современные знания и науку, и тех, кто придерживался более строгого буквального взгляда на Библию. Примером разрыва стало разделение студентов на более либеральные Студенческое христианское движение и более теологически консервативные Межвузовское товарищество. Постепенно более либеральные последователи отказались от ярлыка. евангелический. Однако в 1994 году 23 процента взрослых прихожан были связаны с церковью, которая утверждала, что она евангелическая.[1]

Наследие

К концу девятнадцатого века евангелизм проник в шотландское общество, и его можно увидеть в таких областях, как Кайлард школа литературы, которая переместила свое внимание за пределы среднего класса, чтобы охватить религиозную жизнь трудящихся.[1] Возрождение оставило в наследство строгие Саббатарианство и способствовал развитию местной идентичности в Хайлендсе.[4]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Д. У. Беббингтон, "Религиозная жизнь: 6 Евангелизм" в М. Линче, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 515-16.
  2. ^ Д. Мюррей, "Религиозная жизнь: 1650-1750 гг." В издании М. Линча, Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 513-4.
  3. ^ а б c d Д. Мик, «Религиозная жизнь: 8 нагорья со времен Реформации» в М. Линче, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 517-22.
  4. ^ а б c М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930, п. 365.
  5. ^ Г. М. Дитчфилд, Евангелическое возрождение (Лондон: Рутледж, 1998 г.), ISBN  185728481X, стр. 53 и 91.
  6. ^ а б М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN  1446475638, п. 293.
  7. ^ а б М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN  1446475638, п. 400.
  8. ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN  1446475638С. 279-81.
  9. ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930, п. 403.
  10. ^ а б c М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930, п. 364.
  11. ^ Д. Беббингтон, Викторианские религиозные возрождения: культура и благочестие в локальном и глобальном контексте (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012 г.), ISBN  0199575487, п. 5.
  12. ^ Дж. Д. Маки, Б. Ленман и Г. Паркер, История Шотландии (Лондон: Пингвин, 1991), ISBN  0140136495, п. 304.
  13. ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930, п. 401.
  14. ^ М. Э. Дитер, Возрождение святости девятнадцатого века (Scarecrow Press, 2-е изд., 1996 г.), ISBN  0810831554, п. 75.
  15. ^ К. Г. Браун, Религия и общество в Шотландии с 1707 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1997), ISBN  0748608869, п. 105.
  16. ^ С. Дж. Браун, «Верования и религии», в T. Griffiths, G. Morton, eds, История повседневной жизни в Шотландии с 1800 по 1900 годы (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2010 г.), ISBN  0748621695, п. 135.
  17. ^ Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., п. 117.
  18. ^ а б Дж. Т. Кох, Кельтская культура: историческая энциклопедия, тома 1-5 (Лондон: ABC-CLIO, 2006), ISBN  1-85109-440-7, стр. 416-7.
  19. ^ Дж. Д. Маки, Б. Ленман и Г. Паркер, История Шотландии (Лондон: Пингвин, 1991), ISBN  0140136495, стр. 303-4.
  20. ^ А. Роджер, Суды, Церковь и Конституция: аспекты разрушения 1843 года (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2008 г.), ISBN  0748637540, стр. 27-8.
  21. ^ Г. Робб, "Народная религия и христианизация Шотландского нагорья в восемнадцатом и девятнадцатом веках", Журнал истории религии, 1990, 16 (1), стр. 18-34.
  22. ^ Р. Митчисон, Светлость покровительству, Шотландия, 1603–1745 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983 г.), ISBN  074860233X, п. 66.
  23. ^ а б Г. М. Дитчфилд, Евангелическое возрождение (Лондон: Рутледж, 1998 г.), ISBN  185728481X, п. 91.
  24. ^ Д. У. Беббингтон, «Протестантские секты и разобщение» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 494-5.
  25. ^ К. Г. Браун, Религия и общество в Шотландии с 1707 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1997) ISBN  0748608869, п. 38.
  26. ^ Д. В. Беббингтон, «Епископальная община» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 234-5.
  27. ^ а б С. Дж. Браун "Шотландия и Оксфордское движение", в С. Дж. Браун и П. Б. Ноклз, ред. Оксфордское движение: Европа и широкий мир 1830–1930 гг. (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2012 г.), ISBN  1139510673, п. 60.
  28. ^ Д. М. Мюррей, "Пресвитерианские церкви и деноминации после 1690 г." в М. Линче, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 83-5.
  29. ^ Фрэнк Барджетт, «Миссии и миссионеры - Дом» в Религия - Шотландская жизнь и общество - Сборник шотландской этнологии. Эдинбург: Джон Дональд. 2006. С. 479–517. ISBN  0-85976-650-0.
  30. ^ а б c Д. В. Беббингтон, "Миссии дома" в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 422-3.
  31. ^ К. Фидлер, История веры миссии (OCMS, 1994), ISBN  1870345185, п. 219.
  32. ^ Через, Дэвид Ливингстон: Миссия и Империя (Лондон: Continuum, 2006), ISBN  1852855657, стр. 242-5.
  33. ^ Р. Дж. Финли, «Заграничные миссии» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 245-6.
  34. ^ Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., стр. 124-5.
  35. ^ Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., стр. 127-9.
  36. ^ Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., стр. 130-1.
  37. ^ а б Р. Дж. Финли, «Секуляризация» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN  0-19-211696-7, стр. 516-17.