Христианизация Шотландии - Christianisation of Scotland
В Христианизация Шотландии был процесс, посредством которого христианство распространение в том, что сейчас Шотландия, которые имели место в основном между пятым и десятым веками.
Христианство, вероятно, было введено в то, что сейчас Низменная Шотландия римскими солдатами, расквартированными на севере провинции Британия. Предполагается, что после падения римской власти в 410 году н.э. / н.э. христианство сохранилось среди Британский анклавы на юге нынешней Шотландии, но отступили как язычник Англосаксы передовой.
Традиционные повествования изображают Шотландию как в значительной степени преобразованную ирландскими миссиями, связанными с такими фигурами, как Св. Колумба, с пятого по седьмой века, но многие из этих фигур были позже построены или основаны монастыри и коллегиальные церкви в областях, где христианство уже распространилось. Ученые определили отличительную форму Кельтское христианство, в котором настоятели были более значительными, чем епископы, отношение к духовное безбрачие были более расслабленными, и были существенные различия в практике с Римское христианство, особенно форма постриг и метод расчет Пасхи, хотя большинство этих вопросов были решены к середине седьмого века.
После реконверсии Скандинавская Шотландия в десятом веке христианство под властью папы было доминирующей религией королевства. Процесс Христианизация также сыграл важную роль в развитии шотландской национальной идентичности, Гиберно-шотландская миссия к Континентальная Европа, развитие Островное искусство, а также введение латыни и формального образования.
Фон
Дохристианская религия
До прихода христианства о религии в Шотландии было известно очень мало. Отсутствие родных письменных источников среди Пикты означает, что об этом можно судить только по параллелям в других местах, время от времени уцелевшим археологическим свидетельствам и враждебным отчетам более поздних христианских писателей. Обычно предполагается, что он напоминал Кельтский политеизм. Были отмечены имена более двухсот кельтских божеств, некоторые из которых, например Луг, Дагда и Морриган, происходят из более поздней ирландской мифологии, в то время как другие, например Teutatis, Таранис и Cernunnos, исходят из доказательств из Галлия.[1] Кельтский язычники построили храмы и святыни, чтобы почтить этих богов, что они и сделали подношения по обету и совершение жертвоприношений, возможно, включая человеческая жертва. Согласно греческим и римским свидетельствам, в Галлии, Британии и Ирландии существовала священническая каста «магико-религиозных специалистов», известная как друиды, хотя о них точно известно очень мало.[2] Ирландские легенды о происхождении пиктов и рассказы из жизни Святой Ниниан, ассоциируйте пиктов с друидами. В христианских письменах пикты также ассоциируются с поклонением «демонам», что может быть христианской интерпретацией их божеств, и одна история, касающаяся Св. Колумба он изгоняет демона из колодца в Пиктландии, предполагая, что поклонение колодезным духам было особенностью пиктского язычества. Римские упоминания о поклонении Богине Минерва у колодцев, и пиктский камень, связанный с колодцем возле Замок Данвеган на Скай, были приняты в поддержку этого дела.[3]
Римское влияние
Корни христианства в Шотландии, вероятно, были среди солдат и простых римских граждан, которые жили в окрестностях Стена адриана.[4] Археология римского периода указывает на то, что северные части римской провинции Британия были одними из самых христианизированных на острове.[5] Chi-Rho надписи и христианские надгробные плиты были найдены на стене с четвертого века, и с того же периода Митраический святыни (известные как Митрея ), которые существовали вдоль стены Адриана, были атакованы и разрушены, предположительно христианами.[6]
Постримские царства
После падения римской власти в начале V века в Северной Британии возникли четыре основных круга влияния. На востоке королевства пиктов со временем простирались от River Forth к Шетландские острова. На западе были гэльские (Гойделич ) -говорящие люди Даль Риата, у которых были тесные связи с Ирландией, откуда они принесли с собой название шотландцы. На юге были англичане (Brythonic -говоря) потомки народов царств, находящихся под влиянием Рима "Старый север ", наиболее мощным и долгоживущим из которых был Alt Clut. Наконец, англосаксы захватили большую часть южной Британии и удерживали Королевство Bernicia (позже северная часть Нортумбрия ), которые доходили до нынешних границ Шотландии на юго-востоке.[7]
Хотя пикты и шотландцы остались бы язычниками, большинство ученых полагают, что христианство выжило бы после ухода римлян среди британских анклавов и отступило, когда англосаксы продвинулись на север.[8] Их боги включали Tiw, Woden, Тор и Frig, все они дали свои имена дням недели, и Eostre, чье название было присвоено весеннему празднику Пасхи. В то время как британские христиане продолжали практиковать ингумация без погребального инвентаря языческие англосаксы видны в археологических отчетах об их практике кремации и захоронения в урнах в сопровождении обширного инвентаря, возможно, предназначенного для сопровождения умерших в загробную жизнь.[9] Однако, несмотря на растущее количество свидетельств поселения англов на юге Шотландии, была найдена только одна такая могила в Далмени в Восточный Лотиан.[10]
Раннее распространение и миссии
Традиционный взгляд на христианизацию Шотландии рассматривает ее как осуществленную ирландско-шотландскими миссионерами и, в меньшей степени, миссионерами из Рима и Англии. Историк Ричард Флетчер утверждал, что мотивация для этих миссий могла включать пример Святой Патрик, идея Peregrinatio и растущий интерес к евангелизация.[11] Миссионеры из Ирландии действовали на материковой части Великобритании, по крайней мере, с шестого века. Это движение традиционно ассоциируется с фигурами святого Ниниана, Санкт-Кентигерн и Св. Колумба.[12] Однако историк Гилберт Маркус подчеркивает тот факт, что большинство этих деятелей не были основателями церкви, но обычно были активны в областях, где христианство уже утвердилось, вероятно, путем постепенного распространения, что почти не видно в исторических записях. Это включало торговлю, завоевание и смешанные браки.[13]
Британцы
Большинство ученых согласны с тем, что элемент топонима экклес, от английского слова «церковь», представляет собой свидетельство существования британской церкви в римский и ближайший постримский период. В Шотландии большинство из них расположено на юге страны в районе британских государств-преемников, известных как Хен Огледд, или Старый Север.[14] Начиная с пятого и шестого веков надписи на камнях указывают на христианство через свои посвящения и распространены по всей южной Шотландии. Самым ранним из них является так называемый латинский камень Уитхорна, датируемый примерно 450 годом.[15] Немного позже камень на Киркмадрин отмечает жрецы, которые могут быть епископами.[13] Одним из ключевых показателей христианизации являются кладбища с длинными ящиками, которые обычно ориентированы с востока на запад, как христианские могилы.[16] Эти кладбища подозреваются или считаются христианскими из-за их близости к церкви или из-за того, что на них есть христианские надписи.[17] Они были найдены между концом римской эпохи в начале пятого века и двенадцатым веком. Они сконцентрированы сильно в восточной Шотландии к югу от Река Тай, на современном Востоке и на границах Шотландии.[18] Св. Патрик, писавший в шестом веке, также упоминал Coroticus, который, вероятно, правил из форта в Думбартон рок и кто уже принял христианство. Стихотворение Y Гододдин, установленный в начале шестого века и, вероятно, написанный на территории современной Шотландии, указывает на то, что воины Гододдин, вероятно, королевство, основанное на месте современного Эдинбурга, были христианами, принимали причастие и исповедовали свои грехи перед битвой.[13]
Фигура святого Ниниана, которому традиционно приписывают введение христианства в регионе юго-запада Шотландии, теперь широко считается более поздней конструкцией и, возможно, была результатом путаницы писцов с ирландским святым. Финн.[12][19] Церковь известна как Candida Casa был посвящен ему в Whithorn в шестом веке и оттуда Святой Кентигерн, кажется, создал новый центр поклонения в Гован или же Инчиннан, что расширило бы влияние на Strathclyde область, край.[20][21] Однако ясно, что христианство уже закрепилось на территории нынешней южной Шотландии еще до шестого века.[13]
Gaels
Преобразование гэльского королевства Дал Риата на западе современной Шотландии традиционно приписывается деятельности святого Колумбы. Однако, учитывая тесные культурные и языковые связи, а также небольшое расстояние по морю между регионом и Ирландией, которая начала христианизироваться, по крайней мере, с V века, вероятно, что христианство уже достигло этой части современной Шотландии. до его прибытия в середине шестого века. С этой точки зрения роль духовенства из-за их верности Иона а в другом месте - укрепить положение христианства в регионе и за его пределами и обеспечить пастырскую заботу о людях там.[13]
Святой Колумба, вероятно, был учеником Финниана. После изгнания он покинул Ирландию и основал монастырь в Иона у западного побережья Шотландии в 563 году, вероятно, на земле, подаренной христианским королем.[13] Оттуда выполнялись миссии на запад. Аргайл и острова вокруг Малла. Позже влияние Ионы распространилось на Гебридские острова.[22] Иона превратился в самый важный религиозный центр на севере Британии, отчасти в результате работы Адомнан, который был там настоятелем с 679 по 704 годы. Хотя неясно, проводил ли исторический Колумба миссии за пределами небольшой части Дал Риата, Адомана. Жизнь святого Колумбы возвысил его до апостола Северной Британии в целом.[23]
Пикты
Способы и скорость, с которой пикты обратились в христианство, неизвестны.[24] Беда отдает должное обращению в Ниниана, вероятно потому, что в восьмом веке, когда писал Беде, англосаксонское королевство Нортумбрия контролировало юго-запад Шотландии, и английский епископ владел престолом, который теоретически были нинианцами. Беда, возможно, напоминала пиктской церкви о ее верности.[13] Адомнан подчеркивает роль Колумбы в Пиктленде, и хотя святой, возможно, посещал этот регион, поскольку Адомнан не претендует на обращение в веру, маловероятно, что святой оказал какое-либо значительное влияние. Отдельная миссия, которая могла быть попыткой проповедовать на северо-востоке, была предпринята младшим современником Колумбы, другим ирландским священником, Доннан из Эйгга, у которого было большое количество церквей, посвященных его имени в регионе.[25]
Процесс обращения мог начаться раньше, чем традиционные повествования, основанные на миссии. Вероятно, что знание христианства пришло в регион из Даль Риата, с которым оно имело тесные контакты, включая войны, торговлю и смешанные браки.[13] Традиции помещают святого пятого века Палладий в Пиктленде после того, как он покинул Ирландию, и связать Абернети со своим современником Святым Бриджит Килдэр.[26] Свидетельством ранней даты христианизации является тот факт, что Святой Патрик, действовавший в пятом веке, в письме упомянул «пиктов-отступников», указывая на то, что они ранее были христианами, но оставили веру. Вдобавок стихотворение Y Гододдин, не замечает пиктов как язычников.[13] Недавние археологические работы на Портмахомак помещает фундамент монастыря здесь, район, который когда-то считался одним из последних преобразованных в конце шестого века.[27] На востоке и севере II степени. Пиктские камни христианская символика начала проявляться с начала восьмого века.[28] Считается, что преобразование пиктской элиты происходило в течение значительного периода, начиная с пятого века и не завершаясь до седьмого века.[29] Преобразование населения в целом могло продолжаться до восьмого века.[21] Свидетельства географических названий предполагают широкую область ионского влияния в Пиктландии, где есть большое количество посвящений церквей настоятелям Ионы седьмого века.[30]
Англосаксы
В седьмом веке Святой Айдан (умер в 651 г.) отправился из Ионы, чтобы основать церковь в Линдисфарн у восточного побережья Нортумбрии.[22] Влияние Линдисфарна распространится через королевство Нортумбрия на территорию, которая сейчас является юго-восточной Шотландией.[31] Однако во второй половине века на церковь Нортумбрии все большее влияние оказывала римская форма христианства. Карьера Сент-Уилфред (действовал с 660-х до своей смерти в 709 г.), настоятель монастыря в Рипон и епископ Нортумбрии, и Бенедикт Бископ (ок. 628–690), основатель монастырей Jarrow и Вермут, укрепили связи с Римом.[32] Епископство, основанное в Аберкорн в регионе Западный Лотиан, как предполагается, принял римские формы христианства после Синод Уитби в 664 г., когда король Освиу Нортумбрии принял аргументы в пользу римского авторитета и обычаев. Однако победа пиктов на Битва при Даннихене в 685 г. закончилось господство Нортумбрии в регионе, и епископ и его последователи были изгнаны.[29]
Споры
Кельтское христианство
Результатом различных миссий и форм обращения стала серия частично совпадающих и неформально организованных церквей.[31] В прошлом историки использовали термин «кельтская церковь» для описания особой формы христианства, истоки которой лежали в обращении Ирландии, традиционно ассоциируемой со Святым Патриком и которая позже распространилась на север Британии через Айону. Он также используется в качестве общего описания христианского истеблишмента Северной Британии до двенадцатого века, когда в Шотландии начали укореняться новые религиозные институты и идеологии преимущественно французского происхождения. Кельтская форма христианства отличается от христианства, полученного в результате миссий из Рима, которые достигли южной Англии в 587 году под руководством Святой Августин Кентерберийский. Последующие миссии из Кентербери помогли преобразовать англосаксонские королевства, достигнув Нортумбрии в начале восьмого века, где Иона уже начал присутствовать. В результате христианство в Нортумбрии стало смесью кельтских и римских влияний.[33]
В то время как римское и кельтское христианство были очень похожи в доктрина и оба признавали высшую власть папы, на практике были различия.[34] Самыми спорными были метод расчета пасхи, и форма бритья головы для священников, известная как постриг. Другие различия заключались в обрядах рукоположение и крещение, а в виде обслуживания литургия.[35] Кроме того, ученые определили важные характеристики организации ирландского и шотландского христианства как расслабленные идеи духовное безбрачие, интенсивная секуляризация церковных институтов и отсутствие епархиальная структура. Это сделано настоятели (или же Coarbs), а не епископы, важнейший элемент церковной иерархии.[36]
Рост римского влияния
Уилфред был главным представителем римского дела на Синоде Уитби в 664 году, который был призван королем Нортумбрии Освиу, чтобы решить, какая форма соблюдения будет использоваться в его королевстве, и где он принял решение в пользу римской формы пострига. и вычисления Пасхи. Хотя это коснулось только англосаксонской Нортумбрии, с этого момента самобытность кельтского христианства уменьшилась.[32] Нехтан мак Дер-Илей, король пиктов с 706 г., похоже, пытался установить связи с церковью в Нортумбрии. До 714 г. он писал Кеолфрит, аббата Уэрмута, с просьбой об официальном опровержении позиции ирландцев по поводу расчета даты Пасхи и о помощи в строительстве каменной церкви «на манер римлян». Историк А. А. М. Дункан предположил, что среди духовенства Нехтана существовала «группа романизма», возможно, во главе с епископом Куританом, который взял латинское имя Бонифаций. Об этом также свидетельствует наличие церкви в Rosemarkie в Росс и Кромарти, посвященный св. Петру, считается первым Епископ Рима, к началу восьмого века и последующие подобные посвящения на территории пиктов.[37] К середине восьмого века Иона и Ирландия приняли римские обычаи.[35][37]
Закат Ионы
Место Ионы как центра шотландского христианства было нарушено прибытием Викинги сначала как рейдеры, а затем как завоеватели.[23] Иона был уволен ими в 795 и 802 гг. В 806 г. было убито 68 монахов, а в следующем году аббат удалился в Kells в Ирландии, взяв с собой мощи святого Колумбы.[23] Периодически приходили настоятели и реликвии, которые часто заканчивались массовыми убийствами.[23] Оркнейские острова, Шетландские острова, Западные острова и Гебриды в конечном итоге перешли к скандинавским язычникам, что ограничило влияние церкви на Хайлендс и острова.[38][39] Угроза, исходящая от викингов, могла привести к союзу между королевствами Дал Риата и пиктами под властью Кеннет мак Альпин, традиционно датируемый 843 годом.[40] В 849 г., согласно Анналы Ольстера, настоятель Ионы снова отвез мощи Колумбы в Ирландию, но самая ранняя версия Хроники королей Шотландии говорит, что в том же году они были перемещены Кеннетом Мак Альпином в церковь, которую он построил, вероятно, в Dunkeld, что, возможно, указывает на разделение мощей. Настоятель нового монастыря в Данкельде стал епископом нового объединенного монастыря. Королевство Альба, который впоследствии стал известен как Королевство Шотландия.[23]
Хотя официальное обращение скандинавской Шотландии произошло в конце десятого века, есть свидетельства того, что христианство уже вторглось в контролируемую викингами Хайленд и острова. На Западных и Северных островах есть большое количество островов, называемых Паббай или Папа, что может указывать на «остров отшельника» или «остров священника» этого периода. Изменения в образцах погребального инвентаря и топонимах викингов с использованием -kirk также предполагают, что христианство начало распространяться до официального обращения.[41] Согласно Сага об Оркнейинге, не записанный примерно до 1230 г., Северные острова были обращены в христианство Олав Трюггвассон, король Норвегии, в 995 году, когда он остановился в Южные стены по пути из Ирландии в Норвегию. Король вызвал местных ярл Сигурд Крепкий и сказал: «Я приказываю тебе и всем твоим подданным креститься. Если ты откажешься, я убью тебя на месте, и клянусь, я опустошу каждый остров огнем и сталью».[41] История может быть апокрифической, но острова стали официально христианскими, получив свои собственные епископ в начале одиннадцатого века.[42] Епископство, по-видимому, находилось под властью архиепископов Йорк и из Гамбург-Бремен в разные периоды до XII века и с тех пор до 1472 года он подчинялся Архиепископ Нидаросский (сегодня Тронхейм ).[43] В других странах Скандинавской Шотландии результаты менее очевидны. Был Епископ Ионы до конца X века, за которым последовал более чем вековой перерыв, возможно, заполненный Епископы Оркнейских островов, до назначения первого Епископ Манн в 1079 г.[44] Одним из основных результатов обращения викингов было прекращение грабительских набегов на христианские объекты, что, возможно, позволило им частично восстановить свой статус культурных и интеллектуальных центров. Это также, вероятно, ограничило крайности насилия викингов и привело к более оседлому обществу в северной Шотландии.[45]
Значимость
Христианизация Шотландии сделала страну одним из основных культурных направлений Европы. Когда Королевство Альба возникшее в девятом веке, это будет откровенно христианское королевство, и, несмотря на его культурное разнообразие, религия станет основным источником шотландской идентичности. В Династия Кэнмор который правил Шотландией с одиннадцатого до конца тринадцатого века, отождествлял себя с христианством, и между короной и церковью возникли прочные отношения.[21] Принятие папской власти означало, что в последующие века шотландская церковь столкнулась с претензиями на высшую юрисдикцию со стороны архиепископств Кентерберийского и Йоркского, и независимый статус Шотландии в церковных вопросах мог быть установлен только папской буллой Cum Universi в 1192 г.[46]
Шотландское монашество также сыграло важную роль в Гиберно-шотландская миссия, с помощью которого шотландское и ирландское духовенство выполняло миссии в расширяющейся Франкская Империя. Они основали монастыри, часто называемые Schottenklöster (смысл Гэльские монастыри на немецком языке), большая часть которых стала Бенедиктинский учреждения на территории современной Германии. Шотландские монахи, такие как Св. Cathróe of Metz, стали местными святыми в этом регионе.[47] После обращения пиктов и ассимиляции пиктской культуры в культуру шотландцев и англов в Великобритании и Ирландии возник общий художественный стиль, известный как Островное искусство.[48] Сохранившиеся образцы встречаются в металлообработке, резьбе, но в основном в иллюминированные рукописи с сильно украшенным замысловатым узором, как Келлская книга, который мог быть полностью или частично создан в Ионе.[49] Островное искусство стало очень влиятельным в континентальной Европе, способствуя развитию Романский и Готика стили.[50] Утверждение христианства принесло латынь в Шотландию как научный и письменный язык. Монастыри служили основными хранилищами знаний и образования, часто управляли школами и обеспечивали небольшую образованную элиту, которая была необходима для создания и чтения документов в в основном неграмотном обществе.[51]
Смотрите также
Примечания
- ^ Б. Канлифф, Древние кельты (Оксфорд, 1997), ISBN 0-14-025422-6, п. 184.
- ^ Р. Хаттон, Кровь и омела: история друидов в Британии (Издательство Йельского университета, 2009 г.), ISBN 0-300-14485-7, п. 17.
- ^ П. Дунбавин, Пикты и древние бритты: исследование происхождения пиктов (Издательство третьего тысячелетия, 1998 г.), ISBN 0-9525029-1-7, п. 41.
- ^ Л. Алкок, Короли и воины, мастера и священники в Северной Британии 550–850 гг. (Эдинбург: Общество антикваров Шотландии), ISBN 0-903903-24-5, п. 63.
- ^ Лукас Квенсель фон Кальбен, «Британская церковь и возникновение англосаксонского королевства», в Т. Дикинсон и Д. Гриффитс, ред. Англосаксонские исследования в области археологии и истории, 10: документы 47-го Саксонского симпозиума, Йорк, сентябрь 1996 г. (Оксфорд, 1999 г.), ISBN 0-86054-138-X, п. 93.
- ^ И. Смит, «Истоки и развитие христианства в Северной Британии и Южном Пиктленде», в J. Blair and C. Pyrah, eds., Церковная археология: направления исследований в будущем, ISBN 1-872414-68-0 (Йорк: Совет британской археологии, 1996), стр. 20.
- ^ Дж. Р. Мэддикотт и Д. М. Паллисер, ред. Средневековое государство: очерки, представленные Джеймсу Кэмпбеллу (Лондон: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-195-3, п. 48.
- ^ О. Дэвис, Кельтская духовность (Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1999), ISBN 0809138948, п. 21.
- ^ Н. Брукс, Англосаксонские мифы: государство и церковь, 400–1066 гг. (Лондон: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-154-6, п. 23.
- ^ Л. Р. Лэйнг, Археология кельтской Британии и Ирландии, c. 400–1200 гг. Нашей эры (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006 г.), ISBN 0-521-54740-7, п. 306.
- ^ Р. А. Флетчер, Преобразование варваров: от язычества к христианству (Калифорнийский университет Press, 1999), ISBN 0520218590, стр. 231–3.
- ^ а б Флетчер, Преобразование варваровС. 79–80.
- ^ а б c d е ж грамм час я Г. Маркус, «Обращение в христианство», в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN 0-19-211696-7С. 78–9.
- ^ Дж. У. С. Барроу, "Детство шотландского христианства: заметка о некоторых свидетельствах географических названий", в Шотландские исследования1983, 27. С. 1–15.
- ^ Дж. Э. Фрейзер, От Каледонии до пиктландии: от Шотландии до 795 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2009 г.), ISBN 0748612327, п. 89.
- ^ Э. Праудфут, «Халлоу Хилл и истоки христианства в Восточной Шотландии», в Б. Э. Кроуфорде, изд., Обращение в веру и христианство в мире Северного моря: Материалы однодневной конференции, состоявшейся 21 февраля 1998 г., St John's House Papers (Сент-Эндрюс, Университет Сент-Эндрюс Press: 1998), ISBN 0951257331, стр. 57 и 67–71.
- ^ Э. Праудфут, «Археология и раннее христианство в Шотландии», в Э. Х. Николь, изд., Пиктская панорама (Balgavies, Angus: Pinkfoot Press, 1995), ISBN 1874012105, стр. 27–8.
- ^ С. Фостер, Пикты, гэлы и шотландцы: ранняя историческая Шотландия (Лондон: Бирлинн, 2004), ISBN 0713488743, п. 77.
- ^ Т. О. Клэнси, "Настоящий святой Ниниан", The Innes Review, 52 (2001).
- ^ А. Маккуори, Средневековая Шотландия: родство и нация (Thrupp: Sutton, 2004), ISBN 0-7509-2977-4, п. 46.
- ^ а б c Б. Вебстер, Средневековая Шотландия: создание идентичности (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1997), ISBN 0333567617, стр. 50–1.
- ^ а б К. Эванс, «Кельтская церковь в англосаксонские времена», в Дж. Д. Вудсе, Д. А. Э. Пельтере, Англосаксы, синтез и достижения (Wilfrid Laurier University Press, 1985), ISBN 0889201668С. 77–89.
- ^ а б c d е Вебстер, Средневековая Шотландия, стр. 52–3.
- ^ Вебстер, Средневековая Шотландия, п. 53.
- ^ А. П. Смит, Военачальники и святые: Шотландия 80–1000 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1989), ISBN 0748601007С. 106–7.
- ^ О. Клэнси, "Шотландское происхождение" ненской "редакции Historia Brittonum и Lebor Bretnach" в: S. Taylor, ed., Пикты, короли, святые и хроники: Праздничный сборник для Марджори О. Андерсон (Дублин: Four Courts, 2000), стр. 95–6 и А. П. Смит, Военачальники и святые: Шотландия 80–1000 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1989), ISBN 0748601007, стр. 82–3.
- ^ М. О. Х. Карвер, Портмахомак: монастырь пиктов (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2008 г.), ISBN 0748624422.
- ^ Вебстер, Средневековая Шотландия, п. 55.
- ^ а б Дж. Н. Г. Ричи и А. Ричи, Шотландия, археология и ранняя история (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2-е изд., 1991 г.), ISBN 0748602917, стр. 171–2.
- ^ С. Тейлор, «Аббаты Айоны седьмого века в шотландских топонимах», в Д. Браун и Т. О. Клэнси, ред., Spes Scotorum: Надежда шотландцев. Святой Колумба, Иона и Шотландия (Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1999), ISBN 0-567-08682-8С. 35–70.
- ^ а б Вебстер, Средневековая Шотландия, п. 51.
- ^ а б Вебстер, Средневековая Шотландия, стр. 53–4.
- ^ Вебстер, Средневековая Шотландия, стр. 51–2.
- ^ Маккуори, Средневековая Шотландия, стр. 52–3.
- ^ а б Эванс, «Кельтская церковь в англосаксонские времена», стр. 77–89.
- ^ К. Корнинг, Кельтские и римские традиции: конфликт и консенсус в раннесредневековой церкви (Лондон: Macmillan, 2006), ISBN 1403972990.
- ^ а б Вебстер, Средневековая Шотландия, п. 54.
- ^ В. Э. Бернс, Краткая история Великобритании (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Infobase, 2009), ISBN 0-8160-7728-2, стр. 44–5.
- ^ Р. Митчисон, История Шотландии (Лондон: Рутледж, 3-е изд., 2002 г.), ISBN 0-415-27880-5, п. 9.
- ^ Вебстер, Средневековая Шотландия, п. 15.
- ^ а б Маккуори, Средневековая ШотландияС. 67–8.
- ^ Ватт, D.E.R. (ред.) (1969) Fasti Ecclesia Scoticanae Medii Aevii ad annum 1638 г., Шотландское общество звукозаписи, п. 247.
- ^ "Оркнейская епархия" Firth's Celtic Scotland, получено 9 сентября 2009 года.
- ^ Барбара Э. Кроуфорд, Скандинавская Шотландия (Leicester: Leicester University Press, 1987), ISBN 0-7185-128-20, С. 82 и 220.
- ^ Маккуори, Средневековая Шотландия, стр.69.
- ^ Вебстер, Средневековая Шотландия, стр. 66–9.
- ^ Д. Н. Дамвилл, «Святая Катро Мец и Житие экзотики», в J. Carey, et al., Eds, Ирландская агиография: святые и ученые (Дублин, 2001), стр. 172–6.
- ^ Х. Хонор и Дж. Флеминг, Всемирная история искусства (Лондон: Macmillan, 7 изд., 2009 г.), ISBN 0-333-37185-2, стр. 244–7.
- ^ К. Р. Додуэлл, Живопись Запада, 800–1200 (Йельский университет, 1993 г.), ISBN 0300064934, с. 85 и 90.
- ^ Г. Хендерсон, Раннесредневековое искусство (Лондон: Penguin, 1972), стр. 63–71.
- ^ Маккуори, Средневековая Шотландия, п. 128.
Библиография
- Алкок, Л., Короли и воины, мастера и священники в Северной Британии 550–850 гг. (Эдинбург: Общество антикваров Шотландии), ISBN 0-903903-24-5.
- Барроу, Г. У. С., "Детство шотландского христианства: заметка о некоторых свидетельствах географических названий", Шотландские исследования1983, 27. С. 1–15.
- Брукс, Н., Англосаксонские мифы: государство и церковь, 400–1066 гг. (Лондон: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-154-6.
- Бернс, В. Э., Краткая история Великобритании (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Infobase, 2009), ISBN 0-8160-7728-2.
- Адриан, Мальдоно. «Как выглядит раннее христианство? Археология захоронений и обращение в Шотландии позднего железного века». Шотландский археологический журнал № 1/2 (2011): 39. Журналы JSTOR.
- Карвер, М. О. Х., Портмахомак: монастырь пиктов (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2008 г.), ISBN 0748624422.
- Клэнси, О., "Шотландское происхождение" ненской "редакции Historia Brittonum и Lebor Bretnach" в: S. Taylor, ed., Пикты, короли, святые и хроники: Праздничный сборник для Марджори О. Андерсон (Дублин: Четыре суда, 2000).
- Клэнси, Т. О., "Настоящий святой Ниниан", The Innes Review, 52 (2001).
- Корнинг, К., Кельтские и римские традиции: конфликт и консенсус в раннесредневековой церкви (Лондон: Macmillan, 2006), ISBN 1403972990.
- Кроуфорд, Б. Э., Скандинавская Шотландия (Leicester: Leicester University Press, 1987), ISBN 0-7185-128-20.
- Бител, Лиза М. «Христиане и язычники: преобразование Британии из Албана в Беду». История церкви 80, вып. 3
- Кроуфорд, Б. Э., (ред.), Шотландия в темные времена Британия Сент-Эндрюс. Документы Дома Св. Иоанна № 6 (1996).
- Кроуфорд, Б. Э., (ред.), Обращение и христианство в мире Северного моря Сент-Эндрюс. Документы Дома Св. Иоанна № 8 (1998).
- Бител, Лиза М. «Христиане и язычники: преобразование Британии из Албана в Беду». История церкви 80, вып. 3 (сентябрь 2011 г.): 642.
- Канлифф, Б., Древние кельты (Oxford: Oxford University Press, 1997), ISBN 0-14-025422-6.
- Дэвис, О., Кельтская духовность (Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1999), ISBN 0809138948.
- Благг, стена Адриана Т.Ф. n.p: Oxford University Press, 1996. Grove Art Online.
- Додвелл, К. Р., Живопись Запада, 800–1200 (Йельский университет, 1993 г.), ISBN 0300064934.
- Дамвилл, Д. Н., "Святая Катро Мец и Житие экзотики", в J. Carey, et al., Eds, Ирландская агиография: святые и ученые (Дублин, 2001).
- Дунбавин П., Пикты и древние бритты: исследование происхождения пиктов (Издательство третьего тысячелетия, 1998 г.), ISBN 0-9525029-1-7.
- Эванс, К., «Кельтская церковь в англосаксонские времена», в Дж. Д. Вудсе, Д. А. Э. Пельтере, Англосаксы, синтез и достижения (Ватерлоо, Онтарио: издательство Wilfrid Laurier University Press, 1985), ISBN 0889201668.
- Флетчер, Р. А., Преобразование варваров: от язычества к христианству (Калифорнийский университет Press, 1999), ISBN 0520218590.
- Фостер, С., Пикты, гэлы и шотландцы: ранняя историческая Шотландия (Лондон: Бирлинн, 2004), ISBN 0713488743.
- Фрейзер, Дж. Э., От Каледонии до пиктландии: от Шотландии до 795 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2009 г.), ISBN 0748612327.
- Х. Дж. Лоулор, автор. «Пиктская нация; ее люди и ее церковь Арчибальд Б. Скотт». Английский исторический обзор № 135 (1919): 419
- Хендерсон, Г., Раннесредневековое искусство
- Хонор, Х., Флеминг, Дж., Всемирная история искусства (Лондон: Macmillan, 7 изд., 2009 г.), ISBN 0-333-37185-2.
- Хаттон, Р., Кровь и омела: история друидов в Британии (Издательство Йельского университета, 2009 г.), ISBN 0-300-14485-7.
- Лэйнг, Л. Р., Археология кельтской Британии и Ирландии, c. 400–1200 гг. Нашей эры (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006 г.), ISBN 0-521-54740-7.
- Маккуори, А., Средневековая Шотландия: родство и нация (Thrupp: Sutton, 2004), ISBN 0-7509-2977-4.
- Мэддикотт, Дж. Р., и Паллисер, Д. М., ред. Средневековое государство: очерки, представленные Джеймсу Кэмпбеллу (Лондон: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-195-3.
- Маркус, Г., «Обращение в христианство», в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN 0-19-211696-7.
- Митчисон, Р., История Шотландии (Лондон: Рутледж, 3-е изд., 2002 г.), ISBN 0-415-27880-5.
- Праудфут, Э., «Археология и раннее христианство в Шотландии», в Э. Х. Никол, изд., Пиктская панорама (Balgavies, Angus: Pinkfoot Press, 1995), ISBN 1874012105.
- Праудфут, Э., «Холм святых и истоки христианства в Восточной Шотландии», в Б. Э. Кроуфорде, изд., Обращение в христианство и христианство в мире Северного моря: Материалы дневной конференции, состоявшейся 21 февраля 1998 г., Записки Дома Святого Иоанна (Сент-Эндрюс, Университет Сент-Эндрюс-Пресс: 1998 г.), ISBN 0951257331.
- Квенсель фон Кальбен, Л., «Британская церковь и возникновение англосаксонского королевства», в Т. Дикинсон и Д. Гриффитс, ред. Англосаксонские исследования в области археологии и истории, 10: документы 47-го Саксонского симпозиума, Йорк, сентябрь 1996 г. (Оксфорд, 1999 г.), ISBN 0-86054-138-X.
- Ричи, Дж. Н. Г. и Ричи, А., Шотландия, археология и ранняя история (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2-е изд., 1991 г.), ISBN 0748602917.
- Смит, И., «Истоки и развитие христианства в Северной Британии и Южном Пиктленде», в J. Blair and C. Pyrah, eds., Церковная археология: направления исследований в будущем (Йорк: Совет британской археологии, 1996), ISBN 1-872414-68-0.
- Смит, А. П., Военачальники и святые: Шотландия 80–1000 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1989), ISBN 0748601007.
- Тейлор, С., «Аббаты Айоны седьмого века в шотландских топонимах», в Д. Броун и Т. О. Клэнси, ред., Spes Scotorum: Надежда шотландцев. Святой Колумба, Иона и Шотландия (Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1999), ISBN 0-567-08682-8.
- Ватт, Д. Е. Р., (редактор) (1969) Fasti Ecclesia Scoticanae Medii Aevii ad annum 1638 г., Шотландское общество звукозаписи.
- Вебстер, Б.,Средневековая Шотландия: создание идентичности (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1997), ISBN 0333567617.
- Ли Р., П. Джонатан и П. Зиман. «Пиктские камни-символы: религиозные образы, геральдические знаки или язык?». Значение7, нет. 4