Франц Кафка и иудаизм - Franz Kafka and Judaism

Фотография Кафка снято около 1910 года.

Начиная с переписки между Вальтер Бенджамин и Гершом Шолем (или, возможно, раньше, когда Мартин Бубер стал одним из Франц Кафка первых издателей) интерпретации, предположения и реакции на иудаизм Кафки стали настолько существенными в течение 20 века, что фактически составили целую второстепенную литературу. Размышления о том, как и в какой степени Кафка предвидел или представлял приближающийся Холокост европейского еврейства, составляют важный компонент большинства исследований в этом направлении.

Кафка и еврейский мистицизм

Вскоре после того, как он начал писать Замок (который он так и не закончил), Кафка написал в своем дневнике, что он «перенес нечто очень похожее на нервный срыв». Ближе к концу записи он написал:

«Все подобные произведения - это нападение на все границы ... они легко могли перерасти в новую тайную доктрину, каббалу. На это есть намеки. Хотя, конечно, потребовался бы невообразимый гений, чтобы снова пустить корни в старых столетия, или создайте старые столетия заново и не расходуйте себя вместе с ними, а только тогда начните расцветать ».[1]

Хотя его дневники не публиковались до 1948 года, возник небольшой, но интенсивный вихрь дискуссий о Кафке как о своего рода «светском еврейском мистике». Кафка стал предметом исследования и обсуждения в переписке между двумя немецко-еврейскими интеллектуалами, которых часто считают мистиками 20-го века: Вальтер Бенджамин и Гершом Шолем.

В 1937 году Шолем, общепризнанный основоположник современного академического исследования каббалы, написал о Кафке в письме к Салман Шокен. Шолем утверждал, что, когда он читал чешского автора вместе с Пятикнижием и Талмудом в период интенсивного изучения и ощущения «самого рационалистического скептицизма» в отношении своей области исследования, «я [нашел в Кафке] наиболее совершенное и непревзойденное выражение эта тонкая грань [между религией и нигилизмом] - выражение, которое, как светское выражение каббалистического мировосприятия в современном духе, казалось мне окутывало сочинения Кафки ореолом канонического ».[2]

Шолем отправил это письмо Шокену из Берлина в Иерусалим, где Шолем вскоре должен был последовать за своим издателем, поскольку нацистская агрессия на его родине продолжала нарастать, прежде чем начало Второй мировой войны. В следующем году, между аншлюсом и переходом через Вислу 12 июня 1938 года, Беньямин написал Шолему из Европы:

Короче и короче: очевидно, что нужно было обратиться к силам этой [древней, наивной мистической] традиции, если индивидуум (по имени Франц Кафка) должен был столкнуться с той нашей реальностью, которая осознает себя теоретически, например, в современном (квант и релятивистский ) в физике и практически в технике современной войны. Я хочу сказать, что эта реальность практически больше не может быть воспринята индивидуумом, и что мир Кафки, часто такой игривый и переплетенный с ангелами, является точным дополнением его эпохи, которая готовится покончить с обитателями эта планета в значительных масштабах. Опыт, который соответствует опыту Кафки, частного лица, вероятно, не станет доступным для масс до тех пор, пока с ними не будет покончено.[3]

Гершом Шолем был не единственным среди мыслящих людей, когда позже он прочитал эти строки как имеющие некоторое пророческое значение в отношении надвигающейся катастрофы, постигшей евреев во время европейского Холокоста.[4]

Кафка и холокост

Джордж Штайнер пишет во введении к Судебный процесс:

"Кафки В исправительной колонии, его игра с паразитами и уничтожение в Метаморфоза были актуализированы вскоре после его смерти. Конкретное исполнение предсказания, детального ясновидения придает его кажущимся фантастическим фантазиям ... Милена Кафки и три его сестры погибли в лагерях. Центральноевропейский еврейский мир, который иронизировал и прославлял Кафка, был ужасно истреблен. Существует духовная возможность того, что Франц Кафка испытал свои пророческие способности как некое испытание вины ».[5]

Штайнер утверждает, что мучительная борьба Кафки с немецкий язык происходит из того, что в его каденциях слышится надвигающееся насилие, которое вот-вот сокрушит и разрушит немецко-еврейскую среду, в которой вырос Кафка:

Немецкий язык - это язык, на котором сформулированы ненавистные к евреям непристойности и беспрецедентное стремление к уничтожению. Он высвободил изнутри бесчеловечное мычание, в то же время предъявив претензии на свое выдающееся философское литературное наследие и, продолжая на многих уровнях и в повседневной жизни нормально функционировать. У этой дилеммы есть предвестник мучений Кафки из-за «ложного родного языка».[6]

Это последнее подозрение кажется вполне обоснованным, поскольку оно основано на различных отрывках из дневников и писем Кафки. Он написал в своем дневнике: «Вчера мне пришло в голову, что я не всегда любил свою мать так, как она заслуживала и как мог, только потому, что немецкий язык мешал этому».[7] И в своем пресловутом диагнозе борьбы немецко-еврейского писателя он написал Макс Брод «[Еврейские писатели] сталкиваются с тремя невозможностями: невозможностью не писать, невозможностью писать по-немецки и невозможностью писать иначе, и мы могли бы добавить четвертую невозможность: невозможность писать вообще».

Библиография

Рекомендации

  1. ^ Франц Кафка. «16 января 1922 г.» Дневники 1910–1923 гг. Стр. Решебника 399
  2. ^ Биале, Дэвид. «Письмо Гершома Шолема Залману Шокену, 1937 г.» Гершом Шолем: Каббала и контр-история. Стр.32.
  3. ^ Вальтер Бенджамин. «Размышления о Кафке» (из письма Гершому Шолему 12 июня 1938 г.). Освещение. 142–143
  4. ^ Джордж Штайнер. «Введение Джорджа Штайнера». Процесс (Франца Кафки).
  5. ^ Джордж Штайнер. «Введение Джорджа Штайнера». Процесс (Франца Кафки).
  6. ^ Джордж Штайнер. «Грамматики творения». Стр. 199. Нью-Хейвен и Лондон: 2001.
  7. ^ Франц Кафка. Дневники 1910–1923 гг. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books, 1976. Стр. 113.