Бог-Отец в западном искусстве - Википедия - God the Father in Western art

Изображение Бог Отец (деталь) предлагая трон правой руки Христос, Питер де Греббер, 1654. Утрехт, Музей Catharijneconvent. Сфера, или глобус мира, почти исключительно ассоциируется с Отцом в изображениях Троица.[1]

Около тысячи лет, согласно интерпретациям конкретных Библия отрывки, иллюстрированные изображения Бога в западном христианстве избегали Христианин художники. Сначала только Рука Господа изображался часто появляющийся из облака. Постепенно стали появляться изображения головы, а затем и всей фигуры, и ко времени эпоха Возрождения художественные представления Бог Отец свободно использовались в Западной церкви.[2]

Бога-Отца можно увидеть в некоторых поздневизантийских Критская школа иконы, а также из границ католического и православного миров, под влиянием Запада, но после Русская Православная Церковь решительно выступил против его изображения в 1667 году, в русском искусстве он почти не встречается. Протестанты, как правило, не одобряют изображение Бога-Отца, и поначалу так и поступали.

Предпосылки и ранняя история

Ранние христиане считали, что слова Книга Исход 33:20 «Ты не можешь увидеть Моего лица; ибо никто не увидит Меня и не останется в живых» и Евангелие от Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда», подразумевается, что оно относится не только к Отцу, но и ко всем попыткам изображения Отца.[3]

В Рука Господа символ в Вознесение от Drogo Sacramentary, c. 850

В Рука Господа, художественная метафора, несколько раз встречается в единственной древней синагога с большой сохранившейся декоративной схемой, Синагога Дура Европос середины III века и, вероятно, был принят в Раннехристианское искусство из Еврейское искусство. Это было обычным явлением в Поздний античный искусства как на Востоке, так и на Западе, и оставался основным способом изображения действий или одобрения Бога Отца на Западе примерно до конца Романский период. Он также представляет баня Коль (буквально «дочь голоса») или голос Бога,[4] похожи на еврейские изображения.

Исторически считается, что Бог Отец чаще проявляется в Ветхий Завет, а Сын проявляется в Новый Завет. Следовательно, можно сказать, что Ветхий Завет в большей степени относится к истории Отца, а Новый Завет - к истории Сына. Тем не менее, в ранних изображениях сцен из Ветхого Завета художники использовали условные изображение Иисуса представлять Отца,[5] особенно в изображении истории Адам и Ева, наиболее часто изображаемый повествование Ветхого Завета, показываемое в искусстве раннего средневековья, и тот, который, как считалось, требовал изображения фигуры Бога, «идущего по саду» (Бытие 3: 8).

Счет в Бытие естественно приписывает Творчество к единой фигуре Бога, говоря христианским языком, Бога Отца. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и упоминание в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1: 3, Колоссянам 1:15) привело к тому, что первых христиан писателей, чтобы связать Творение с Логотипы, или ранее существовавший Христос, Бог Сын. С 4-го века церковь также стремилась подтвердить доктрину единосущность подтверждено в Никейский символ веры из 325.

Поэтому было обычным иметь изображения Иисуса как Логоса, занимающего место Отца и творящего только мир, или повелевающего. Ной построить ковчег или поговорить с Моисеем из Горящий куст.[6] В 4 веке был также короткий период, когда Троица были изображены в виде трех почти идентичных фигур, в основном в сценах из Книги Бытия; то Догматический саркофаг в Ватикане - самый известный пример. В отдельных случаях эта иконография встречается на протяжении всего средневековья и несколько возрождается с 15 века, хотя она вызвал растущее неодобрение от церковных властей. Вариант Enguerrand Quarton контракт на Коронация Богородицы требуя, чтобы он представлял Отца и Сына Святой Троицы как идентичные фигуры.[7]

Один ученый предположил, что фигура на троне в центре апсида мозаика из Санта-Пуденциана в Риме 390-420 годов, обычно считающийся Христом, на самом деле представляет Бог Отец.[8]

В таких ситуациях, как Крещение Христа, где было указано конкретное изображение Бога-Отца, Рука Господа был использован, с увеличением свободы от Каролингский период до конца Романский. Этот мотив сейчас, с момента открытия 3-го века Синагога Дура Европос, похоже, был заимствован из Еврейское искусство, и встречается в христианском искусстве почти с самого начала.

Использование религиозных образов в целом продолжало возрастать до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, Византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевую сторону своих золотых монет, в результате чего образовалась трещина, которая прекратила использование византийский типы монет в исламском мире.[9] Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, в то время как восемьдесят второй канон Совет Трулло в 692 г. конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христос предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур.[10]

Начало VIII века засвидетельствовано подавлением и уничтожением религиозных икон, поскольку период Византийское иконоборчество (в прямом смысле разрушающий имидж) началось. Император Лев III (717–741), запретил использование иконок имперский указ из Византийская империя, предположительно из-за военной потери, которую он объяснил чрезмерным почитанием икон.[11] Указ (который был издан без консультации с Церковью) запрещал поклонение религиозным изображениям, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест.[12] Затем начали появляться теологические аргументы против икон. иконоборцы утверждая, что иконы не могут представлять одновременно божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два века спустя.

Конец иконоборчества

Бог Отец на престоле, с Дева Мария и Иисус, Вестфалия, Германия, конец 15 века.

В Второй Никейский собор в 787 г. фактически закончился первый период Византийское иконоборчество восстановили почитание икон и святых изображений в целом.[13] Однако это не сразу превратилось в крупномасштабные изображения Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в 8 веке, такие как Святой Иоанн Дамаскин, провел различие между изображениями Бога Отца и Христа.

В своем трактате О божественных образах Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, лишенного формы и тела, никогда нельзя было изобразить. Но теперь, когда Бог видится во плоти, разговаривая с людьми, я создаю образ Бога, которого я вижу».[14] Здесь подразумевается, что, поскольку Бог Отец или Дух не стали человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Итак, что было правдой для всего Троица до того, как Христос останется верным для Отца и Дух но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал:[15]

Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это действительно будет грехом. Невозможно изобразить того, кто лишен тела: невидимого, необузданного и лишенного формы.

Скит на Голгофе, Alcora, Испания, 18 век.

Около 790 Карл Великий заказал набор из четырех книг, которые стали известны как Либри Каролини (т. е. «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно принял за иконоборческие указы Византии. Второй Никейский собор относительно священных изображений. Хотя эти книги не были хорошо известны в средние века, эти книги описывают ключевые элементы католической теологической позиции в отношении священных изображений. К Западная Церковь, изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для стимуляции чувств верующих и чтобы их уважали ради изображаемого предмета, а не самих по себе.

В Константинопольский собор (869) (считается экуменическим в Западной Церкви, но не Восточная Церковь ) подтвердил решения Второго Никейского Собора и помог искоренить оставшиеся угли иконоборчество. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание, равное почитанию книги Евангелий:[16]

Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, что и книга святых Евангелий. Ибо, как с помощью языка слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы проявляют своими цветами, все мудрые и простые, могут извлечь из них пользу.

Но к изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году не обращались напрямую. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но изображений Бога-Отца среди них не было.[17] Однако всеобщее признание икон и святых образов начало создавать атмосферу, в которой можно было изображать Бога-Отца.[нужна цитата ]

Средние века до Возрождения

Бог Отец с поднятой правой рукой в ​​благословении, с треугольным нимбом, представляющим Троицу, Джироламо дай Либри c. 1555.

До X века не предпринималось попыток представить отдельное изображение в виде полной человеческой фигуры Бог Отец в Западное искусство.[3] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления примерно в 10 веке нашей эры постепенно возник ряд художественных стилей для изображения Отца в человеческой форме.

Похоже, что когда первые художники создавали образ Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от изображения человека в целом. Обычно изображается только небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко все лицо. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображена меньшая часть личности Отца.[18]

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться на французском языке. иллюминированные рукописи, которые, как менее публичная форма, часто могли быть более авантюрными в их иконографии, а в витраж церковные окна в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в некоторой форме обрамления облаков в верхней части изображения, где раньше появлялась Рука Бога; то Крещение Христа на знаменитых купель в Льеже из Райнер из Хай это пример из 1118 года (Рука Бога используется в другой сцене). Постепенно количество показанного тела может увеличиваться до полудлины, а затем до полной длины, обычно на троне, как в Джотто с фреска г. 1305 дюйм Падуя.[19] В 14 веке Неапольская Библия нес изображение Бога-Отца в Горящий куст. К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество изображений, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую в Эдемский сад (галерея), которые демонстрируют значительное разнообразие возрастов и одежды. В «Врата рая» Флорентийского баптистерия к Лоренцо Гиберти, начатая в 1425 году, показывают такого же высокого отца в полный рост. В Книга часов Рохана около 1430 г. также включали изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартом, а Рука Бога - все реже. В то же время другие произведения, такие как большая книга Бытие алтарь Гамбургский художник Майстер Бертрам, продолжал использовать старое изображение Христа как Логотипы в сценах Бытия. В 15 веке была краткая мода изображать всех трех лиц Троицы в виде похожие или идентичные фигуры с обычным обликом Христа.

Два "Руки Бога"(относительно необычно) и Святой Дух как голубь в Крещение Христа, Верроккьо, 1472.
Ветхий днями, фреска XIV века из Убиси, Грузия.

В ранней венецианской школе Коронация Богородицы к Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини, (ок. 1443 г.) (см. галерею ниже) Отец изображен в образе, который впоследствии постоянно использовался другими художниками, а именно как патриарх, с добрым, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой, изображение в значительной степени заимствовано из , и оправдано описанием Древний Днями в Ветхий Завет, ближайший подход к физическому описанию Бога в Ветхом Завете:[20]

. ... Древний днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. (Даниэль 7:9)

в Благовещение к Бенвенуто ди Джованни в 1470 году Бог Отец изображается в красной мантии и шляпе, напоминающей кардинал. Однако даже во второй половине 15 века изображение Отца и Святого Духа как «руки и голубя» продолжалось, например в Верроккьо Крещение Христа в 1472 г.[21]

В картинах эпохи Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отце, либо с тремя элементами Троицы. Наиболее обычное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога-Отца в виде старика, обычно с длинной бородой и патриархальной внешностью, иногда с треугольным нимбом (как ссылка на Троицу) или с папской тиарой, особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу. Он позади и выше Христа на Кресте в Трон Милосердия иконография. Голубь, символ Святой Дух может зависнуть выше. Разные люди из разных слоев общества, например на изображении могут присутствовать короли, папы или мученики. В тринитарии Пьета Бог-Отец часто изображается в папском платье и с папской тиарой, поддерживая мертвого Христа на руках. Они плывут в небесах с ангелами, несущими инструменты страсти.[22]

Сфера, или глобус мира, редко изображается с двумя другими лицами Троицы и почти исключительно ограничивается Богом Отцом, но не является определенным индикатором, поскольку иногда используется в изображениях Христа. Книга, хотя часто изображается с Отцом, не является индикатором Отца, но также используется со Христом.[1]

От эпохи Возрождения до барокко

Представления о Боге-Отце и Троице подвергались нападкам как протестантов, так и католицизма. Янсенист и Баянист движения, а также более ортодоксальных богословов. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных образов, так и к усилению ее поддержки для основных. в Западная Церковь, давление, направленное на ограничение религиозных образов, привело к очень влиятельным постановлениям заключительной сессии Совет Трента в 1563 году. Указы Тридентского Собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляют только изображенного человека, и что почитание к ним возлагается на человека, а не на изображение.[23]

Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троица были осуждены. В 1745 г. Папа Бенедикт XIV явно поддержал Трон Милосердия изображение, относящееся к «Ветхому днями», но в 1786 году оно все еще было необходимо для Папа Пий VI выпустить папская булла осуждая решение итальянского церковного совета удалить все изображения Троицы из церквей.[24]

Отделение света от тьмы, к Микеланджело, c. первая половина 1512 г.

Бог Отец появляется в нескольких сценах Бытия в Микеланджело с Потолок Сикстинской капеллы, самый известный Сотворение Адама. Бог-Отец изображен в виде могущественной фигуры, парящей в облаках в Успение Богородицы Тициана (см. галерею ниже) в Фрари Венеции, долго восхищались как шедевр Высокое Возрождение Изобразительное искусство.[25] В Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд изображений XVI века Бог Отец. На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в терминах трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца верхом на облаке над сценами.[26]

В обоих Страшный суд и Коронация Богородицы картины Рубенс (см. галерею ниже) он изобразил Бога-Отца в той форме, которая к тому времени стала широко принятой, как бородатый патриархальный образ над схваткой. В 17 веке два испанских художника Веласкес (чей тесть Франсиско Пачеко отвечал за утверждение новых изображений для инквизиции) и Мурильо оба изображали Бога-Отца в виде патриархальной фигуры с белой бородой (см. галерею ниже) в пурпурной мантии.

В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление было встречено повсюду в Европе, даже в 17 веке. В 1632 г. большинство членов Звездная палата суд в Англии (кроме Архиепископ Йоркский ) осудили использование изображений Троицы в витринах церквей, а некоторые сочли их незаконными.[27] Позже в 17 веке Сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца в виде старика «опасным поступком», который может привести к египетской символике.[28] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие изображения, как "Романская тенденция "(термин, используемый для обозначения Католики ), которого он считал лучше всего избегать в Англии.[29]

В 1667 г. состоялась 43-я глава Большой Московский Совет в частности, включал запрет на некоторые изображения Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего целый ряд других икон был внесен в список запрещенных,[30][31] в основном затрагивая изображения в западном стиле, которые все больше распространялись на православных иконах. Совет также объявил, что личность Троицы, которая была «Ветхий днями», был Христос, как Логотипы, а не Бог Отец. Однако некоторые иконы продолжали производиться в России, а также Греция, Румыния, и другие православные страны.

Галерея искусства

15 век

16-ый век

17-го века

18-20 вв.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Джордж Фергюсон, 1996 Знаки и символы в христианском искусстве ISBN  0-19-501432-4 стр. 222
  2. ^ Джордж Фергюсон, 1996 Знаки и символы в христианском искусстве, ISBN  0-19-501432-4 стр.92
  3. ^ а б Джеймс Корнуэлл, 2009 Святые, знаки и символы: символический язык христианского искусства ISBN  0-8192-2345-X страница 2
  4. ^ Вопрос, оспариваемый некоторыми учеными
  5. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века, Том 1 ISBN  0-7661-4075-X страницы 167
  6. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века, Том 1 ISBN  0-7661-4075-X страницы 167-170
  7. ^ Доминик Тьебо: "Enguerrand Quarton", Grove Art Online. Oxford University Press, 2007 г., [1]
  8. ^ Предложение F.W. Sclatter, см. Обзор W. Eugene Kleinbauer из Столкновение богов: переосмысление раннехристианского искусства, Томас Ф. Мэтьюз, Зеркало, Vol. 70, No. 4 (октябрь 1995 г.), стр. 937-941, Medieval Academy of America, JSTOR
  9. ^ Робин Кормак, 1985 Письмо золотом, Византийское общество и его иконы, ISBN  0-540-01085-5
  10. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр. 27
  11. ^ По свидетельствам патриарха Никифора и летописца Феофана
  12. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997
  13. ^ Эдвард Гиббон, 1995 Упадок и падение Римской империи ISBN  0-679-60148-1 стр. 1693
  14. ^ Святой Иоанн Дамаскин, Три трактата о божественных образах ISBN  0-88141-245-7
  15. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр.29
  16. ^ Геза Эльсбет Тиссен, 2005 г. Богословская эстетика ISBN  0-8028-2888-4 стр.65
  17. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр. 41
  18. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века ISBN  0-7661-4075-X страницы 169
  19. ^ Часовня Арены, на вершине триумфальной арки, Бог посылает ангела Благовещения. См. Schiller, I, рис. 15
  20. ^ Бигхэм - Глава 7
  21. ^ Артур де Блес, 2004 Как отличить святых в искусстве по их костюму, символам и атрибутам ISBN  1-4179-0870-X стр.32
  22. ^ Ирэн Эрлз, 1987 Искусство эпохи Возрождения: тематический словарь ISBN  0-313-24658-0 страницы 8 и 283
  23. ^ Текст 25-го указа Трентского совета
  24. ^ Бигхэм, 73-76
  25. ^ Луи Лор Мартц, 1991 От эпохи Возрождения до барокко: очерки литературы и искусства ISBN  0-8262-0796-0 стр. 222
  26. ^ Говен А. Бейли, 2003 Между ренессансом и барокко: искусство иезуитов в Риме ISBN  0-8020-3721-6 стр. 233
  27. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных росписях, особенно в Англии ISBN  1-103-66622-3, (2009) стр. 229
  28. ^ Работы сэра Томаса Брауна, 1852 г., ISBN  0559376871, 2006 стр.156
  29. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных росписях, особенно в Англии ISBN  1-103-66622-3, (2009) стр. 230
  30. ^ Олег Тарасов, 2004 г. Икона и поклонение: священные места в Императорской России ISBN  1-86189-118-0 стр.185
  31. ^ Сайт православной церкви

дальнейшее чтение

  • Манут, Фолькер. «Номинал и иконография: выбор сюжета в библейской живописи круга Рембрандта», Simiolus: Нидерланды ежеквартально по истории искусства, т. 22, нет. 4, 1993, с. 235–252., JSTOR

внешняя ссылка