Грамадевата - Grāmadevatā

Аниконический храм Вакадаваласы, грамадеваты в деревне в Визианагарамский район, Андхра-Прадеш

А грамадевата имя председательствующего божество или божество-хранитель (божество-покровитель ), обычно это богиня, которой поклоняются в деревнях Индии.[1][2] Это происходит от слов грама «Деревня» и девата "божество". Большинство грамадеват - деревенские божества, которым поклоняются только жители их деревни. Основные индуистские божества, такие как Шива и воплощения Вишну им также поклоняются вместе с грамадеватами. Им часто поклоняются в аниконных формах глиняных горшков или камней.[3]

Хотя грамадеваты чаще всего являются богинями, есть несколько заметных мужских исключений. Дхарма-Тхаккур - бог плодородия и болезней в Западная Бенгалия штат Индии.[4] Другой пример можно найти в Кал Бхайрав, жестокая форма Господь Шива Грамадевата в сельских деревнях Махараштра, где он упоминается как Вайравар.[5]

Считается, что большинство грамадеват происходит от доведических верований коренных жителей Индийского субконтинента. Образцы поклонения различаются в зависимости от региона, но большинство из них не полагаются на Веды и используют в качестве священников небрахманов. В отличие от брахманических божеств, эти деревенские божества обычно не имеют больших храмов, но имеют открытые пространства. Распространенный образец, особенно в Южной Индии, - иметь деревенскую богиню (фигуру плодородия), а также опекуна и защитницу деревни на границе деревни.

Происхождение

Возможная богиня плодородия, поздний Хараппан

Самое раннее появление "Богини-матери", обнаруженное в Южной Азии, относится к Mehrgarh в виде женских терракотовых фигурок IV тыс. до н. э. Считается, что эти фигурки олицетворяют «Богиню-Мать». Подобные женские фигурки встречаются на фигурах 3–2 тысячелетий из мест цивилизации Хараппа, включая женщину с растением, выходящим из ее чрева, и женщину на дереве (считающуюся богиней), которой поклоняется другая женщина, с семью фигурами ниже. Из-за их связи с сельским хозяйством идея земного духа бхуми сегодня, как и во времена Хараппы, до сих пор часто ассоциируется с деревнями. Свидетельство непрекращающегося почитания женского деревенского божества исходит от терракотового фрагмента Чандракетугарх, который датируется 1 веком до н. Э. На территории современной восточной Бенгалии. На мемориальной доске изображена фигура, держащая зонтик, очевидно, богиня, которой поклоняются глиняными горшками, фруктами, цветами и другими подношениями, подобными тем, которые приносятся современным деревенским богиням. Еще одна группа распространенной иконографии, относящаяся к грамадеватам, - это сапта-матрика"Семь матерей". Первое упоминание об этих богинях встречается в более поздних слоях Махабхараты, датируемых 1 веком нашей эры, и отсутствие упоминания об этих богинях в Ведах указывает на неведическое происхождение этих богинь. В дополнение к богиням плодородия, различные богини болезней включают божеств с непривлекательными физическими характеристиками, таких как Мариамман и Мата. Эти богини могли быть представлены в период Хараппы богиней с оружием в волосах. Точно так же богини, поглощенные пураническим индуизмом, такие как Дурга, появляются примерно в I веке до н.э. - I веке нашей эры.[6]

Примеры

Рекомендации

  1. ^ Джонсон, У. Дж. (1 января 2009 г.), "Грама-девата (ы)", Словарь индуизма, Издательство Оксфордского университета, Дои:10.1093 / acref / 9780198610250.001.0001, ISBN  978-0-19-861025-0, получено 14 февраля 2020
  2. ^ Дехеджия, Видья (1986). Культ и храмы йогини: тантрическая традиция. Национальный музей, Джанпат, Нью-Дели. п. 1.
  3. ^ "Грамадевата | индийское божество". Энциклопедия Британника. Получено 14 февраля 2020.
  4. ^ "Дхарма-Тхакур | индийское божество". Энциклопедия Британника. Получено 14 февраля 2020.
  5. ^ Сайед Сирадж Уль Хассан (1920). Касты и племена Е.В. Доминионы Низама, Vol. 1. Азиатские образовательные услуги. п. 482. ISBN  8120604881.
  6. ^ Элгуд, Хизер (1 сентября 2004 г.). «Изучение корней деревенского индуизма в Южной Азии». Мировая археология. 36 (3): 326–342. Дои:10.1080/0043824042000282777. ISSN  0043-8243. S2CID  144268377.