Индуизм в Тамил Наду - Hinduism in Tamil Nadu

Индусы Тамил Наду
தமிழ்நாடு இந்துக்கள்
Тирумоолярный наянар.jpg
Статуя Аввайяра.jpg
Статуя Арунагиринатара в храме Венджамакудалур, недалеко от Карура ..JPG
Индуистский Святой Маниккавакакар LACMA AC1997.16.1 (1 из 12) .jpg
НараянаТирумала39.JPG
Камбар обрезной.JPG
Деталь Рараджа 140x190.jpg
МадрасHighCourtManuNeedhiCholanStatue.jpg
Всего населения
63,188,168 (2011)[1]
87.58% населения Тамил Наду
Языки
Тамильский

Индуизм в Тамил Наду находит свое самое раннее литературное упоминание в Сангамная литература датируется V веком до нашей эры. Общее количество тамильских индуистов по индийской переписи 2011 года составляет 63 188 168 человек.[2] что составляет 87,58% от всего населения Тамил Наду. Индуизм - самый большой религия в Тамил Наду.

Религиозная история Тамил Наду находится под влиянием индуизма, особенно в течение средневекового века. Двенадцать Ажварс (святые поэты вайшнавской традиции) и шестьдесят три Наянарс (святые поэты шиваитской традиции) считаются представителями бхакти традиция индуизма в Южной Индии. Большинство из них были выходцами из тамильского региона, а последние из них жили в 9 веке нашей эры.

В индуизме есть несколько форм и практик поклонения, характерных для Тамил Наду. Есть много Матхов (имеется в виду монастырские учреждения) и храмов, основанных в Тамил Наду. В наше время большинство храмов обслуживаются и управляются Индусским советом по делам религий и пожертвований. Правительство Тамил Наду.

История

Основная статья: История Тамил Наду

Предыстория

Основная статья: Религия в древней тамильской стране

Толкаппиям, возможно, самый древний из дошедших до нас сангамских произведений, датированный между 3 веком до н.э. и 5 веком нашей эры, прославлял Муругана, любимого бога тамилов.[3]

Средневековый период (600–1300 гг.)

Тиручирапалли Rockfort

В Чолас которые были очень активны в эпоху Сангама, полностью отсутствовали в течение первых нескольких столетий. Период начался с соперничества между Пандий и Паллава, что, в свою очередь, вызвало возрождение Чола. Чола превратился в великую державу. Их упадок привел к кратковременному возрождению Пандий. Этот период также был периодом возрождения индуизма, когда храмовое строительство и религиозная литература были на высоте.[4]

Храм Минакши Амман в Мадурай построенный Пандийцы.

В Cheras правил в южная Индия от до Сангам эпохи (300 г. до н.э. - 250 г. н.э.) над Коимбатур, Карур, Салем Районы в современном Тамил Наду и в наши дни Керала из столицы Ванчи Мутур на западе (считается современным Карур ).

В Калабхрас, вторгся и вытеснил три тамильских королевства и правил между третьим и седьмым веками н.э. периода Сангама. Это называется Темным веком в Тамильский история и индуизм в Тамил Наду. Они были изгнаны Паллавами и Пандьями в шестом веке. Во время правления Калабхраса джайнизм процветал на земле тамилов, а индуизм был подавлен. Поскольку Калабхры защищали джайнов и, возможно, буддистов, некоторые пришли к выводу, что они были антииндуистами, хотя последнее мнение оспаривается.

Береговой Храм построенный Паллавами в Мамаллапурам (ок. восьмой век н. э.) - Объект всемирного наследия ЮНЕСКО.

В течение четвертого-восьмого веков н.э., Тамил Наду видел подъем Паллавов под Махендраварман I и его сын Мамалла Нарасимхаварман I.[5] Паллав правил значительной частью Южной Индии со столицей в Канчипураме. Махендра Варман был главным Буддист, но обратились в индуизм под влиянием шиваитских святых. Именно под ним Дравидийская архитектура достигла своего пика с построенными Паллавой индуистскими храмами. Нарасимхаварман II построил Береговой храм, который является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Паллавы были заменены Чолами в качестве доминирующего царства в 10 веке нашей эры, а они, в свою очередь, были заменены Пандьями в 13 веке нашей эры со столицей в Мадурае. Храмы, такие как храм Минакши Амман в Мадурае и Храм Неллайаппар в Тирунелвели являются лучшими образцами храмовой архитектуры Пандьяна.[6]

Империя Чола

К 9 веку н.э., во времена второго монарха Чола Адитья I, его сын Парантака I, Парантака Чола II Сама империя Чола расширилась на территорию, которая сейчас называется Андхра-Прадеш и прибрежная Карнатака, в то время как Раджараджа Чола и его сын Раджендра Чола Чола стали заметной державой в Южной Азии.

Храм Брихадисвара построен Раджа Раджа Чола I в 1010 г.

Чола преуспел в строительстве великолепных храмов. Храм Брихадешвара в Танджавур классический пример великолепного архитектура королевства Чола. Храм Брихадшвары - это Объект наследия ЮНЕСКО в разделе «Великие живые храмы Чола».[7] Другой пример Храм Аннамалайяр расположен в городе Тируваннамалай и храм Чидамбарам в самом сердце храмового города Чидамбарам. С упадком Чолас между 1230 и 1280 годами н.э., Пандьи снова заняли видное положение под Мараварман Сундара Пандья и его младший брат, знаменитый Джатаварман Сундара Пандян. Это возрождение было недолгим, поскольку столица Пандьи, Мадурай, была разграблена Алауддин Халджи войска под командованием генерала Малик Кафур в 1316 г.[8]

Периоды Виджаянагара и Наяка (1336–1646)

Основная статья: Виджаянагарская империя

"Эти мусульманские вторжения послужили толчком к созданию индуистской Виджаянагарская империя в Декане. В конечном итоге он завоевал всю страну тамилов (ок. 1370 г. н.э.). Эта империя просуществовала почти два века до разгрома Виджаянагара в битве при Таликоте в 1565 году. После этого поражения многие некомпетентные короли унаследовали трон Виджаянагара, в результате чего его власть ослабла над своими феодаторами, среди которых наяки Мадурая и Танджора были одними из первых, кто объявил о своей независимости, несмотря на первоначально поддерживая свободные связи с королевством Виджаянагара ".[9] Когда после середины 16 века Империя Виджаянагара пришла в упадок, Наяк губернаторы, которые были назначены королевством Виджаянагар для управления различными территориями империи, объявили о своей независимости. В Наяки Мадурая и Наяки Танджавура были самыми известными из них в 17 веке. Они реконструировали некоторые из старейших храмов страны, такие как Храм Минакши.

Правление навабов, низамов и британцев (1692–1947)

Смотрите также: Наваб Карнатика, Низам Хайдарабадский, и Королевство Майсур
Основная статья: Президентство Мадраса

В начале 18 века восточные части Тамил Наду попали под владения Низам Хайдарабадский и Наваб Карнатика. Пока Wallajah был поддержан англичанами, Чанда Шахиб был поддержан французами к середине 18 века. В конце 18 века западные части Тамил Наду попали под власть Хайдер Али и позже Типу Султан, особенно с их победой в Вторая англо-майсурская война. После победы в Полигарные войны, Ост-Индская компания объединила большую часть южной Индии в Президентство Мадраса граничит с владениями Низама Хайдарабадского. Пудуккоттай остался как княжеское государство. В этот период индуистские храмы сохранились нетронутыми, и заметных разрушений не зафиксировано.

Тамил Наду в независимой Индии (1947 -)

Когда Индия стала независимой в 1947 году, Мадрасское президентство стало Штат Мадрас, включающий современный Тамил Наду, прибрежный Андхра-Прадеш, Южный Канарский округ Карнатака и некоторые части Кералы. Впоследствии государство было разделено по языковому признаку. В 1969 году штат Мадрас был переименован в Тамил Наду, что означает Страна тамилов.

Золотой храм Шрипурама в Веллоре, завершенный в 2007 году.

Общее количество тамильских индуистов по индийской переписи 2011 года составляет 63 188 168 человек.[10] что составляет 87,58% от всего населения Тамил Наду.

Индусы в Тамил Наду (Перепись 2001 г.)[11]
Параметрчисленность населения
Всего Население54985079
Грамотное население35011056
Рабочие Население25241725
Культиваторы Население4895487
Численность сельскохозяйственных рабочих8243512
Рабочие отрасли ДХ Население1330857
Другая рабочая группа10771869
Неработающее население29743354

Святые

Двенадцать Ажварс (святые поэты вайшнавской традиции) и шестьдесят три Наянмарс (святые поэты шиваитской традиции) считаются представителями бхакти традиция индуизма в Южной Индии.[12] Большинство из них были выходцами из тамильского региона, а последние из них жили в 9 веке нашей эры. Теварам - тамильские святые поэты 7 века, а именно Appar, Тиругнана Самбандар и Сундарар с поэтом 9 века Manickavasagar, композитор Тирувачакам были святыми Шиваизм. Шиваитские святые почитали 276 храмов в Тевараме, и большинство из них находится в Тамил Наду на обоих берегах реки. Кавери.Вайппу Стхалангал представляют собой набор из 276 мест, где есть храмы Шивы, которые случайно упоминаются в песнях Теварама.[13]Детский поэт Тиругнана Самбандар участвовал в обращении многих людей из буддизм и Джайнизм в индуизм. Святой Аппар участвовал в Ужаватру падаи, инициатива по очистке и модернизации ветхих храмов Шивы. Ажвары, 12 вайшнавиты святые поэты VII-IX веков составили Дивья Прабандха, литературное произведение, восхваляющее бога Вишну в 4000 стихах.

Развитие индуизма выросло в храмах и матхах средневекового Тамил Наду с сознательным отказом от джайнских практик.[14]

Монастырские учреждения

Смартха (ведический)

Смартха или Арийский ритуальная форма индуизм был введен в Тамильский земель ближе к 5-6 векам нашей эры, вскоре он стал стандартной формой индуизм в стране тамилов и как таковая распространялась различными правящими династиями в Тамил Наду, моменты шайвата и вайшнавата начались в результате этого введения. В Канчи Матха служит передовым институтом smartha в государстве, Канчи Матха официальная история гласит, что он был основан Ади Шанкара из Калади, а его история восходит к пятому веку до нашей эры.[15] Связанное с этим утверждение состоит в том, что Ади Шанкара прибыл в Канчипурам и что он основал канчи-дворнягу по имени «Дакшина Муламная Сарванья Шри Канчи Камакоти Питам» в положении превосходства (Сарванья Питха) над другими матхами субконтинента до своей смерти там. Другие источники указывают место его смерти как Кедарнатх в Гималаи.[16][17]

Шайвате

Мадураи Адхинам является старейшим шиваитским матхом в Южная Индия основан около 600 г. н.э. святым Кампантаром. Он расположен в двух кварталах от огромного Мадурая. Храм Минакши Амман, один из самых известных Шива-Шакти святыни в мире. Это активный центр Шайва Сидданта философия. В настоящее время его возглавляет Шри Арунагиринатха Гнанасамбантха Десика Парамачарья.[18] Адхинам - наследственный попечитель четырех храмов в Танджавурский район.

Тирувадутураи Адхинам дворняга из города Тирувадутурай в Куталам талук из Нагапаттинамский район, Тамил Наду, Индия.[19] По состоянию на 1987 год адхинам находилось в общей сложности 15 храмов Шивы.[20]

Дхармапурам Адхинам дворняга из города Mayiladuthurai, Индия. По состоянию на 1987 год их было 27 Шива храмы под контролем адхинам.[20]

Вайшнавитский Матха

Паракала Матт был первым монастырем Шри Вайшнава секта Брамин Индуистское общество. Матт был впервые основан Брахматантрой Сватантрой Джияром, учеником ШриВеданта Десика к 1268 году нашей эры Матт получил название «Паракала» по милости Тирумангаи Альвар также известный как Паракалан. Глава этого Матха - преданный Ачарья королевской семьи Майсура. В Хаягрива Считается, что идол, которому здесь поклоняются, был передан от Веданты Десики.[21]

Ахобила Мутт (также называемый Ахобила Матам) - религиозное учреждение Вадакалаи Шри Вайшнавов, основанное 600 лет назад в Ахобилам в Индии Ативаном Сатакопой Свами (первоначально известным как Шринивасачарья).[22][23][24] Ативан Сатхакопа, a Вадакалаи Брамин,[25] кто был великим великим учеником Веданта Десика[26][27] и сишья Брахматантра Сватантра Джияр из Паракала Мутта,[28] основал и учредил Мут, основанный на традиции Панчаратры.[29][30][31][32] С тех пор преемственность из сорока шести подвижников, известных как «Ажагия Сингар» возглавили монашеский орден.

Формы поклонения

Индуизм - это разнообразная система мысли, верования которой охватывают монотеизм, политеизм, панентеизм, пантеизм, монизм, атеизм, агностицизм, гностицизм среди прочего;[33][34][35][36] и его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии. Иногда его называют генотеистический (то есть, предполагая преданность одному богу при принятии существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением.[37]

Основные формы поклонения в храмах Шивы - Шиве, Парвати, Ганеше и Муруге. Вишну поклоняются либо напрямую, либо в форме его десяти аватар, наиболее известными из которых являются Рама и Кришна.[38]

Лингам

Украшенная форма Шива Лингама

В Лингам представляет собой представление Индуистский божество Шива использовалось для поклонения в индуистском храме.[39] В лингам - главное божество в большинстве храмов Шивы в Южной Индии. линга Считается, что массовое поклонение в Южной Индии началось со времен Чола (конец 7 века нашей эры) до Риг Веда, древнейшие литературные сведения о поклонении Шиве в форме линга.[40] Паллав пропагандировал Сомасканду как основную форму поклонения, немного отклоняясь от Шайва агамы; Чолас строгий шайвы, учредил лингамы во всех храмах.[41]

Пиллаяр (тамильский)

Святыня Ганеши внутри храма

Ганеша, также пишется как Ганеша или Ганеш, также известный как Ганапати, Винаяка и Пиллайяр (тамильский: பிள்ளையார்), является одним из самых известных и наиболее широко почитаемых божеств в индуистском пантеоне.[42] Ганеша - первый сын Шивы, и ему придается первостепенное значение во всех храмах Шивы, начиная с него. Местная легенда гласит, что тамильское слово Pillayar делится на Пиллаи и Яар означает, кто этот сын, но ученые считают, что это происходит от санскритского слова Pulisara имеется в виду слон.[43] К. А. Нилаканта Шастри (1963: 57-58) считает, что Паллава заимствовал мотив Ганеши из Чалукьяс.[44] В 7 веке идол Ватапи Ганапати был привезен из Бадами (Ватапи - столица Чалукья) Паранджоти, генералом Паллавов, который победил Чалукьяса.[45] В наше время в Тамил Наду есть отдельные храмы Ганеши.

Муруган

Образ Сканды, шестиликого Бога

Муруган (Тамильский: முருகன்), также называемый Картикея, Сканда и Субрахманья, более популярен в Южной Индии, особенно среди тамилов, известных как Тамиж Кадавул (Бог тамилов). Он является божеством-покровителем тамильской земли (Тамил Наду).[46] Толкаппиям, возможно, самые древние из сохранившихся произведений Сангама, датируемые III веком. До н.э. и 5 век CE прославил Муругана, «красного бога, восседающего на синем павлине, вечно молодого и сияющего», и «любимого бога тамилов».[3] Поэзия Сангама делила пространство и тамильскую землю на пять аллегорических областей и в соответствии с Tirumurugarruppatai (около 400-450 г. н.э.), приписываемый великому поэту Сангама Наккиирару, Муруган был верховным божеством региона Куринчи (холмистая местность). Tirumurugaruppatai это глубоко религиозное стихотворение, включенное в десять идиллий (Паттупатту ) возраста третьего сангама.[47] Культ Сканда исчез в 6 веке и преимущественно расширился в конце 7 века в период Паллавы - скульптурные панели Сомасканды периода Паллавы являются свидетельством.[48]

Линготбхавар

Линготбхава или возникновение Линга

Линготбхавар или появление линга, встречается в различных пураны как символ Шивы, усиливает синтез старых культов столпа и фаллического поклонения.[49] Идея возникла из божества, пребывающего в колонне, и позже визуализировалась как Шива, выходящий из лингам[40] В Линготбхавар изображение можно найти на первом участке вокруг святилища в стене точно за изображением Шивы. Аппар, один из первых Шиваит святой VII века, свидетельствует об этом знании пуранический эпизоды, относящиеся к Линготбхавар форма Шивы, в то время как Тиругнана Самбандар называет эту форму Шивы природой света, который не может быть постигнут Брахма и Вишну.[50]

Натараджа

Шива Натараджа, Повелитель танца

Натараджа или Натарадж, Повелитель (или король) танца; (Тамильский: கூத்தன் (Куттан)) - изображение Индуистский бог Шива в роли космического танцора Кутхана, который исполняет свой божественный танец, чтобы уничтожить утомленную вселенную и подготовиться к тому, чтобы бог Брахма начал процесс творения. Согласно тамильской концепции, Шива впервые был изображен как Натараджа в знаменитом Чола бронзы и скульптуры Чидамбарама. Танец Шивы в Тиллае, традиционном названии Чидамбарам, образует мотив для всех изображений Шивы как Натараджи.[51][52][53] Форма присутствует в большинстве храмов Шивы в Южной Индии и является главным божеством в знаменитом храме в Чидамбарам.[54]

Дакшинамурти

Основная статья: Дакшинамурти
Дакшинамурти

Дакшинамурти или Джнана Дакшинамурти (тамильский: தட்சிணாமூர்த்தி, IAST:Дакшинамурти)[55] является аспектом Шивы как гуру (учитель) всех специальностей. Этот аспект Шивы является его олицетворением высшей осведомленности, понимания и знания.[56] Изображение изображает Шиву как учителя йога, музыку и мудрость, и давая представление о шастры (ведические тексты) своим ученикам.[57]

Сомаскандар

Изображение Сомаскандара - Шива в сопровождении ребенка Сканда и Парвати

Сомасканда происходит от Са (Шива) с Умой (Парвати) и Сканда (ребенок Муруган).[58] Это форма Шивы, в которой его сопровождают ребенок Сканда и его супруга Паравати.[59] в сидячей позе. Хотя это санскритское имя, это тамильская концепция, и сомасканды не встречаются в северо-индийских храмах.[60] в Тируварур Храм Тигараджар, главное божество - Сомасканда под именем Тьягараджа.[59] Во всех храмах культа Тигараджа есть изображения Сомаскандара как Тьягараджара - хотя иконографически они похожи, они иконологически разные. Архитектурно, когда есть отдельные святыни, посвященные Утсава(праздничное божество) Сомасканды, их называют святилищами Тьягараджи.[61] В отличие от Натараджи, которая является развитием Чола, Сомасканда была известна даже в период Паллавы, намного раньше Чола.[62] Ссылки на эволюцию концепции Сомасканды можно найти в период Паллавы с 7 века нашей эры в резных задних каменных стенах святилищ храма Паллавы.[63] Сомасканда был главным божеством в период Паллавы, заменив лингам, включая храмы на Махабалипурам, объект всемирного наследия ЮНЕСКО. Но этот культ не был популярен, и изображения Сомасканды были отнесены к категории второстепенных.[64] В сангамной литературе не упоминается Сомасканда, и ссылки в литературе встречаются в 7 веке. Теварам.[63]

Бхайравар

Бхайрава - одна из восьми форм Шивы, и это перевод прилагательной формы как «ужасный» или «ужасный». Бхайрава известен как Вайравар на тамильском языке, где его часто представляют как Грама Девата или народное божество, охраняющее преданного во всех восьми направлениях. Во времена Чола Бхайрава упоминается как Бикшаданар, нищий, и изображение можно найти в большинстве храмов Чола.[65]

Перумал

Перумал и его супруга Лакшми представлены в различных формах или аватары в храмах Перумала в штате Тамил Наду.

Деревенские божества

Идолы Айянар возле Гоби
Основная статья: Деревенские божества Тамил Наду

Айянар (Тамильский: ஐயனார்) почитается как божество-хранитель преимущественно в Тамил Наду и Тамильские деревни в Шри-Ланка. Самая ранняя ссылка на Айынар-Шаста включает два или более камни героя начальникам охоты из Аркотский район в Тамил Наду. Камни героев датируются III веком н. Э. На них написано «Аянаппа; святыня Каттана». Далее следует еще одна надпись на Урайюр возле Тиручирапалли датируется IV веком н. э.[66] Литературные ссылки на Айянар-Каттан находится в Силаппатикарам, а Тамильский Джайнизм работа, датируемая 4-5 веками н. э.[67] От Чола период (IX век н.э.) и далее популярность Айянар-Шаста стал еще более выраженным.[68]

Мадурай Виран (Тамильский: மதுரை வீரன், Матураи Вирах горит Воин Мадурай ) это Тамильский народное божество, популярное в южном Тамил Наду. Его имя было получено в результате его связи с южным городом Мадурай в качестве защитника города.[69]

Кали (Тамильский: காளி) это Индуистский богиня связанный с властью, шакти. Кали представлен как супруга Шива, на чьем теле ее часто можно увидеть стоящей. Она связана со многими другими индуистскими богинями, такими как Дурга, Бхадракали, Сати, Рудрани, Парвати и Чамунда. Она первая среди Даса Махавидьи, десять яростных тантрических богинь.[70]

Muneeswarar (Тамильский முனீஸ்வரன்) Индуистский Бог. «Муни» означает «святой», а «ишвара» представляет «Шиву». Он считается формой Шивы, хотя не было найдено никаких библейских ссылок, подтверждающих такие утверждения. Ему поклоняются как семейному божеству в большинстве шиваитских семей.

Каруппу Сами (Тамильский: கருப்புசாமி) (также называемый многими другими именами) является одним из региональных Тамильский мужские божества, которые популярны среди деревенский социальные группы Южная Индия, особенно Тамил Наду и небольшие части Керала. Он является одним из 21 ассоциированных народных божеств Айянар и поэтому является одним из так называемых Кавал Дейвамс тамилов.

Судалай Мадан или Мадан - региональное тамильское мужское божество, популярное в Южной Индии, особенно в Тамил Наду. Он считается сыном Шивы и Парвати. Похоже, он произошел от некоего родового духа-хранителя деревень или общин в Тамил Наду, так же, как и Айанар.

Этим божествам в первую очередь поклоняются небрахманские касты. В отличие от ведических традиций, эти боги обычно обитают не в храмах, а в открытых святилищах. Этим богам в основном поклоняются через праздники в течение года, во время важных событий, таких как сбор урожая или посев. Чтобы умилостивить этих богов, жители приносят в жертву мясо (обычно коз) и арак, которое затем распределяется между всей деревней. Кроме того, поклонение не ограничивается санскритом или определенной кастой, но открыто для всех. Поклонение этим божествам часто рассматривается как современное продолжение дравидийской народной религии, существовавшей до прибытия индоариев на Индийский субконтинент. Аналогичные обычаи существуют среди небрахминских каст каннада и телугу и дравидийских племен Центральной Индии.

Каста

Круто классифицированная классовая структура существовала в Тамил Наду примерно с 2000 лет из-за корреляции в форме выращивания, населения и централизации политической системы. Эти классы, в свою очередь, группируются в социальные группы, особенно в сельской местности. Форма классовой системы в сельских районах штата Тамил Наду резко изменилась из-за таких актов земельной реформы, как «Зеленая революция».[71] По данным переписи 2001 г., в стране проживало 11 857 504 человека. Запланированные касты (SC), составляющие 19 процентов населения Тамил Наду и 7,1 процента населения SC в Индии.[72] Оставив 840 в буддизме и 837 в сикхизме, оставив оставшиеся 11855827 в индуизме.[72] Уровень грамотности (умеющих читать, писать и понимать) среди них составляет 63,2 процента, что ниже уровня грамотности на уровне штата 73,5.[72]

Движение самоуважения

В Движение самоуважения это движение с целью создания общества, в котором отсталые касты иметь равные права человека,[73] и поощрение отсталых каст самоуважение в контексте каста основанное общество, которое считало их нижним слоем иерархии.[74] Основан в 1925 г. Перияр Э. В. Рамасами (также известный как Перияр) в Тамил Наду, Индия.Ряд политических партий в Тамил Наду, таких как Дравида Муннетра Кажагам (DMK) и Вся Индия Анна Дравида Муннетра Кажагам (AIADMK) своим происхождением обязаны Движению Самоуважения,[75] последний - выход из DMK в 1972 году. Обе стороны популист с общим социал-демократический ориентация.[76]

Политические партии на основе каст

Политические партии, основанные на кастах, не добились успеха в период с 1960-х до конца 80-х годов, когда Индийский национальный конгресс, Дравида Муннетра Кажагам и Анна Дравида Муннетра Кажагам были доминирующими. три стороны вышли на первый план - Паттали Маккал Катчи (PMK) среди Ваннияр, Путхия Тамилагам среди Девендрар и Видуталай Чирутайгал Катчи среди Параияр набрал 12 процентов голосов на выборах в Локшабху в 1999 году.[77] После 1931 г. кастовая перепись не проводилась, и поэтому данные переписи по другим кастам недоступны.[78]

Тамильский календарь

Тамильский календарь

Некоторые из известных индуистских мест паломничества в Тамил Наду

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Данные переписи населения Тамил Наду 2011». Перепись 2011 года - перепись Индии.
  2. ^ «Данные переписи населения Тамил Наду 2011». Перепись 2011 года - перепись Индии.
  3. ^ а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, 1979, Дели: Sundeep Prakashan.
  4. ^ Шастри 1955, п. 387
  5. ^ Шастри 1955, стр. 91-92
  6. ^ В.К. 2003 г., стр. 96-98
  7. ^ Великие живые храмы Чола.
  8. ^ Коттерелл 2011, п. 190
  9. ^ «Продвинутая история Индии», К.А. Нилаканта Шастри (1970), стр. 181–182, Allied Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели
  10. ^ «Данные переписи населения Тамил Наду 2011». Перепись 2011 года - перепись Индии.
  11. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 5 марта 2012 г.. Получено 29 июн 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  12. ^ Клостермайер 2007, п. 255
  13. ^ Международное обозрение по истории религий, Том 15-17. Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  14. ^ Корт 1998, п. 208
  15. ^ kamakoti.org
  16. ^ «(52) Династии Магадха после войны Махабхарат и важные исторические личности (Гаутама Будд, Чандрагупт Маурья, Джагадгуру Шанкарачарья и Викрамадитья)». Энциклопедияofauthentichinduism.org. Получено 7 марта 2012.
  17. ^ «Страница 2 - (53) Хронологическая карта истории Бхаратварша с момента его возникновения». Энциклопедияofauthentichinduism.org. Получено 7 марта 2012.
  18. ^ Как стать индуистом: руководство для искателей и прирожденных индуистов > С.387. Сатгуру Шивая Субрамуниясвами.
  19. ^ Перепись населения Индии, 1981: Тамил Наду. Контроллер публикаций. 1962. с. 7.
  20. ^ а б М. Тангарадж (2003). Тамил Наду: незавершенное дело. МУДРЕЦ. п. 170. ISBN  978-0-7619-9780-1.
  21. ^ Свами Свахананда: Монастыри Южной Азии, стр. 50. Vedanta Press, 1989.
  22. ^ Стр.557 История и культура индийского народа: Делийский султанат; Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити
  23. ^ Стр.211 Отчет о надписях из коллекции Девастханам с иллюстрациями, Садху Субрахманья Шастри, Каллидаикуричи Айях Нилаканта Шастри, К. Багчи и Ко., 1998 г.
  24. ^ Стр.105 Храм Господа Варадараджа, Канчи: критический обзор храма Шри Варадараджасвами доктора К. В. Рамана, Канчи
  25. ^ Стр.36 Индуистские и мусульманские религиозные учреждения, Андхра Деса, 1300-1600; Новая эра, 1984
  26. ^ С.18 Шри Веданта Дешика - Мудумби Нарасимхачари, Сахитья Академи ISBN  81-260-1890-9
  27. ^ Стр.57 История Виджаянагарской Империи, Том 1; М. Х. Рама Шарма, Popular Prakashan, 1978.
  28. ^ Стр.129 Исследования по социальной истории: современная Индия, О. П. Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Университет Аллахабада. Отдел современной индийской истории; Школа прессы Святого Павла, 1964 год.
  29. ^ Тирупати Баладжи был буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991
  30. ^ «Календарь фестивалей Вадакалаи Шриваишнава - в источнике упоминаются Панчаратра и Мунитрая Кришна Джаянти, которые отмечаются Ахобила Мутт и Андаван Ашрамами соответственно». Архивировано из оригинал 3 октября 2011 г.. Получено 4 декабря 2011.
  31. ^ Баладжи Мандир Пуна Ахобилы Матта, Календарь - В календаре упоминаются ученики Ахобилы Матта, празднующие Кришну Джаянти как «Панчаратру Шри Джаянти». В архиве 2011-10-09 на Wayback Machine
  32. ^ «Шри Кришна и Джанмаштами - Суть практики Шриваишнавы». Архивировано из оригинал 3 октября 2011 г.. Получено 4 декабря 2011.
  33. ^ Роджерс, Питер (2009), Абсолютная правда, книга 1, AuthorHouse, стр. 109, ISBN  978-1-4389-7968-7
  34. ^ Чакраварти, Ситансу (1991), Индуизм, образ жизни, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN  978-81-208-0899-7
  35. ^ "Политеизм". Британская энциклопедия. Энциклопедия Britannica Online. 2007 г.. Получено 5 июля 2007.
  36. ^ Паттанаик, Девдатт (2002), Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма, Рутледж, стр. 38, ISBN  978-1-56023-181-3
  37. ^ Видеть Майклз 2004, п. xiv и Гилл, Н. "Генотеизм". О компании, Inc. Получено 5 июля 2007.
  38. ^ Матчетт 2000, п. 4
  39. ^ Индуизм: верования и практики, Жанна Фаулер, стр. 42-43, в Books.Google.com
  40. ^ а б Васудеван 2003, п. 105
  41. ^ Васудеван 2003, п. 106
  42. ^ Рао 1989, п. 1.
  43. ^ Коричневый 1991, п. 25.
  44. ^ Клоти 1978, п. 221
  45. ^ "Ватапи Ганапати". Получено 28 марта 2010.
  46. ^ Клетка свободы Эндрю К. Уилфорд
  47. ^ Кришан 1999, с.59
  48. ^ Кришан 1999, с.60
  49. ^ Ананд 2004, п. 132
  50. ^ Пармешварананд 2001, п. 820
  51. ^ Сингх 2009, п. 1079
  52. ^ National Geographic 2008, стр. 268
  53. ^ Саундара Раджан 2001, п. 263–264
  54. ^ Г. Ванмиканатан. (1971). Путь к Богу через тамильскую литературу, Том 1. Публикация Delhi Tamil Sangam.
  55. ^ . За иконографическое описание Дакшинамурти формы, см .: Шиварамамурти (1976), с. 47.
  56. ^ Словарь индуистских преданий и легенд (ISBN  0-500-51088-1) Анны Даллапиккола
  57. ^ Описание формы как представления обучающих функций см .: Kramrisch, p. 472.
  58. ^ Приятель 1988, п. 271
  59. ^ а б Смит 1996, п. 203
  60. ^ Гхош 1996, п. 3
  61. ^ Гхош 1996, п. 11
  62. ^ Смит 1996, п. 205
  63. ^ а б Гхош 1996, п. 12
  64. ^ Васудеван 2003, стр. 39-40
  65. ^ Dehejia 1990, п. 21 год
  66. ^ Уильямс 1981, стр.67
  67. ^ Уильямс 1981, стр.66
  68. ^ Уильямс 1981, стр.62
  69. ^ Стефанидес 1994, п. 146
  70. ^ Международная энциклопедия, авторское право Grolier Incorporated в Канаде, 1974 г. AE5.E447 1974 031 73-11206 ISBN  0-7172-0705-6 стр.95
  71. ^ Драйвер 1987, п. 6
  72. ^ а б c "ОСНОВНЫЕ ДАННЫЕ Тамил Наду: ЗАПЛАНИРОВАННАЯ перепись населения Индии 2001 г." (PDF). Перепись Индии. Национальный центр информатики. 2012 г.. Получено 10 февраля 2012.
  73. ^ Н.Д. Арора / С.С. Awasthy (2007). Политическая теория и политическая мысль. ISBN  978-81-241-1164-2.
  74. ^ Томас Пантэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования. Публикации Sage. ISBN  0-7619-3420-0.
  75. ^ Шанкар Рагураман; Паранджой Гуха Тхакурта (2004). Время коалиций: мы стоим раздельно. Публикации Sage. п.230. ISBN  0-7619-3237-2. Движение самоуважения ДМК AIADMK.
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2003). Обновление священства: современность и традиционализм в южноиндийском храме. Издательство Принстонского университета. п. 118. ISBN  0-691-11657-1.
  77. ^ Wyatt 2003, п. 126
  78. ^ «Перепись Индии - Условия переписи». Перепись Индии. Национальный центр информатики. 2012 г.. Получено 10 февраля 2012.

Рекомендации