Ниранкари - Nirankari

Не путать с Миссия Сан-Ниранкари.

Ниранкари (Пенджаби: ਨਿਰੰਕਾਰੀ, горит "бесформенный") - секта Сикхизм.[1] Это было реформаторское движение, основанное Баба Дьял Дасом на северо-западе страны. Пенджаб в 1851 г.[1] Он стремился вернуть обычаи и верования сикхов к тому, что, по его мнению, было преобладающим, когда Гуру Нанак был жив. Это движение возникло после окончания Сикхская Империя и история сикхов после Ранджит Сингх смерть.[2][3]

Ниранкарис категорически против того, чтобы представлять «бесформенного» Бога каким-либо образом, и считает, что истинная сикхская вера основана на Нам Симаран (вспоминая и повторяя имя Бога).[2] Они верят в живых потомственных гуру из линии Бабы Дьяла Даса,[1] и что священные писания сикхов - это открытый текст, к которому можно добавить мудрость их живых гуру после Гуру Гобинд Сингха. Ниранкарис считают, что человеческий гуру для толкования писаний и руководства сикхами является необходимостью.[4][2] Тангенциально связанная, но независимая группа - это Сан-Ниранкарис, основателем которого был изгнанный сикх Ниранкари.

Ниранкари считают себя сикхами и частью сикхской истории.[3] Первоначально базировались в регионах, близких к их Дарбар в Равалпинди, в 1947 г. раздел Индии, они решили покинуть недавно созданный Пакистан с преобладающим мусульманским населением и массово мигрировали в Индию.[1] В 1958 году они создали новый Дарбар в Чандигарх. Сикхи Ниранкари расселены по всей современной Индии, их общины встречаются от Сринагара до Калькутты.[1][3]

История

В первой половине XIX века сикхи пришли к власти с Сикхская Империя под Ранджит Сингх. Сикхи глубоко восхищались и лелеяли эту силу, но эта эпоха также ознаменовала общий упадок религиозного и морального рвения в сикхизме. Было замечено, что Ранджит Сингх, сикхский двор и дворянство склоняются к жизни, полной алкоголизма и распущенности, наряду с деморализацией сикхского этоса. После смерти Ранджита Сингха некоторые из его сыновей были убиты, и среди сикхов Пенджаба царило замешательство. Колониальная администрация англичан легко победила растерявшиеся и деморализованные силы Хальсы и распустила их в конце 1840-х годов.[5] Именно в этой среде зародилось движение Ниранкари.[3]

Секта Ниранкари была основана в 1851 году Баба Дьял, Сахадждхари, которые стремились переориентировать сикхов на Ади Грант - Священное Писание сикхов, и реформировать верования и обычаи сикхов.[3] Сын и преемник Бабы Дьяла, Баба Дарбар Сингх, собрал и записал основные учения Баба Дьяла и основал общины Ниранкари за пределами Равалпинди. Во времена третьего лидера движения Сахиба Раттаджи (1870–1909) ниранкари насчитывали тысячи.[3][6] Институт Ниранкари Биредар началось, где живой Гуру назначил своего местного представителя наблюдать за местными Ниранкари и руководить ими в отдаленных городах и деревнях. Офис Биредар на практике было наследственным, утверждает Вебстер.[3]

По данным индийской переписи 1891 года, 14 001 индус и 46 610 сикхов идентифицировали себя как ниранкари.[7] Под их четвертым лидером, Баба Гурдит Сингх, некоторые из Ниранкари проявили интерес к Сингх Сабха Сикхское движение возрождения. Ниранкари помогли привлечь внимание сикхов к Закону о браке Ананда 1909 года. Пятый Гуру движения, Сахиб Хара Сингх (1877–1971), начал реорганизацию движения, и позже его сменил его старший сын Баба Гурбакс Сингх.

Как подчеркивали Ниранкари, учения Гуру Нанак Дев в Сингх Сабха движение, которые были непопулярны Khalsa из Гуру Гобинд Сингх предпочитаемый доминирующим Сингх Сабха Сикхи, Ниранкари были маргинализованы обществом. Это было усугублено переходом от Сахадждхари (бритые) кеш дхари (небритые) сикхи.[нужна цитата ]

В 1929 г. Миссия Сан-Ниранкари сформированный из Ниранкари. Ниранкари верят в линию живых Гуру, значительно превосходящую десять, принятую Хальса-сикхами. Как и Хальса, они тоже почитают Гуру Грант Сахиб, но считайте ее открытой книгой, к которой можно добавить мудрость более поздних и нынешних Гуру.[4][2]

Позже группа разработала свое собственное духовное движение. Во время раздел Индии в 1947 году ниранкари покинули свой центр в Равалпинди, который с тех пор был частью Пакистана, и обосновались на индийской стороне раздела.[1]

Позже движение разделилось на две группы: первоначальные Ниранкари и Сан-Ниранкарис. В 1978 году Сан-Ниранкарис был отлучен от церкви. Акал Тахт за их веру в живого Гуру в противоположность строгому соблюдению Гуру Грант Сахиб.

Верования

Баба Дайал считал, что сикхские практики и ритуалы жизни не похожи на то, чем они были, когда Гуру Нанак был жив. Он категорически отвергал идолопоклонство, позицию Хальсы против живых Гуру и отношение к священным писаниям сикхов как к закрытой книге. Он считал, что спасение может быть результатом наам-симаран, или повторение божественного имени. Он начал движение за реформы сикхов в 1851 году, чтобы исправить существующие верования и обычаи.[1] Ключевой религиозной практикой было повторение бесформенного имени Бога в качестве мантры. Дхан, Дхан Ниранкар, что означает «Слава, слава Бесформенному».[8] Их ардас отличается от хальса-сикхов. Они ссылаются на «Ниранкар» вместо «Бхагаути» и включают в свою традицию список ныне живущих Гуру, помимо Гуру Гобинд Сингха.[1][3] Ранние молельные дома Ниранкари назывались дхарамшала., скорее, чем гурдвара.[3]

Ниранкари запрещают употребление алкоголя и табака. Они вегетарианцы. Ниранкари верят в очень простые и недорогие свадебные церемонии под названием «Ананд», термин, связанный с одной из сикхов Хальса.[1][3] Сикхи Ниранкари выбрасывают своих мертвых в реки, в отличие от захоронения или кремации.[1]

Одним из основных отличий Ниранкари от ортодоксальной сикхской веры является продолжение линии человеческих Гуру после Гуру Гобинд Сингха.[1] Поэтому Ниранкарис не верят в ортодоксальную точку зрения, согласно которой в сикхизме и Гуру Грант Сахиб это закрытое писание и последний гуру сикхизма.[9][10] Они почитают Гуру Грант Сахиб, но также имеют живых Гуру (сатгуру) которые они почитают и кто сидит рядом с писанием.[3]

Ниранкари хукамнама

Документ XIX века в сикхской традиции Ниранкари называется «Ниранкари Хукамнама».[3] Эта Хукамнама была издана старшим сыном Бабы Даяла, Бабой Дарбарой Сингхом, садгуру группы между 1855 и 1870 годами.[1] В нем говорится, что «Шри Сатгуру Дайал» лично посетил Бога, где он также встретился с десятью Гуру сикхов, которые собрались с Богом в его царстве, чтобы встретиться с ним.[11] Бог приказал Даялу пойти проповедовать сикхам ритуалы и обычаи. Согласно Хукамнаме, Бог сказал Даялу, что сикхи, следующие за Даялом, попадут в рай, а сикхи, следующие за браминами, находятся на пути в ад.[11] Этот текст описывает сикхские церемонии Ниранкари, связанные с рождением, свадьбой и смертью. Он также подтверждает церемонию Ананда, а также включает ритуалы, связанные с бросанием мертвого человеческого тела, завернутого в белую ткань, в реку. Хукамнама четко описывает сикхские ритуалы Ниранкари, отвергая как индуистские, так и мусульманские ритуалы.[1][11]

Баба Дьял Сингх

Основная статья: Баба Дьял Сингх

Баба Дьял Сингх (1783–1855) жил в период господства сикхов в результате побед сикхов. Махараджа Ранджит Сингх. Однако Баба Дьял чувствовал, что военные успехи отвлекают сикхов от обязанности помнить Акал Пурах через практику Наам Джапо. Баба Дьял далее проповедовал против ассимиляции других религиозных традиций в Сикхизм. А именно, он был обеспокоен тем, что Индуистский практика идолопоклонства становилась все более распространенной в сикхизме, и поэтому Баба Дьял подчеркивал бесформенность, или Ни Ран Кар, качество Акала Пураха, давшего название движению.

Сообщается, что Баба Дьял испытал просветление, когда ему было 18 лет, вошел в медитацию и услышал голос, говорящий:

Откажитесь от этой ритуальной практики. Вам было поручено изгнать тьму невежества ... Вы истинный Ниранкари, так как вы веруете в Бога как в дух, без телесной формы.[12]

Движение Бабы Дьяла изначально ограничивалось Равалпинди область, с последователями в основном Сахадждхари Сикхов Хатри и Арора касты. Однако не ожидалось, что его последователи откажутся от своих занятий и будут жить жизнью отречения. Ниранкари, как правило, были торговцами и лавочниками, и от них ожидалось, что они продолжат работать, пока они сосредотачивают свое внимание на поминании божественного имени.

Баба Дьял оставил краткое руководство под названием хукамнама, хотя по форме и содержанию Рахит Нама, или кодекс законов.[6] В его содержании подчеркивается учение Гуру Нанака без упоминания Хальсы Гуру Гобинд Сингх. Суть Ниранкари ху кам нама заключается в словах, которые каждому приверженцу приказывают повторять снова и снова: Дхан Тхан Ни Ран Кар, что означает «Слава Ниранкару».

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м Харбанс Сингх, главный редактор (2011)Ниранкарис, Энциклопедия сикхизма, том III, Пенджабский университет, Патиала, страницы 234–235.
  2. ^ а б c d Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 11–12. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  3. ^ а б c d е ж г час я j k л Джон Вебстер (2018), Сикхи Ниранкари, Рутледж, ISBN  9781138317239
  4. ^ а б Секты и другие группы: сикхизм, Британская энциклопедия
  5. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 207–211. ISBN  978-0-226-61593-6.
  6. ^ а б Маклеод, W.H. Текстовые источники для изучения сикхизма Издательство Манчестерского университета, 1984 г.
  7. ^ (Census of India, 1891, Vol.XX, and Vol.XXI, The Punjab and its Feudatories, by Sir Edward Douglas MacLagan, Part II and III, Calcutta, 1892, pp. & 826–9 и pp. & 572–3. .)
  8. ^ W.H. Маклеод (1990). Текстовые источники для изучения сикхизма. Издательство Чикагского университета. п. 124. ISBN  978-0-226-56085-4.
  9. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 353–354. ISBN  978-0-19-100411-7.
  10. ^ В. Х. Маклеод (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма. Издательство Манчестерского университета. С. 122–126. ISBN  978-0-7190-1063-7.
  11. ^ а б c W.H. Маклеод (1990). Текстовые источники для изучения сикхизма. Издательство Чикагского университета. С. 124–126. ISBN  978-0-226-56085-4.
  12. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сикхи: их религиозные верования и обычаи Sussex Academic Press, 1995 г.

внешние ссылки