Сподомантия - Википедия - Spodomancy

Человек, практикующий сподомантию, оставляя отметины на пепле. Затем знаки интерпретируются как значение, приметы и предзнаменования.

Сподомантия (также известный как тефрамансия и тефромантия) является формой гадание исследуя уголь, сажу или пепел (Греческий: σποδός spodós), особенно, хотя и не исключительно из ритуальное жертвоприношение.[1][2] Сподомантию практиковали многие культуры, древние и современные, по всему миру. Хотя многие практикующие (особенно в Европе) выполняли ритуал как часть формальной системы паранормальный, религиозный, или же церемониальная магия, многие сделали это в рамках простого фольклорная практика или же суеверие.

Подобные практики

Сподомантия включает в себя по крайней мере две, а возможно, и три других практики и ритуала гадания с использованием золы или пепла. Это:

  • Синеромантия / Ценеромантия- Гадание на пепле особого жертвенного или ритуального огня. Этот ритуал требует удаления всех несгоревших дров или углей и интерпретации насыпей, гребней, впадин и других дефектов поверхности. Особое внимание было уделено пересечениям этих элементов или их тупиковой точке.[3]
  • Либаномантия- Гадание через изучение возгорания благовоний или узоров, созданных дымом ладана или пеплом.[4]
  • Ксиломантия- Гадание, наблюдая за формой дерева на своем пути или внешним видом дерева при горении.[5] Большинство источников относят ксиломантию к пиромантия (гадание, наблюдая за пламенем, углями или углями, либо сжигая ритуальные предметы, такие как каменный уголь, лавр листья, или соль ). Но один источник утверждает, что сподомантия включает в себя ксиломантию.[6]

Сподомантию можно отличить от капномантия, которая представляет собой гадание по наблюдению за дымом и пиромантию (и ее многочисленные вспомогательные ритуалы), которая представляет собой гадание по наблюдению за горящими предметами или углями (но не их пеплом или углями).

Возможные различия между тефрамантией и тефромантией

Не все источники согласны с тем, что тефрамантия и тефромантия являются синонимами. Некоторые источники утверждают, что тефрамансия использует только ясень дерева. лаять, а тефромантия может использовать прах любой жертвы.[7][8][9] Однако другие источники утверждают, что при тефрамантии использовался только прах человеческих жертвоприношений.[10]

Обряд, история и мировая практика сподомантии

Сподомантия - древняя и широко распространенная во всем мире практика гадания. Древний Греческий драматург Эсхил (525 г. до н.э. – 456 г. до н.э.) отметил, что пепел, падающий из очага, можно было предугадывать как знамения.[11] Слово, фраза, имя или вопрос записывались на пепелище пальцем или палкой. Человек ждал, пока ветерок не потревожит пепел, который образует новые буквы или предзнаменования и даст ответ.[12] Не все могли заниматься этим искусством. Считалось, что дар пророчества присущ некоторым греческим семьям, и только им разрешалось искать гадания в пепле, оставленном кострами на жертвенных алтарях.[13] В Древние Фивы, алтарь, посвященный Аполлон был известен как «Аполлон пепла» не только потому, что сам жертвенник был составлен из пепла человеческих жертвоприношений, но и потому, что пепел, сдувающийся с жертвенника, можно было предугадать по их знамениям.[14] В Этруски из Итальянский полуостров, чья цивилизация существовала с 1200 г. до н.э. по 550 г. до н.э., также практиковали сподомантию, как и греки.[4][7] Цыганский (Цыганский) фольклор говорит, что пепел можно бросить на пол. Гладкий однородный пепел - хорошее предзнаменование, а куча (или груды) пепла - плохая судьба.[15] Вовремя Цинь (221 г. до н.э. – 206 г. до н.э.) и Хан (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) династии в Китай использовалась форма сподомантии, при которой кости жертвенных животных выгребали из костров, а следы в пепле и трещины на костях интерпретировали как их знамения.[16] Несколько Коренной американец племена верили, что могут предугадать будущее новорожденного или друга, уехавшего в путешествие, глядя на следы и линии, оставленные на пепелище костра на следующее утро.[17] С XVI века до середины XIX века неженатые англичане рисовали линии гладким пеплом. Если другой неженатый человек садился так, чтобы линия указывала на него или ее, линия была указанием на будущего супруга.[18][19] В Кент, этот обычай использовался на День Святого Валентина угадать, кто должен корт.[18] Перуанцы в конце 19 века посыпали пеплом пол в ночь после похорон. На следующее утро следы и другие отметины на пепле могли указывать на то, в какое животное перекочевала душа умершего и в каком направлении можно было найти это животное.[20] Среди Лома люди западных Африка, сподомантия до сих пор (с конца 20 века) используется для определения пола ребенка до рождения.[21] Китайцы в Тайвань все еще использовать концы седан кресло шесты, чтобы отмечать пепел благовоний на жертвенниках, а затем интерпретировать знаки для божественного общения.[22]

Греко-этрусская форма практики кажется наиболее распространенной в Европа, исторически.[23] Но обряды практики широко варьировались даже в ранние времена. эпоха Возрождения. В Труды Рабле, книга III (опубликовано в 1693 г.), Сэр Томас Уркхарт утверждал, что золу и саже нужно дать возможность естественным образом подняться из огня.[7] Пепел интерпретировался по мере его подъема. Пепел, который быстро рассеялся, был положительным знаком, а пепел, висевший в воздухе, - нет.[7] Другая традиция указывает, что сподомантию также можно практиковать, написав вопрос или сообщение на листе бумаги и затем сожгив его. Сгоревший пепел и сажа сгоревшего послания были затем исследованы на предмет предзнаменований и интерпретации.[8] В Славония, только женщинам разрешалось практиковать сподомантию. Женщина будет чесаться в пепле. Четное количество царапин означало положительный результат, а нечетное - неудачу.[7] В Польша И этим искусством могли заниматься только женщины. Пепел разложили вокруг постели больного человека, и знаки, появившиеся в пепле, интерпретировали как указание на то, станет ли человек снова здоровым или нет.[7] Практика сподомантии продолжает развиваться даже сегодня. Например, современные Виккане утверждают, что огонь, используемый сподомантом, должен быть священным.[24]

Некоторые сподомантические ритуалы требуют использования определенной поверхности для письма. Большинство описанных выше ритуалов указывают на использование очага, пола или внешней земли в качестве места для разбрасывания пепла. Но некоторые примеры сподомантии требуют использования других типов поверхностей. Подумайте об использовании кости: методы гадания, тесно связанные со сподомантией, включают остеомантия (гадание с использованием костей, особенно та практика, которая нагревает их, чтобы образовались зловещие трещины), пластромантия (гадание с использованием черепаха пластроны ), ловкость (гадание на лопатке; Шотландский срок Slinneanachd ), и суровомантия (гадание по грудине). Однако в этой практике огонь используется, чтобы вызвать трещины в кости. Зола может использоваться или не использоваться для заполнения этих трещин, делая их более заметными. Однако это не сподомантия, поскольку считываются трещины (не сам пепел). В Монголия Однако существует ритуал гадания, в котором сочетаются скапулимантия и сподомантия: гладкий слой пепла кладут на лопатку коровы, овцы или быка, а лама божественно вдохновлен производить вычисления в пепле, которые указывают ответы на вопросы или будущее.[25] Кость - не единственная используемая альтернативная поверхность. Некоторые древнегреческие ритуалы сподомантии требовали, чтобы пепел клали на деревянную доску, а не на пол.[12]

В кельтской языческой традиции сподомантия не обязательно требовала чтения самого пепла. В Филид были классом поэтов-судей-провидцев, которые функционировали как хранители мифологии и знаний, историков, юристов, арбитров, лингвистов и многих других.[26] Одна ветвь филида была экспертом исключительно в гаданиях и сновидениях, и обычно считалось, что просто сон рядом с прахом животного, сожженного в жертвенном огне, может привести к знанию о будущем.[27]

Исторические и современные писатели считают сподомантию одним из наименее известных методов гадания.[28][29] Тем не менее, это было достаточно распространено в Испания в конце 16 века, так что Архиепископ Севильи и Великий инквизитор Алонсо Манрике де Лара пришлось открыто запретить практику.[30] Похоже, это также широко практиковалось на северо-западе Германия примерно в то же время.[31]

Сподомантия и фестивали

Согласно одному отчету Кельтский язычник традиция фестиваля Имболк, холодный пепел от камина следует разложить на очаг.[2] Утром отметины на пепле укажут, что богиня Бриджид посетил этот дом и благословил живущих там людей.[2] Если отметок не обнаружено, тело петух должен быть похоронен на слиянии трех потоки и на следующий вечер возгорели благовония на огне.[32]

An английский традиция XIX века («загадывание пепла») включала сподомантию Канун Сан-Марко (24 апреля).[33][34] Прах будет оставлен в очаге накануне Святого Марка и исследован на следующий день.[33][34] Фольклор сказал, что след человека, которому суждено было умереть в наступающем году, останется в пепле.[33][34] На Остров Мэн, наблюдалась аналогичная традиция, хотя смерть наступала, только если след был направлен внутрь (направленный наружу отпечаток означал бы рождение).[34] Другая традиция острова Манкс гласит, что в канун Святого Марка или Хэллоуин позволит духу-отпечатку будущего мужа явиться в пепел на следующее утро.[35] В других странах Европы загадку пепла, чтобы узнать о рождении и смерти, наблюдали на Хэллоуин или Канун Нового года.[34][36]

Современные виккане пропагандируют сподомантию на Ламмас или же Лугнасадх (1 августа).[37] Пепел из костер или даже простой барбекю гриль можно разложить по земле, а любые символы или изображения в пепле интерпретировать.[37] Формы в пепле имеют самые разные значения.[38]

Сноски

  1. ^ Робертсон, Слова Робертсона для современности: перекрестная ссылка сочетающих элементов латинского и греческого языков, 1991, стр. 192; Браун и Харрисон, Правда о экстрасенсах: что реально, а что нет, и как отличить 2009, стр. 80; Маберри и Крамер, Криптопедия: Словарь странного, странного и совершенно причудливого, 2007, стр. 95.
  2. ^ а б c Эмбер К. и Азраэль Аринн К., Сретение: праздник огня, 2001, стр. 95.
  3. ^ Бакленд, Книга гадания: Энциклопедия гаданий и предсказаний, 2004, стр. 102.
  4. ^ а б Дель Рио, Исследования в магии, (первоначально опубликовано в 1599-1600 гг.), переиздание, 2000 г., стр. 160.
  5. ^ Пикапер, Мечтая о будущем: фантастическая история предсказаний, 2001, стр. 137.
  6. ^ Маккой, Продвинутое колдовство: идти глубже, достигать большего, летать выше, 2004, стр. 171.
  7. ^ а б c d е ж Бакленд, Книга гадания: Энциклопедия гаданий и предсказаний, 2004, стр. 479.
  8. ^ а б Пикапер, Мечтая о будущем: фантастическая история предсказаний, 2001, стр. 183.
  9. ^ Данвич, Заклинания при свечах: Современная книга колдовства, пиршества и исцеления ведьм, 1988, стр. 153.
  10. ^ Спенс, Энциклопедия оккультизма, 1920, стр. 408; Эллисон, Одиночный друид: идущий по пути мудрости и духа, 2005, стр. 58; Уэйт, Руководство по картомантии и оккультному гаданию, 1995, стр. 236; Робертсон, Слова Робертсона для современности: перекрестная ссылка сочетающих элементов латинского и греческого языков, 1991, стр. 193.
  11. ^ Бакленд, Книга гадания: Энциклопедия гаданий и предсказаний, 2004, стр. 231.
  12. ^ а б Робинсон, Archaeologia Graeca, или Древности Греции, 1807, стр. 281.
  13. ^ Фэрбенкс, Справочник греческой религии, 1910, стр. 56.
  14. ^ Detienne, Написание Орфея: греческий миф в культурном контакте, 2003, стр. 74.
  15. ^ Мадам Юнона, Цыганский сонник королевы и гадалка, 2005, стр. 15.
  16. ^ Твитчетт и Фэрбэнк, Кембриджская история Китая: Империи Цинь и Хань 221 г. до н.э. - н.э. 220, 1986, стр. 675.
  17. ^ Эмерсон, Индийские мифы или легенды, традиции и символы аборигенов Америки ..., 1884, стр. 110.
  18. ^ а б Соан, Новые диковинки литературы и книги месяцев, 1849, стр. 271.
  19. ^ Лиса, Устная и письменная культура в Англии, 1500-1700 гг. 2000, стр. 180-181.
  20. ^ Гастингс, Селби и Грей, Энциклопедия религии и этики, 1908, стр. 491.
  21. ^ Хойбьерг, Сопротивляясь государственному иконоборчеству среди лома Гвинеи, 2007, стр. 164–165.
  22. ^ Стаффорд, Дороги китайского детства: обучение и идентификация в Ангане, 1995, стр. 194, примечание 7.
  23. ^ Леа, Материалы по истории колдовства, 1939, стр. 499.
  24. ^ Туйтеан и Дэниэлс, Essential Wicca, 2001, стр. 425.
  25. ^ Хайер и Джагчид, Монгольский Живой Будда: Биография Канджурва Хутухту, 1983, стр. 119.
  26. ^ Гора, Кельтская энциклопедия, 1998, стр. 266.
  27. ^ Гора, Кельтская энциклопедия, 1998, стр. 267.
  28. ^ Торндайк, История магии и экспериментальной науки, 1992, стр. 282.
  29. ^ Боден, О демономании ведьм, (первоначально опубликовано в 1580 г.), переиздание, 1995 г., стр. 92.
  30. ^ Пеппер и Уилкок, Магические и мистические места: Европа и Британские острова, 2000, стр. 128-129.
  31. ^ Кэмерон, Очарованная Европа: суеверия, разум и религия, 1250-1750 гг. 2010, стр. 64.
  32. ^ Эмбер К. и Азраэль Аринн К., Сретение: праздник огня, 2001, стр. 95-96.
  33. ^ а б c Райт, Деревенская речь и фольклор, 1913, стр. 264.
  34. ^ а б c d е Рэдфорд, Хоул и Рэдфорд, Энциклопедия суеверий, 1996, стр. 24.
  35. ^ Рис, Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки, 2004, стр. 266.
  36. ^ Зелл-Рэйвенхарт и Зелл-Рэйвенхарт, Создание кругов и церемоний: ритуалы для всех времен и причин, 2006, стр. 241.
  37. ^ а б Франклин и Мейсон, Ламмас: Празднование плодов первого урожая, 2001, стр. 105.
  38. ^ Франклин и Мейсон, Ламмас: Празднование плодов первого урожая, 2001, стр. 105-109.

Библиография