Авидья (индуизм) - Avidya (Hinduism)

О подобной концепции в буддийской мысли см. Авидья (буддизм).
Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Авидья это санскрит слово, буквальное значение которого невежество, заблуждения, недопонимания, неправильные знания, и это противоположно Видья.[1] Он широко используется в Индуистский тексты, в том числе Упанишады, и в других индийских религиях, таких как буддизм и Джайнизм, особенно в контексте метафизической реальности.[2][3][4]

Авидья, во всем Дхармические системы, представляет собой фундаментальное незнание и неправильное восприятие феноменального мира.[3] Однако индийские религии расходятся во мнениях по поводу деталей, например, индуизм рассматривает отрицание и неправильные представления Атман (душа, я) как форма авидьи, а буддизм рассматривает отрицание и заблуждения Ан-атман (не-душа, не-я) как форма авидьи.[2][5][6]

Этимология и значение

Авидья (अविद्या) - это ведическое санскритское слово, состоящее из слов «а» и «видья», что означает «не видья». Слово видья происходит от санскритского корня Видео, что означает «знать, воспринимать, видеть, понимать».[1] Следовательно, авидья означает «не знать, не воспринимать, не понимать». В Видео *-связанные термины широко встречаются в Ригведа и другие Веды.[1] Авидья обычно переводится как «невежество» в английских переводах древнеиндийских текстов, иногда как «духовное невежество».[7][8]

Слово авидья происходит от Протоиндоевропейский корень *Weid-, что означает «видеть» или «знать». Это родственный латинского видере (что превратится в «видео») и английское «остроумие».

Хотя авидья в индийской философии переводится как «невежество», утверждает Алекс Уэйман, это неправильный перевод, потому что авидья означает нечто большее, чем невежество. Он предлагает более точную интерпретацию термина «мудрость».[2] Этот термин включает в себя не только незнание из темноты, но также омрачение, заблуждения, ошибочное принятие иллюзии за реальность или непостоянство за постоянное или страдание за блаженство или за не-я за себя (заблуждения).[2] «Неправильное знание - это еще одна форма авидьи», - утверждает Вэйман.[2]

Авидья представляет собой фундаментальное невежество, заявляют Джонс и Райан, неправильное восприятие феноменального мира.[3] В индуизме авидья включает в себя заблуждение мирской реальности за единственную реальность, как постоянную, хотя она постоянно меняется.[3] Его доктрины утверждают, что существует духовная реальность, состоящая из Атмана-Брахмана, которая является истинной, вечной, нетленной реальностью вне времени.[3][9][10]

Тексты

Авидья в самых ранних ведических текстах - это невежество, а в более поздних ведических текстах эволюционирует и включает все, что является «положительным препятствием» для духовного или недуховного знания.[11] В Упанишадах это понятие включает «недостаток знания, неадекватное знание и ложное знание».[11]

В Адвайта Веданте

Эффект авидьи состоит в том, чтобы подавить истинную природу вещей и заменить ее чем-то другим. По сути, он не отличается от майя (произносится Майя) или иллюзия. Авидья относится к индивидуальному Я (Ātman ), в то время как Майя является дополнением космического Я (Брахман ). В обоих случаях он подразумевает принцип разделения переживаемой реальности на субъект («Я») и объект, как это подразумевается в человеческом мышлении. Авидья означает то заблуждение, которое разрушает изначальное единство (см .: недвойственность ) того, что реально, и представляет это как субъект и объект и как деятель и результат действия. Что держит человечество в плену Самсара это авидья. Это невежество, «незнание, скрывающее нашу истинную сущность и истину мира»,[12] это не недостаток эрудиция; это незнание природы «Бытия» (Сидел ). Это ограничение, естественное для сенсорного или интеллектуального аппарата человека. Это несет ответственность за все несчастья человечества. Адвайта Веданта считает, что его искоренение должно быть единственной целью человечества, и это автоматически будет означать реализацию Самости (Ātman ).[13]

Ади Шанкара говорит в своем Введении к его комментарию по Брахма сутры «Из-за отсутствия различения продолжается естественное человеческое поведение в форме« Я есть это »или« Это мое »; это авидья. Это наложение атрибутов одной вещи на другую. природы реальной сущности путем отделения от нее наложенной вещи - это видья (знание, озарение) ". В философии Шанкары авидья не может быть отнесена ни к «абсолютно существующей», ни к «абсолютно несуществующей».

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 918.
  2. ^ а б c d е Алекс Уэйман (1957). «Значение немудрости (авидья)». Философия Востока и Запада. 7 (1/2): 21–25. Дои:10.2307/1396830. JSTOR  1396830.
  3. ^ а б c d е Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 57. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  4. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Motilal Banarsidass. С. 209–210. ISBN  978-81-208-3248-0.
  5. ^ Сенгаку Майеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Motilal Banarsidass. С. 76–78. ISBN  978-81-208-2771-4.
  6. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN  978-0-19-517398-7.
  7. ^ Ян Уичер (1998). Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 110, см. Оба перевода на одной странице Яна Уичера. ISBN  978-0-7914-3815-2.
  8. ^ Мариасусай Дхавамони (1973). Феноменология религии. Григорианский. п. 297. ISBN  978-88-7652-474-5.
  9. ^ [а] М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, pp. 25, 160–161;
    [b] Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618555, страницы 118-119
  10. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и обычаи, Sussex Academic Press, ISBN  978-1902210438, страницы 14-16
  11. ^ а б Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии, A: От Упанишад до Канта. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 376–377 со сносками. ISBN  978-1-4384-1887-2.
  12. ^ Mohrhoff, Ульрих. "Завеса Авидьи" (PDF). Международный центр образования Шри Ауробиндо, Пондичерри, Индия. Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-04-05. Получено 2012-06-03.
  13. ^ «Адвайта бхава». Индуистский. 2013-07-14. ISSN  0971-751X. Получено 2020-01-08.