Бунакцы - Википедия - Bunak people
Святой Дом в Фатук Ларан, Лактос, Кова-Лима (округ), Восточный Тимор где 90% населения составляют бунаки. | |
Всего населения | |
---|---|
76,000[1] | |
Регионы со значительным населением | |
Тимор: | |
Восточный Тимор | 55,837 (2010)[2] |
Индонезия (Западный Тимор ) | 23,000[3] |
Языки | |
Бунак, индонезийский, Купанг малайский, португальский | |
Религия | |
Анимизм (изначально), Католик (преимущественно) | |
Родственные этнические группы | |
Папуасский народ |
В Бунак (также известный как Bunaq, Буна, Бунаке) люди - этническая группа, проживающая в горном районе центральной Тимор, раскол между политической границей между Западный Тимор, Индонезия, особенно в районе Ламакнен и Восточный Тимор.[4] Их язык один из немногих на Тиморе, который не Австронезийский язык, а скорее Папуасский язык, принадлежащих к Транс-Новая Гвинея языковая семья.[5] Их окружают группы, говорящие Малайско-полинезийские языки, словно Атони и Тетум.
В соответствии с Языки мира (Voegelin and Voegelin, 1977), на этом языке говорили примерно 100 000 человек, поровну между двумя народами.
Площадь поселения
Сегодняшний ареал расселения народа бунак расположен в горах центрального Тимора, в пределах от Восточнотиморцы город Малиана на севере к Тиморское море на юге, где общины бунаков и тетун часто сосуществуют бок о бок.[6] Бунакцы изолированы лингвистически и социально, поскольку Кемакский народ на север, Мамбаи на востоке Тетун люди на юге и западе и Атони люди говорят с западом говорят Малайско-полинезийские языки. Бунак считается одним из Папуасские языки, хотя есть сильное влияние соседних языков. Другой тиморец Папуасские языки говорят на востоке Тимор. Из-за языкового разнообразия в регионе бунакцы могут говорить по крайней мере на одном из Малайско-полинезийские языки свободно (в Восточный Тимор, Тетум является лингва-франка), в то время как их окружающие соседи редко изучают Бунакский язык.[7] В труднодоступных горах поселки бунаков относительно изолированы от соседних поселков. В Восточный Тимор, их ареал расширяется к западу от Район Мануфахи И в Западный Тимор (Индонезия ) к востоку от Belu Regency и Malaka Regency.[6]
Бунакцы Восточный Тимор живут в основном в таких местах, как Бобонаро и Лолотое в городе Район Бобонаро, Тиломарский район и Зумалай в муниципалитете Кова-Лима (округ), Касса в муниципалитете Район Айнаро, и Бетано и Одно и тоже в муниципалитете Район Мануфахи. В районе западной границы г. Кова-Лима (округ), народ бунак составляет меньшинство среди народа тетун. Однако многие поселки смешанные. Между Fohoren и побережье к югу от Суай встречаются смешанные поселки тетун и бунаков.[8] В общей сложности 55 837 восточнотиморцев говорят на Бунакский язык как родной язык.[9]
В восточных регионах Западный Тимор, бунакцы в Belu Regency составляют большинство в округах Ламакнен и Южный Ламакнен и меньшинство в округе Риахат на юго-востоке.[10] Точно так же на юго-востоке Западный Тимор, народ тетун составляет большинство. Отдельные поселения бунаков можно найти среди деревень Тетун в районе Рай Манук. Belu Regency, Кобалима, Восточная Кобалима и Восточная Малакка района Malaka Regency. Самые западные поселения бунаков - Харое (Санлео Административный поселок, Район Восточная Малака) и Велаус (Северный Лейкекун Административный поселок, Кобалимский район). На северо-западе находятся изолированные бунакские деревни Фатурика, Ренруа (оба в районе Рай Манук) и Бабулу (район Кобалима). Восточнее поселки Бунак пролегают по дороге на Увы и Южный Алас. Административный поселок района Восточная Кобалима на границе с Восточный Тимор.[8]
История и расширение
Мифическое происхождение
Согласно легенде, однажды жил человек по имени Мау Ипи Гулок, который первым приручил буйвола. Вместе со своим братом Аса Фараном он однажды поймал двух свиноматок, которые превратились в женщин. Его брат, однако, забрал себе обеих женщин, что в конечном итоге привело к тому, что Мау Ипи Гулок расстался с ним после драки. Однажды ворона потревожила его буйвола, и Мау Ипи Гулок выстрелил в птицу золотой стрелой из золотой трубки, которую одолжил у своего брата. Ворона улетела со стрелой, и Мау Ипи Гулок последовал за ней в подземный мир, где встретил ее больного правителя. Мау Ипи Гулок предложил свою помощь и обнаружил, что его золотая стрела застряла в линейке. Он обменял ее на бамбуковую стрелу и пропитал ее бетель мешочек. Правитель подземного мира выздоровел и подарил Мау Ипи Гулок два апельсина с дерева в Подземном мире, которые превратились в принцесс. Аса Фаран попросил своего брата обменять одну из его жен на одну из принцесс. Но когда он отказался, Асан Паран бросил Мау Ипи Гулока в ущелье и убил его. Однако жены Мау Ипи Гулока нашли его и вернули к жизни с помощью масла из Подземного мира. Он вернулся домой здоровым и снова вернулся в молодость; его брат также попросил ванну в масле, чтобы снова стать молодым. Жены Мау Ипи Гулока так сильно нагрели масляную ванну, что Аса Фаран ошпарился и умер. Мау Ипи Гулок также женился на женах своего брата и стал одним из главных предков народа бунаков.[12]
Обзор
Как и в случае с любой другой тиморской этнической группой, изначально не существовало письменной традиции. Вся история и традиции передавались из уст в уста до прихода европейской колонизации. У тиморцев, особенно у бунаков, действительно существуют богатые традиции. Эти повествовательные традиции читаются с повторением, рифмой и аллитерацией. Это помогает исполнителю запоминать стихи.[13]
В целом предполагается, что Меланезийцы мигрировал на Тимор около 3000 г. до н.э., чтобы быть частично перемещенным позже Прото-малайско-полинезийский группы с 2500 г. до н.э.[14] Некоторые утверждают, что Фаталуку люди могли попасть на Тимор с востока только после Австронезийцы и что они были подавлены или ассимилированы.[15] Существовали предположения о таком сценарии даже с Язык макаса.[16] Однако в случае с бунаками на родине есть только топонимы папуасского лингвистического происхождения, поэтому бунаки должны были поселиться здесь раньше австронезийцев.
Более того, поскольку у бунаков общий неавстронезийский словарь с Язык фаталуку, Язык макаса и Язык макалеро, существование прототиморско-папуасского языка, от которого все Папуасские языки тиморского происхождения.[17]
Современный ареал бунаков является результатом различных миграций. Из-за роста населения бунакцы были вынуждены снова и снова расширяться, чтобы найти новые пахотные земли. Внешнее влияние также привело к тому, что группы были вынуждены бежать, а также к принудительному переселению.[18]
Португальская колонизация началась Остров Тимор в 16 веке, в то время как в середине 18 века голландцы распространили свое влияние на территорию народа бунаков, так что она была разделена на две части: западные голландцы и восточно-португальские интересы. Однако европейское правление оставалось преимущественно номинальным, а правление осуществлялось местными традиционными правителями. Только в начале 20 века двум колониальным державам удалось создать настоящую колониальную администрацию.
Во время Второй мировой войны японцы оккупировали Тимор с 1942 по 1945 год, управляя им как единое целое. Были бои с австралийскими партизанскими коммандос, с помощью некоторых португальцев, а также многих тиморцев.
После войны запад стал частью Индонезия, в то время как восток оставался португальской колонией до 1975 года. Когда португальцы покинули Тимор, индонезийцы сначала заняли приграничный регион Восточный Тимор. Через девять дней после провозглашения независимости Восточный Тимор, последовало полное вторжение и 24 года борьбы за независимость. Гражданское население бежало от вторжения в пустыню, чтобы лишь позже постепенно сдаваться захватчикам; Лишь в 1979 году последний из бунаков, живших в лесах, был вынужден капитулировать.[19]
Лишь в 1999 году Индонезия вышла из игры, а после трех лет правления Организация Объединенных Наций в Восточном Тиморе действительно ли Восточный Тимир наконец обрел независимость. однако народ бунаков и их родина по-прежнему были разделены колониальной границей.
С момента обретения независимости все больше и больше людей из сельской местности переезжают в столицу, Дили, в том числе многие бунаки. Многие поселились там по своему географическому происхождению. Носители бунака живут на западе города в Коморо, Фатухада и Байрро Пите, а также в центре города в Суко-Гриценфор, Акадиру Хун, Суко Санта-Крус и Суко Лахане Ориенталь. В 2006 году в графстве были беспорядки, начатые в основном восточнотиморцами из Фираку и Калади. Бунаки, принадлежащие к калади, также были вовлечены в конфликт. В Дили, например, было противостояние бунаков из Район Бобонаро и Эрмера и макасаи из Баукауский район и Викеке за доминирование на рынке.[20]
Heartland
Центр Бунака расположен на Ближнем Востоке Восточного Тимора. Бобонаро и к северо-востоку от муниципалитета Кова-Лима (округ). Это единственное место, где встречаются топонимы бунакского происхождения, в то время как в других районах, населенных бунаками, встречаются также топонимы австронезийского происхождения. Поселения бунаков на приграничных территориях носят только австронезийские топонимы. Это указывает на то, что исконная родина бунаков находится в центре территории, которую сейчас покрывают бунаки.[18]
в Бунакский язык есть влияние Кемак и несколько меньше от Мамбаи. Из этого можно сделать вывод, что бунак также контактировал с Мамбаи и Кемакский народ в прошлом.[21]
На северо-востоке бунаки называют себя и свой язык как Гайк или же Gaeq, который, вероятно, получен из Мгаи; название кемак для народа бунаков. Согласно устным преданиям бунаков, раньше они принадлежали бывшему царству Ликуса (Ликоса), которое когда-то существовало в районе Токодеде и Кемакский народ, что объясняет принятие австронезийского названия народа бунаков.[21] а также сильное лингвистическое влияние Кемакский язык на бунакском языке.[22] В Маробо (Административный пост Атсабэ ) и Суко Обуло, Кемакский народ смешались с бунаками, что привело к культурным различиям между Кемакский народ на этой стороне по сравнению с соседними Кемакский народ Ацабэ.[23]
Между Малианой, Ламакненом и Маукатаром
Согласно народной истории бунаков на северо-западе, они первоначально мигрировали с востока в регион к югу от Малиана и нынешние индонезийские районы Ламакнен и Райхат. Там они мирно смешались с местными народами, которыми, по словам источника, были местные Тетуны или Атоин Мето люди. Существующие названия деревень австронезийского происхождения подтверждают эти сведения.[24] Однако легенды о бунаках из верхнего района Ламакнен сообщают, что их предки либо изгнали, либо убили Мелус (Тимор) люди, когда они пришли в регион. Исследования до сих пор не прояснили, были ли Melus тетунами, Атоин Мето или другие люди.[25] Исследования бунакских диалектов показывают, что бунаки с северо-востока и юго-запада встретились и поселились в районе Ламакнен.[24] Согласно устному преданию, район вокруг Ламакненского района был автономной областью Wehali Народ тетун, граничащий с королевством Ликуса. Это влияние все еще можно увидеть сегодня, поскольку диалект Ламакнен использует заимствования для ритуальных формулировок из Тетум язык.[26]
В 1860 г. Maucatar стал голландским анклавом, в то время как на его окрестности претендовала Португалия. Границы анклава совпадали с границами местных бунакских царств. Этот район теперь принадлежит Sucos Холпилат, Тароман, Фатулулический, Дато Толу и Лактос.[27][28] Территория тогдашнего анклава Maucatar по-прежнему населен подавляющим большинством Бунака. Однако есть и топонимы тетун. Поэтому предполагается, что бунаки иммигрировали в этот регион и в значительной степени заменили местных тетун, которые сегодня составляют небольшое меньшинство.[28]
В 1897 году в районе Ламакнен произошло несколько сражений между северо-восточным королевством Ламакитос (Ламакхиту) и южным королевством Лакмарас, которое имело партнерами по коалиции бунак на юго-западе.[24] Конец этого последнего традиционного конфликта между коренными царствами региона означал, что народ бунак в районе Ламакнен с тех пор постепенно покинул свои укрепленные деревни на возвышенности и построил дома недалеко от источников воды. Теперь члены клана, разбросанные по большей территории, приходят в свои клановые дома только для проведения церемоний.[29]
Однако в результате различных территориальных сдвигов между королевствами бунаков граница между двумя колониальными державами Португалией и Нидерландами оставалась давним вопросом и была предметом длительных переговоров.[30] В районе Лакмарас в одном и том же году в результате столкновений между голландскими и португальскими войсками погибло несколько человек.[30] Голландцы претендуют на Maucatar был оправдан суверенитетом Лакмара, который создал связь с Maucatar. Между тем, Лакмарас стал подчиняться королевству Ламакитос, и это было частью португальской сферы власти, установленной Лиссабонским договором 1859 года. Maucatar как анклав Португалии, согласно уже имеющимся соглашениям, потерпел бы неудачу.[27] С другой стороны, государство Тахакай (Тахакай, Тафакай, Такая; теперь в южном районе Ламакнен), принадлежащее Португалии, впоследствии стало частью района Ламакнен. Однако Тахакай принадлежал к сфере влияния Португалии, а район Ламакнен принадлежал голландцам. Португалия выступила против этой потери на переговорах 1902 года и поэтому потребовала владения всеми голландскими территориями в центре Тимора.[30] Был достигнут компромисс с Гаагской конвенцией от 1 октября 1904 года: Португалия должна была получить Maucatar, в обмен на португальский анклав Ноймути в Западный Тимор и приграничные районы Тахакай, Тамира-Айлала и Тамиру-Айлала района Ламакнен. Португалия соблюдала договор до 1909 года, но затем возник спор по поводу пересечения границы на восточной границе Округ Окусс.[31] В 1910 году Нидерланды воспользовались свержением португальской монархии, чтобы вернуть себе Лакмарас с помощью европейских и яванских войск.[32]
В феврале 1911 г., следуя Конвенции 1904 г., Португалия попыталась занять Maucatar. Однако в июне он столкнулся с превосходящими силами голландских вооруженных сил пехотой амбонской армии при поддержке европейских солдат. 11 июня португальские войска заняли территорию Лакмараса, но 18 июля голландские и яванские войска вернули ее. После голландской победы португальцы стали искать мирного соглашения. Вскоре они попали в беду из-за восстания в Район Мануфахи, что привело их к столу переговоров. 17 августа 1916 г. был подписан договор в Гаага, что во многом определило границы между Восток и Западный Тимор.[33] 21 ноября согласованные участки были обменены. Ноимути, Мобисс, Тахакай и Таффлиро попали в Нидерланды,[27] и Maucatar в Португалию, вызвав панику. Перед переходом к португальцам 5000 местных жителей, в основном бунаки, уничтожили свои поля и переселились в Западный Тимор. Население Тамира-Айлала предпочло бы остаться с Португалией, тогда как в Тахакае приветствовали голландцев.[31]
Всего несколько поколений назад Бунак основал деревни в низинах вокруг Малиана, например Tapo-Memo. Даже сегодня эти деревни все еще сохраняют ритуальные отношения со своими родными деревнями в горах.[26]
После Второй мировой войны бунаки из Лебоса бежали из тогдашних Португальский Тимор в район Ламакнен. Они боялись репрессий за сотрудничество с японцами во время Битва за Тимор. Тогдашний правитель Ламакнена, лорох (король) Альфонсус Андреас Бер Талло, приветствовал прибытие беженцев, которые основали деревню Лакус (в сегодняшнем Деса Кевар).[26]
В результате гражданской войны между Августином и UDT беженцы из восточнотиморских деревень прибыли на границу с августа 1975 года. Среди них было много бунаков. Они прибыли из Одомау, Холпилата, Лелы, Айтуна, Холсы, Мемо и Райфуна.[19][34] В конце августа конфликт перешел на другую сторону границы. Были разрушены деревни, такие как Хенес в Десе на западной стороне с тем же названием, которая так и не была восстановлена.[34] Вторжение Восточный Тимор со стороны Индонезии, что произошло позже в следующие месяцы, также заставило большее количество бунаков покинуть свои деревни, спасаясь от вторжения. Некоторые пересекли границу, другие укрылись в лесах, где некоторые люди прятались до трех лет.[19] Таким образом, сельские общины были разлучены и переселены в разные места до 1999 года.[34] Похожая судьба постигла и село Абис Ламакненского района. Хотя жители вернулись в свою деревню после побега в 1975 году, деревня была сожжена недалеко от Восточный Тимор граница.[35] В 1999 году в район Ламакнен прибыли и другие беженцы из Восточный Тимор после независимости Восточный Тимор и остаюсь там по сей день. Были бои с местными жителями, в ходе которых были разрушены поля, хижины и улицы.[26][36]
К юго-западу от Кова-Лима
Недавно бунаки переселились на юго-запад Кова-Лима (округ) двумя независимыми волнами. Более ранняя группа проживает в немного более высоких районах Суко Бейсек (ранее известный как Фохолулик, 2010 г .: 30% Бунак) и Суко Лалава (35% Бунак). Они прибыли большим потоком беженцев из общины Бобонаро, когда они бежали во время Второй мировой войны до прихода японской армии. Партизанские отряды союзников действовали против японцев Лолотое и деревня Бобонаро, а японские войска осуществили расправы над мирным населением в Бобонаро в августе 1942 года. Это, вероятно, стоило жизни нескольким десяткам тысяч человек и заставило других бежать.[8]
Вторая волна - это те бунаки, которые поселились в низинах между Суай и граница. Они были насильно переселены из северного Сукоса в Кова-Лима (округ), Такие как Фатулулический и Тароман индонезийскими оккупационными силами. Официальной причиной послужила программа развития выращивания риса.[8] Однако в 1977 году многие Восточный Тимор народы были насильно выселены из отдаленных районов, чтобы лишить Фретилин. Индонезийская армия в Восточном Тиморе создала так называемые «лагеря для интернированных», в которых были захоронены сотни тысяч мирных жителей.[37]
Малака и южный Белу
Бунак Намфал поселок (Desa Rainawe, Кобалимский район ) возникла в результате того же исхода бунаков на юге Fohorem до прихода японских войск во Вторую мировую войну. Другие бунаки в этом регионе являются потомками 5000 беженцев из Maucatar, который покинул бывший голландский анклав после захвата португальцами. Более поздние бунаки присоединились к этим сельским жителям, когда они бежали в 1975 году и в 1999 году, когда насилие в Восточный Тимор вспыхнул.[38]
Расселение Maucatar Люди бунаков вызвали споры с местными народами тетунов, в результате чего бунаки неоднократно менялись. Лишь в 30-е годы прошлого века администрации удалось расселить беженцев в местах их нынешнего проживания. Народ бунаков в этих районах до сих пор ведет свое происхождение от определенных мест в Maucatar, например, из Раакфао (Раакафау, Деса Бабулу) в Фатулоро и из Сукабесикун (Деса Литамали, округ Кобалима) в Суко Белекасак. Несмотря на угрозу ассимиляции соседним народам тетун, они все еще могут проследить свое происхождение.[39]
Восточная Кова-Лима
Поселки Бунак из Суай к Зумалай также были созданы совсем недавно. Район ранее был необитаем. Эти относительно недавние поселения также связаны с местами их происхождения. Таким образом, деревня Беко имеет тесные отношения с деревней Теда, к востоку от Лолотое, хотя миграция произошла несколько поколений назад. Их диалект близок к диалекту Лолотое региона, даже если часть их словаря была взята из юго-западного диалекта. Другие поселения возникли только во время индонезийской оккупации, когда все деревни с севера вдоль южной прибрежной дороги вокруг Зумалай были переселены. Их диалект - диалект Хайлендса.[40]
Айнаро и Мануфахи
Бунакцы живут среди Мамбаи на юге Район Айнаро и на юго-западе Район Мануфахи. Спикеры Бунакский язык в этих районах признают свое происхождение из северо-восточного Бунакского района. Благодаря тесному контакту с Мамбаи, большинство бунаков говорят на Мамбай, что является Малайско-полинезийский язык; их язык также показывает влияние Мамбая.[41]
Маунуно был суко, которое во время индонезийской оккупации состояло всего из трех деревень. Население Маунуно составляет 60% тетун, 30% бунаков и 10% мамбаи.[42][43] В Суко Касса люди бунаков составляют 55% населения, за ними следуют тетун и небольшое меньшинство мамбай.[44][45] Даже в Фохоайлику бунаки составляют большинство. Согласно устным преданиям, бунаки Фахоайлику произошли из западных Айнаро, которые они покинули из-за конфликтов с другими группами бунаков во время португальского колониального периода. Лингвистические характеристики трех бунакских групп в Айнаро предполагают общее происхождение.[44]
Существуют противоречивые сведения об их происхождении. В то время как некоторые части бунака заявили, что они вошли в регион только позже, другие утверждали, что они были коренными жителями. Однако все поселения бунаков носят австралийские названия, что указывает на их первоначальное происхождение. Малайско-полинезийские народы урегулирование. Также есть места с названиями, начинающимися с Мау (Мау Нуно, Мау-Уло, Мобисс); что характерно для поселений, населенных Мамбаи, Кемакский народ и токодеды люди. В глубинке бунаков такого именования не встречается. Другие места с названиями явно мамбайского происхождения, например Суко Бейкала, что означает bei "бабушки и дедушки" и кала "предки".[44]
Помимо трех основных групп бунаков в Айнаро, есть две другие группы поменьше, которые были перемещены из региона вокруг Зумалай только во время индонезийской оккупации. Первая группа живет в деревнях Цивил (Сивил) и Лайлима (обе в Суко Касса). Вторая группа к востоку от Суко Каса - это две деревни бунаков, Леолима и Хуцео (вместе с ее последующим потомком, деревней Хуцео 2), окруженные обширными поселениями мамбаев. Жители этих четырех деревень говорят на северо-восточном диалекте с вариациями, типичными для Зумалай.[44]
В Район Мануфахи Есть четыре изолированных бунакских села. Самый старый из них - Лоти (Лотин) на юго-востоке Суко Дайсула. Бунакцы эмигрировали сюда из Суко Айаса в 1891 году после конфликта с правителем Бобонаро. Согласно устным преданиям, жители Суко-Айаса убили жену правителя, после чего Бобонаро просил помощи у португальцев в августе 1891 года. После нескольких сражений некоторые жители Суко-Айаса бежали в Мануфахи. Сначала они поселились немного дальше к северу от сегодняшнего Лоти, где у них был контакт только с Мамбаи и ораторы Лакалей. Это привело к уникальному отклонению и даже изменению смысла местного бунакского диалекта.[46]
После неудавшегося восстания Мануфахи часть бунаков Лоти была перемещена португальцами на место сегодняшнего Лоти. Остальные поселились в двух новых деревнях в Суко. Бетано. Один из них - Беметан, как его называют в Язык мамбаи или Il Guzu (что означает «черная вода») в Бунакский язык, а второй - Леоай (Leo Ai / Leouai). Во время индонезийской оккупации люди бунаков, которые остались в старом Лоти, также были переселены в новый Лоти. У этих трех деревень свой необычный диалект.[47]
Четвертая деревня бунаков в Мануфахи - Сессурай (Сесурай) в Суко. Бетано, по дороге между Лоти и Леоаи. По своим традициям, эти бунаки бежали из окрестностей. Зумалай в Мануфахи в португальский колониальный период. Их диалект соответствует диалекту из Зумалай, но заимствовал некоторые слова у бунаков из Лоти.[47]
Культура
Социальная организация
Социальная изоляция также стала частью репутации бунаков. Соседи описывают их как грубых и агрессивных. Эту характеристику также можно найти в легенде Бунака, в которой Кемакский народ у бунаков длинные уши, а у бунаков маленькие. Метафорическая длина ушей у бунаков указывает на вспыльчивый и нетерпеливый темперамент, в то время как Кемакский народ описываются как спокойные и терпеливые.[7]
Хотя Бунак и Атоин Мето люди различаются культурно, социальная организация и экология обеих культур находятся в одном контексте, в котором обе культуры Атоин Мето и бунакцы приносят пользу друг другу. Подход народа бунак с культурной и лингвистической точки зрения настолько далек, что Луи Берт описал его в 1963 году как смесь Папуасы и австронезийские корни.[6]
Самая маленькая социальная единица в обществе бунаков - это клан или дом, который, например, в верхнем Ламакнене называется deu.[35] Несколько кланов живут вместе в деревнях (тас). Каждая деревня имеет свою территорию. Кланы имеют другой статус. Кланы знати называются сизаль тюль (имеется в виду кусок кости). Название происходит от ритуала, в котором кости принесенного в жертву животного принадлежали благородному клану. Самый высокий из дворянских домов принадлежит клану «женского» вождя. Этот человек решает в случае проблем в деревне. Второй по величине клан представляет «мужского» вождя, который заботится об отношениях деревни с внешним миром. Остальные кланы - консультанты деревенских поваров. Несмотря на свою огромную мощность (oe nolaq), два вождя подчиняются главному ритуалу. Имеет ограниченную мощность (э, пока) в делах клана. Вместе с одной из своих сестер руководитель ритуалов также является хранителем святых предметов в доме клана. В Ламакнене братьев и сестер называют «мужчиной, держащим черную корзину» (така гузу отточить мон) и «женщина, держащая черную корзину» (така гузу хон пана).[29]
Различные кланы связаны друг с другом в системе малу ай. В малу клан в этом случае находится в партнерстве, женщина и женские товары, такие как свиньи и одежда, в то время как от ай бакаКлан получает жен и раздает мужские товары. Раньше сюда входили золото, серебро и буйволы, а теперь их заменяют деньги и крупный рогатый скот. В торжественных случаях, таких как похороны или ремонт дома клана, товары между ними снова малу и ай бака заменены. Однако женщины редко покидают свой клан.[35] В большинстве бунакских семей превалирует матрилинейная система наследования.[48] Мужчина традиционно переходит в клан невесты (Матрилокальность ), где подрастают и более поздние дети. Муж должен обеспечивать грива поу («новый мужчина») его дети и жена, но не считается членом семьи. Он также не имеет никаких претензий или прав в отношении своей жены и детей, даже если ему пришлось заплатить высокий выкуп за невесту. В 1991 году это было около 5100 долларов США. Если жена умирает первой, вдовец должен покинуть деревню и даже своих детей и вернуться в свою старую родную деревню. Это также может быть необходимо во время определенных церемоний. Ему не разрешается брать с собой какое-либо ценное имущество, поэтому он зависит от помощи своего клана и своей семьи. Он также не получает поддержки от собственных детей как клана.[49] Когда женщина переезжает в ай бака клан, говорят об вырезании женщины из ее клана. Ее принимают в клан своего мужа, где семья формирует новую линию родословной (дил), создавая новую малу - ай бака отношение. Дети также принадлежат к роду отца. Кланы могут содержать до пятнадцати малу отношения, но никогда не может быть больше трех-шести дил. Они сохраняют свой статус в дальнейшем ходе по материнской линии. Члены дил возглавьте имя материнского клана и сохраните свою собственность и свои священные предметы.[35] В Айнаро Однако влияние соседних Мамбаи привело к патрилинейной структуре. Также здесь Мамбаи и у бунаков есть общая легенда. Таким образом, народ бунаков из Мау-Нуно произошел от одной и той же мифической пары предков, и вершина горы, от которой они произошли, носит как бунак, так и имя мамбаи.[48]
Священные предметы мужчины передают его матка племянник. В любом случае брака отец может передать сыну только те вещи, которые он приобрел в течение своей жизни. Остальные святые объекты принадлежат всему клану. Обычно они считаются источниками жизненной энергии. Они содержатся в домах клана, где проживают только опекуны. Раньше все члены клана жили вместе в одной родословной или клановом доме. Иногда у опекунов остается молодая пара, которая помогает им в повседневной работе.[35] В каждом клановом доме есть алтарь, который можно найти как внутри, так и снаружи дома. В доме алтарь на одной из двух свай, несущих первую балку (лор бул). Через дорогу камин. На общем алтаре села (босок о оп, что означает «алтарь и высота») выровнены по отношению ко всем домам клана. лор бул. Деревенский алтарь (босок о оп) представляет жизненную энергию жителей. Его еще называют Pana Getelmone Goron'; означает «корень женщин, листья мужчин», метафора жизненной силы, когда листья двигаются, а корни позволяют растениям поглощать воду. Чем длиннее корни, тем дольше живет растение. Бунакцы желают друг другу долгих лет жизни, говоря: я этел легул (что означает «Да будут наши корни длинными») или я sth Huruk (что означает «Пусть наши корни будут крутыми»). Охлаждение в сочетании с водой символизирует плодородие; Жара ассоциируется с опасностью и смертью. Другие алтари могут быть расположены у источников воды, другие использовались только в случае войны.[29]
Сельскохозяйственные обряды в Ламакнене
Согласно легенде, когда люди бунаков достигли Ламакнена, они попросили у своих предков на небесах семена, чтобы они могли обрабатывать землю. На полевом алтаре Бэй Сури; человек, примкнувший к бунакцам, был принесен в жертву и сожжен. Затем различные части его тела появились на разных плантациях, посаженных бунакцами. Несколько традиционных прозов описывают как различные культуры, такие как рис; которые до сих пор являются церемониальной пищей, обеспечивались частями тела героя. Тем не менее, есть также версии, которые включают кукурузу в легенду, которая сегодня является основным источником пищи народа бунак в Ламакнене. Но это было доведено до Тимор европейцами.[50] Дождь также связан с самопожертвованием Бэй Сури. После своей смерти он попросил людей больше не плакать и принял форму птицы, предсказывающей дождь.[51]
Исследователь Клаудин Фридберг исследовала ритуалы бунаков в Абисе (Ламакнен) с 1970-х по начало 1980-х годов и подробно описала обряды бунаков в этом регионе. However, the place no longer exists and a road now connects the region with the outside world, which previously could only be reached with horses at that time. Agriculture here is entirely dependent on the amount of monsoon that occurs. The reliability of sufficient rainfall is the critical moment of the agricultural calendar during the sowing season. It takes place in Lamaknen before the rain comes between October and December. The fields are prepared by means of slash-and-burn. Then the 'Lord of the Seeds' and the 'Rice Masters' lay down the dates for numerous ceremonies. The 'Lord of the Seeds' belongs to the clan to whom the legend is attributed to the sacrifice of Bei Suri. It is, however, none of the nobility houses. On the other hand, 'Rice Masters' are the guardians of the holy objects of certain, distinguished clans.[50]
Before the sowing, a hunting takes place several days, in which the men usually take wild pigs. In the remaining time of the year, they will no longer hunt like they did. Wild game has become rare with the increase of population growth, so they beat around the countryside to prevent possible damage of their fields by wild animals.[50][52] The prey is associated with the kukun, "the obscure ones". This refers to the local spirits of the deceased Melus who were once expelled by the Bunak people from the region. В kukun are the masters of heaven and earth (pan o muk gomo) and the masters of the prey. On the contrary, the living are the roman, the "clear ones". For the kukun there are small, inconspicuous altars from only a few stones in the surroundings that are scattered. About these muk kukun ("earth obscure") are the sites where the Bunak people make contact with the kukun spirits. The main altar stands near the village. In the evening of the first day of the hunt, the 'Lord of the Seeds' puts a liana around the wide cairn and binds its ends to two wooden stakes standing a few centimeters apart. В liana symbolizes the circling of the pigs, which can only flee through a narrow gate where the hunters are waiting for them.[52]
On the following day, the Rice Masters sacrifice some betel nuts, some alcohol and feathers of a live chicken, to the muk kukun; which is in the selected hunting area, so that the 'Master of the Land' would surrender the wild pigs. At the same time, the 'Rice Masters' lie down in front of the altar and deceive themselves to sleep, so that the pigs are also to fall into a deep sleep. This makes it easier for the hounds to chase them. The booty of the first hunting day is brought back to the village in the evening, where a woman from the clan of the 'Lord of the Seeds' welcomes with betel just as one welcomes a guest. It is followed by "Welcome to the Smoke of Fire" (hoto boto hoso) ritual. The 'Lord of the Seeds', and the 'Rice Master' recite verses in reference to the seeds that were entrusted by the corpse of Bei Suri. One of the 'Master of the Word' sacrifices a cock with red feathers by killing him. The throat is not cut with a knife as it is usually done, to prevent severing ties with the "seed". The 'Lord of the Word' recites a welcome text and prays to the 'lord of the village altar'. This title refers to the Melus, who had originally erected the altar, and the first Bunak man who took it over. From the appendages of the cock is used predict about the upcoming planting season.[52] The boiled cock is dissected and spread over small baskets of cooked rice. Some of them are offered to the altar and placed on its top. Then they are handed over to the clan of the female chief. Those baskets at the foot of the altar go to the Sabaq Dato, the clan of the "feminine chief" of the Melus. A basket is sacrificed at Bei Suri. This is the 'Lord of the Seeds'. The other baskets are distributed among the hunters.[51]
On the third day of the hunt at night, the 'Lord of the Seeds' and the 'Rice Masters' bring the meat; which according to their belief contains the seeds of the future harvest, to the lataq altar at the edge of the village. This is done in silence, so as not to attract attention in carnivores. On the lataq, birds, insects and other animals are symbolically fed with rice and chicken to keep them away. In the afternoon of the third day, the various clans visit their graves and bring them fruits and special cakes. At the graves they meet with members of the respective malu clans that also bring fruits and cakes. After being presented to the deceased, the gifts are given to the ai baqa clan.
On the fourth day, after the last hunt, one last common ritual is performed. Women from all clans of the village bring in large baskets of cooked rice to the 'Lord of the Seeds' at the lataq altar. This is distributed to the hunters who have injured or killed a pig. It is a kind of compensation, because, contrary to the customary custom, they do not receive any part of the prey from this traditional hunting. The meat is consumed only by the 'Lord of the Seeds' and the rulers within the ritual circle. Exactly at this time the first heavy rain is expected to fall.[51] It is in the experience of ritual leaders that the ritual and rain coincide on the same day and thus marks the success of the harvest. Every three years, the final ritual is even more complex. This period coincides with the three-year rhythm of the slash-and-burn. From the next day, the fields are sown after a piglet and a goat have been slaughtered at the respective field altar. The blood of the piglet is said to be cold and also to cool down the seeds. Coldness is a synonym for fertility for the Bunak people, while combining heat with death, danger, and struggle. The goat is said to carry the souls (melo) of the fallen trees to the hereafter on the top of their horns.[51] Friedberg, however, noted in 1989 after a visit to the region that this ritual was no longer carried out at the field altars. The reason was that there was simply no one to sacrifice. Instead, a common cooling-down ritual of all village villagers was held at the village altar. The ritual for the souls of the trees was omitted, possibly because there was simply no more trees in the fields due to the short frequency of the slash-and-burns.[53]
Seeds are being sown on the fields after it is directly slash-and-burned without being worked on. The digging-stick (nut) has an eight to ten centimeter large metal blade and it also the same tool used for weeding. Irrigated fields did not exist in Abis village, but in other parts of Lamaknen. These irrigation are prepared with the help of water buffaloes and cattle.[51]
As long as the crops are not ripe, there are strict harvest prohibitions from kapitan and those supporting him, makleqat (meaning "to hear to see") are monitored. В kapitan himself is subordinate to the 'Master of the Firstfruits' (hohon niqat gomo), also known as the 'Master of the Germs, the Sandalwood and the Beeswax' (kosoq zobel turul wezun gomo).[53] Sandalwood and beeswax were formerly important commodities whose production was under the control of the local rulers who protect the stocks. В Tobe (customary ritual leader with authority over land, forests, and water) of Atoin Meto people в Oecusse District also has a similar function as a resource manager.[54] Капитан and 'Master of the Firstfruits' came from the same clan, the house Sabaq Dato, at the Bunak people in Abis village.[53]
Mangoes and candlenut are the first to become ripe. The entire harvest of both fruits is collected on the main square of the village. The clans of the male and female chieftains are the first to get their share of the mangoes, which is also larger than that of the others. Only the female chief receives a share of the candlenut. The rest is kept by the kapitan for general use.[53]
Примечания
Библиография
- Claudine Friedberg (1989), Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals, Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia, ISSN 0006-2294
- Antoinette Schapper (2011), Crossing the border: Historical and linguistic divides among the Bunaq in central Timor, The Journal of Indonesian Humanities
- Antoinette Schapper (2011), Andrew McWilliam & Elizabeth G. Traube (ed.), Land and Life in Timor-Leste, ANU E Press, ISBN 9781921862595
Рекомендации
- ^ "Bunak". Этнолог. Получено 2018-03-24.
- ^ Catharina Williams-van Klinken & Rob Williams (2015). "Mapping the mother tongue in Timor-Leste: Who spoke what where in 2010?" (PDF). Dili Institute of Technology. Архивировано из оригинал (PDF) on 2019-07-11. Получено 2018-03-24.
- ^ "Bunak people in Indonesia". Joshua Project. Получено 2014-09-16.
- ^ M. Junus Melalatoa (1995). Ensiklopedi Suku Bangsa di Indonesia Jilid L-Z. Direktorat Jenderal Kebudayaan. OCLC 1027453789.
- ^ Antoinette Schapper. "What is it to be Papuan? Bunak: a non-Austronesian language of Eastern Indonesia". Research Gate. Получено 2015-01-19.
- ^ а б c Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 164.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 163.
- ^ а б c d Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 175.
- ^ "Population and Housing Census 2010: Population Distribution by Administrative Areas Volume 2" (PDF). National Statistics Directorate & United Nations Population Fund. 2011. Архивировано с оригинал (PDF) 5 января 2017 г.. Получено 2016-11-14.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 165.
- ^ "Download Suco Reports". Timor-Leste Ministry of Finance. Archived from the original on 2012-01-23. Получено 2016-11-14.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
- ^ Yves Bonnefoy (1993). Asian Mythologies. Translated by Wendy Doniger. University of Chicago Press. pp. 167–168. ISBN 02-260-6456-5.
- ^ Geoffrey C. Gunn. Timor Loro Sae: 500 years. п. 37.
- ^ A. Barbedo de Magalhães (24 October 1994). "Population Settlements in East Timor and Indonesia". Universidade de Coimbra. Archived from the original on 2 February 1999. Получено 2017-02-12.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
- ^ Andrew McWilliam (2007). "Austronesians in Linguistic Disguise: Fataluku Cultural Fusion In East Timor" (PDF). Journal of Southeast Asian Studies. Архивировано из оригинал (PDF) on 2014-11-07. Получено 2017-02-12.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 182.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. pp. 182–183.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 168.
- ^ а б c "Chapter 7.3: Forced Displacement and Famine" (PDF). CAVR Report. 2006 г.. Получено 2017-02-12.
- ^ James Scambary (2006). "A Survey Of Gangs And Youth Groups In Dili, Timor-Leste" (PDF). International Aid, AusAID. Получено 2017-02-12.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 169.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 170.
- ^ Andrea K. Molnar (2006). 'Died in the Service of Portugal': Legitimacy of Authority and Dynamics of Group Identity among the Atsabe Kemak in East Timor. Journal of Southeast Asian Studies. JSTOR 20072713.
- ^ а б c Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 171.
- ^ Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 551.
- ^ а б c d Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 173.
- ^ а б c "Island of Timor: Award - Boundaries in the Island of Timor". Hague Justice Portal. 25 June 1914. Получено 2017-02-24.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 174.
- ^ а б c Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 550.
- ^ а б c Antoinette Schapper (2011). Crossing the border. pp. 7–8.
- ^ а б Geoffrey C. Gunn. Timor Loro Sae: 500 years. п. 149.
- ^ Geoffrey C. Gunn. Timor Loro Sae: 500 years. п. 152.
- ^ "Part 3: The History of the Conflict" (PDF). CAVR Report. 2006. Archived from the original on 2016-07-07. Получено 2017-02-24.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
- ^ а б c Antoinette Schapper (2011). Crossing the border. п. 10.
- ^ а б c d е Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 549.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Crossing the border. pp. 10–11.
- ^ Frédéric Durand (14 October 2011). "Three centuries of violence and struggle in East Timor (1726-2008)" (PDF). Online Encyclopedia of Mass Violence. ISSN 1961-9898. Получено 2017-02-16.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. pp. 175–176.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. С. 176–177.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 177.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. С. 177–178.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. pp. 178–179.
- ^ "Sensus Fo Fila Fali: Suco Mau-Nuno" (PDF). Ministeriu Finansas. 2010 г.. Получено 2017-03-07.
- ^ а б c d Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 179.
- ^ "Sensus Fo Fila Fali: Suco Casa" (PDF). Ministeriu Finansas. 2010 г.. Получено 2017-03-07.
- ^ Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 180.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. п. 181.
- ^ а б Antoinette Schapper (2011). Land and Life in Timor-Leste. pp. 179–180.
- ^ "Bunaq Men Seek Emancipation From Matriarchal Society". UCA News. 7 August 1991. Получено 2017-03-15.
- ^ а б c Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 552.
- ^ а б c d е Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 555.
- ^ а б c Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 553.
- ^ а б c d Claudine Friedberg (1989). Social relations of territorial management in light of Bunaq farming rituals. п. 556.
- ^ Laura Suzanne Meitzner Yoder (May 2005). "Custom, Codification, Collaboration: Integrating the Legacies of Land and Forest Authorities in Oecusse Enclave, East Timor" (PDF). Yale University. п. xiv. Archived from the original on 2007-03-07. Получено 2017-03-29.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
дальнейшее чтение
- Louis Berthe, 1972 Bei Gua: Itinéraire des ancêtres, Paris.
- Claudine Friedberg, Boiled Woman and Broiled Man: Myths and Agricultural Rituals of the Bunaq of Central Timor, in James J. Fox (Editor) 1980, The Flow of Life. Essays on Eastern Indonesia, Harvard University Press.
- Claudine Friedberg (1977), La femme et le féminin chez les Bunaq du centre de Timor, Archipel
- Geoffrey C. Gunn (1999), Timor Loro Sae: 500 years, Livros do Oriente, Macau, ISBN 972-9418-69-1 https://www.amazon.com/dp/B07TM1KZFZ