Коренная архитектура - Indigenous architecture

В Культурный центр Жан-Мари Тжибау архитектором Ренцо Пиано, Нумеа, Новая Каледония (Канаки) Комплекс назван в честь Жан-Мари Тжибау, лидер движения за независимость (убит в 1989 г.), у которого было видение создания культурного центра, включающего лингвистическое и художественное наследие Канак люди.

Поле Коренная архитектура относится к изучению и практике архитектура из, за ​​и за Коренное население. Это область изучения и практики в Соединенные Штаты, Австралия, Аотеароа Новая Зеландия, Канада, Арктический зона Сапми и во многих других странах, где коренные народы имеют устоявшиеся традиции или стремятся трансформировать свою культуру в искусственную среду. Иногда это распространялось на Ландшафтная архитектура, публичное искусство, размещение и способы внести свой вклад в дизайн искусственной среды.

Австралия

Традиционный или просторечный архитектура Абориген и Житель островов Торресова пролива люди в Австралии менялись, чтобы встретить Стиль жизни, социальная организация, размер семьи, культурные и климатические потребности и ресурсы, доступные каждому сообществу.^[1]

Уолтер Рот: Исследования этноархитектурных форм аборигенов, Квинсленд, 1897 г.

Мальчики-аборигены и мужчины перед приютом в кустах, Грут Эйландт, около 1933 г.

Этноархитектурные формы, построенные жителями островов Торресова пролива на открытых пляжах и рифах на острове Маунт-Эрнест (Наги или Нагир). Литография с ручной раскраской Мелвилла, c. 1849 г.

Пример Остров Мер (или остров Мюррей) архитектура (Острова Торресова пролива ). Круглая форма, покрытая сушеными банановыми листьями, с размещенными внутри спальными площадками. Литография с ручной раскраской Мелвилла, ок. 1849 г.

Типы форм варьировались от каркасов куполов из тростника до спинифекс -крытые дугообразные конструкции, к треножным и треугольным укрытиям и продолговатым яйцевидным конструкциям на каменной основе с деревянным каркасом к конструкциям столбов и платформ. Годовые постройки базового лагеря, будь то купольные дома в тропические леса из Квинсленд и Тасмания или каменные дома на юго-востоке Австралии, часто проектировались для использования в течение многих лет одними и теми же семейными группами. У разных языковых групп разные названия структур. К ним относятся бугристый, гунья (или гунья), тупица, Wiltja и Вурли (или Вурли).

До 20-го века некоренные народы считали, что у аборигенов нет постоянных построек, вероятно, потому, что образ жизни аборигенов был неверно истолкован во время ранних контактов с европейцами.^{[нужна цитата ]} Обозначение общин аборигенов как «кочевой 'позволил ранним поселенцам оправдать захват традиционных земель, утверждая, что они не были заселены постоянными жителями.^{[нужна цитата ]}

Каменная инженерия использовалась рядом языков коренных народов.^[2] Примеры каменных построек аборигенов происходят из Западной Виктории. Гундитжмара народы.^[3][4][5] Эти строители использовали базальтовые породы вокруг Озеро Кондах возводить жилища и сложные системы каменных плотин, рыб и угорь ловушки и затворы в ручьях водотоков. Дома из лавового камня имели круглые каменные стены более метра высотой и увенчивались купольной крышей, сделанной из земли или дерна. Доказательства сложной каменной инженерии были обнаружены в других частях Австралии. Еще в 1894 году группа из 500 человек все еще жила в домах недалеко от Бессибель которые были построены из камня с дерновой облицовкой на деревянном куполе. Наблюдатели девятнадцатого века также сообщили о плоских плитах из камня в северо-восточном углу Южной Австралии. Эти куполообразные дома были построены на тяжелых ветвях и использовали глину для заполнения пустот. В Новом Южном Уэльсе Warringah На территории были построены каменные укрытия в форме продолговатого яйца и залиты глиной, чтобы внутреннее пространство оставалось сухим.

Дизайн жилищ коренных народов Австралии

Жилье для коренных народов, проживающих во многих частях Австралии, характеризовалось острой нехваткой жилья. жилища, низкое качество строительство и жилищный фонд, не соответствующий образу жизни и предпочтениям коренных народов. Стремительный рост населения, сокращение сроков эксплуатации жилищного фонда и рост строительство Затраты означают, что правительствам трудно добиться усилий по ограничению перенаселенности и обеспечению здоровых условий жизни для коренных народов. Проектирование жилищ коренных народов и исследования - это специальная область в рамках жилищных исследований. Существуют два основных подхода к проектированию жилищ коренных народов в Австралии - здравоохранение и культура.^[6][7]

Модель культурного дизайна пытается включить понимание различий между аборигенами. культурный норм в проектировании жилья. В Австралии имеется обширная база знаний о жилье для коренного населения, которое способствует созданию и проектированию жилья, которое поддерживает социально-пространственные потребности коренных жителей, их поведение в семье, культурные ценности и чаяния. Культурно-специфические потребности в жилье для коренных народов были определены как основные факторы успеха в области жилья, а неспособность признать различные и разнообразные культурные жилищные потребности коренных народов в течение ряда десятилетий приводились учеными в качестве причин неудач с жильем коренных народов. Жилье в западном стиле создает условия для коренных жителей, которые могут препятствовать соблюдению культурных норм. Если приспособление к жизни в определенном доме обостряет отношения, стресс на жильцов. Росс отметил: «Неправильное жилищное строительство и городское планирование могут разрушить социальную организацию, механизмы поддержания нормальных социальных отношений и сети поддержки».^[8] В литературе обсуждается ряд культурных факторов. К ним относятся проектирование жилья с учетом таких аспектов поведения клиентов, как избегание поведение, структура группы домохозяйства, спать пищевое поведение, культурные конструкции теснота и Конфиденциальность, и ответы на смерть. Вся литература указывает на то, что к каждому проекту жилья следует подходить независимо, чтобы признать многие культуры коренных народов с различными обычаями и практиками, которые существуют в разных странах. Австралия.

Здравоохранительный подход к проектированию жилья, разработанный как жилье, является важным фактором, влияющим на здоровье аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Некачественное и в плохом состоянии жилье, а также нефункционирующие инфраструктура может создать серьезный риск для здоровья.^[9][10] Подход «Жилье для здоровья» развился на основе наблюдений за жилищными факторами, влияющими на здоровье аборигенов, в методологию измерения, оценки и ремонта «бытового оборудования», которое считается важным для здоровья. Подход основан на девяти «принципах здорового жилья», а именно:

1. умение мыть людей (особенно дети ),
2. возможность стирать одежду и постельное белье,
3. удаление напрасно тратить,
4. улучшение питание и безопасность пищевых продуктов,
5. снижение воздействия теснота,
6. снижение воздействия вредители, животные и паразиты.
7. контроль пыли,
8. температура контроль и
9. сокращение травма.^[11]

Современная архитектура коренных народов Австралии

Определение того, что такое «архитектура коренных народов» в современном контексте, вызывает споры в некоторых сферах.^{[оригинальное исследование? ]} Многие исследователи и практики в целом согласны с тем, что архитектурные проекты коренных народов - это проекты, разработанные с участием клиентов из числа коренного населения, или проекты, которые посредством консультаций усиливают влияние аборигенов и продвигают их. В эту последнюю категорию могут входить проекты, предназначенные в первую очередь для некоренных пользователей. Вне зависимости от определения, ряд проектов был разработан для коренных пользователей или с их участием. Применение научно-обоснованных исследований и консультаций привело к появлению музеев, судов, культурных центров, хозяйственных домов, тюрем, школ и ряда других институциональных и жилых зданий, которые были спроектированы для удовлетворения различных и различающихся потребностей и чаяний пользователей из числа коренных народов.^{[термин павлин ]}

Культурный центр Улуру-Ката Тьюта (Архитектор: Грегори Берджесс)

Известные проекты включают:

• Культурный центр Брамбука (Halls Gap // Буджа Буджа, Национальный парк Грампианс Виктория )^[12][13][14]
• Дом Марики Олдертон (Йирркала, Северная территория )^{[15][16][17][18][19][20]}
• Культурный центр Улуру-Ката Тьюта (Улуру, Северная территория)^{[12][21][22][23]}
• Служба здравоохранения Wilcannnia (Wilcannia, Новый Южный Уэльс )^[12][24][25]
• Центр аборигенов Бирабана и жителей островов Торресова пролива, Университет Ньюкасла, Новый Южный Уэльс
• Центр творческих работ Гирраваа (Батерст, Новый Южный Уэльс )^{[25][26][27][28]}
• Центр интерпретации и информации для посетителей Ахимбун, (Weipa, Квинсленд )^[29]
• Культурный и общественный центр Тюлюру Нгаанятьярри (Уорбертон, Западная Австралия )
• Комплекс судов Порт-Огаста (Порт-Огаста, Южная Австралия )^[30]
• Куронгкурл Катитджин Центр образования и исследований коренных народов Австралии (Университет Эдит Коуэн, Перт, Западная Австралия)^[31]
• Театр танца аборигенов (Редферн, Новый Южный Уэльс )
• Центр искусств и культуры Ньинкка-Ньюню (г.Tennant Creek, Северная территория)^[32][33][34]
• Центр посетителей национального парка Кариджини (Пилбара, Западная Австралия)
• Региональная тюрьма Западного Кимберли (дерби, Западная Австралия )^[35][36]
• Павильоны Джаканимба, (Wugularr или же Beswick, Северная территория)^[37][38]
• Центр старейшин Валумбы (Варрмарн, Западная Австралия )

Архитектура коренных народов 21 века была усовершенствована архитекторами из числа коренных народов, ландшафтными архитекторами и другими профессионалами в области дизайна, получившими университетское образование, которые включили различные аспекты традиционных культурных отсылок и символизма коренных народов, соединили архитектуру с этноархитектурными стилями и использовали различные подходы к вопросам идентичности и архитектура.^[39]

Выдающиеся практики

• Сара Линн Рис (Палава)^[40]
• Даниэль Хромек (Будаванг / Юин)^[41][42]
• Francoise Lane^[43][44]
• Бернадетт Харди
• Линда Кеннеди (Юин)^{[45] [46][47]}
• Рубен Берг^[48]
• Грегори Берджесс
• Джефа Гринуэй^[49][50]
• Диллон Комбумерри^[51]
• Эндрю Лейн^[52]
• Гленн Меркатт
• Кевин О'Брайен

Выдающиеся исследователи

• Кэрролл Го-Сэм^[53]
• Даниэль Хромек
• Элизабет Грант
• Пол Меммотт^[54]
• Тимоти О'Рурк
• Хелен Росс^[55]
• Поль Фолерос

Канада

Канадская традиционная архитектура

Группа маяков Хайда

Оригинал коренные жители Канады сложились традиции строительства за тысячи лет до прихода первых европейцев. Канада включает пять обширных культурных регионов, определяемых общими климатическими, географическими и экологическими характеристиками. В каждом регионе возникли отличительные формы зданий, которые отражали эти условия, а также доступные строительные материалы, средства к существованию, а также социальные и духовные ценности местных жителей.

Яркая особенность традиционного Канадская архитектура была последовательная целостность структурных форм и культурных ценностей. В вигвам, (иначе известный как «викип» или «вету»), типи и снежный дом были строительными формами, идеально подходящими для их среды обитания и требований мобильной охоты и собирательства. В длинный дом, яма и дощатый дом были разнообразными ответами на потребность в более постоянных строительных формах.

Типи за пределами Королевский военный колледж Канады

Полукочевые народы Приморья, Квебека и Северного Онтарио, такие как Микмак, Кри, и Алгонкин в основном жил в вигвамы '. Каркасные конструкции из дерева, покрытые внешним слоем коры, камыша или тканых циновок; обычно в форме конуса, иногда купола. Группы менялись местами каждые несколько недель или месяцев. Они заберут с собой внешний слой конструкции, а тяжелую деревянную раму оставят на месте. Кадр может быть использован повторно, если группа вернется на место позже.

Традиционный ирокез длинный дом.

Южнее, на территории нынешних Южного Онтарио и Квебека, ирокез общество проживало в постоянных сельскохозяйственных поселениях, в которых проживало от нескольких сотен до нескольких тысяч человек. Стандартной формой жилья была длинный дом. Это были большие постройки, в несколько раз длиннее, чем они вмещали большое количество людей. Их строили из саженцев или веток, покрытых слоем коры или плетеными циновками.

На Прерии стандартной формой жизни был кочевой образ жизни, когда люди часто каждый день переезжали в новое место, чтобы следовать зубр стада. Таким образом, жилье должно было быть портативным, а типи был развит. Типи состоял из тонкого деревянного каркаса и внешнего покрытия из шкур животных. Строения можно было быстро возвести, и они были достаточно легкими, чтобы перевозить их на большие расстояния.

Детали Оджибве Вигвам в Гранд Портидж к Истман Джонсон

в Интерьер Британской Колумбии стандартной формой дома был полупостоянный яма, тысячи реликвий которых, известные как необычные дыры разбросаны по внутреннему ландшафту. Это были сооружения в форме перевернутой чаши, помещенные на вершине ямы глубиной 3 или 4 фута (0,91 или 1,22 м). Чаша, сделанная из дерева, покрывается изолирующим слоем земли. В дом можно попасть, спустившись по лестнице в центре крыши.

Некоторые из лучших архитектурных проектов были созданы людьми, живущими на западном побережье Северной Америки. Людям нравится Хайда используется расширенный плотницкие работы и столярные изделия навыки строительства больших домов из красный кедр доски. Это были большие квадратные, добротные дома. Одним из усовершенствованных дизайнов был шестиэтажный дом, названный по количеству балок, поддерживающих крышу, где фасад каждого дома будет украшен геральдический столб которые иногда бывали ярко раскрашены художественными узорами.

На крайнем севере, где древесины было мало, а прочное убежище было необходимо для выживания, было разработано несколько уникальных и новаторских архитектурных стилей. Один из самых известных - иглу, куполообразное сооружение из снега, который был довольно теплым. В летние месяцы, когда иглу таяли, использовались палатки из кожи тюленя или других шкур. В Туле приняли дизайн, аналогичный карьерным домам интерьера BC, но из-за отсутствия дерева они вместо этого использовали КИТ кости для каркаса.

Помимо удовлетворения основной потребности в убежище, сооружения функционировали как неотъемлемое выражение духовных убеждений и культурных ценностей их обитателей. Во всех пяти регионах жилища выполняли двойную роль - предоставляя убежище и материальные средства связи человечества со Вселенной. Строительные формы часто рассматривались как метафорические модели космоса, и как таковые они часто обладали мощными духовными качествами, которые помогали определять культурную идентичность группы.

В парилка Хижина, как правило, куполообразной формы, сделанная из натуральных материалов, используемая Коренные народы Америки для церемониальных паровых и молитв. Есть несколько стилей структур, используемых в разных культурах; к ним относятся куполообразная или продолговатая хижина, похожая на фитиль, постоянная конструкция из дерева и земли или даже простая яма, вырытая в земле и покрытая досками или стволами деревьев. Камни обычно нагревают, а затем поливают водой для образования пара. В обрядах эти ритуальные действия сопровождаются традиционными молитвами и песнями.

Традиционные жилищные вопросы в современной Канаде

По мере того, как в Канаду прибыло все больше поселенцев, коренные народы были сильно мотивированы переехать в недавно созданные заповедники, где канадское правительство поощряло аборигенов строить постоянные дома и заниматься сельским хозяйством вместо их традиционной охоты и ловли в ловушку. Не знакомые с этим оседлым образом жизни, многие из этих людей продолжали использовать свои традиционные охотничьи угодья, но когда большая часть южной Канады была заселена в конце 1800-х - начале 1900-х годов, эта практика прекратила прекращение их кочевого образа жизни.^{[нужна цитата ]} После Вторая Мировая Война коренные народы были относительно неучастниками жилищного и экономического бума Канады.^{[нужна цитата ]} Большинство из них оставалось в отдаленных сельских резервациях, часто в переполненных жилищах, в которых не было элементарных удобств.^{[нужна цитата ]} Поскольку в 1950-х и 1960-х годах объем медицинских услуг в резервациях аборигенов увеличивался, продолжительность жизни значительно улучшилось, включая резкое снижение младенческой смертности, хотя это могло усугубить существующую проблему переполненности.^{[сомнительный – обсуждать][нужна цитата ]}

С 1960-х годов условия жизни в резервациях в Канаде существенно не улучшились. Перенаселенность остается серьезной проблемой во многих общинах. Многие дома серьезно нуждаются в ремонте, а в других по-прежнему отсутствуют элементарные удобства.^{[сомнительный – обсуждать]} Плохие жилищные условия в резервациях способствовали тому, что многие аборигены покидали резервации и мигрировали в городские районы Канады, вызывая проблемы с бездомностью, детской бедностью, арендой жилья и быстротечностью.^{[сомнительный – обсуждать][нужна цитата ]}

Современная коренная канадская и метисская архитектура

Музей цивилизации - вход в общественное крыло, напоминающий голову черепахи, местный символ Матери-Земли, с входной площадью вдоль проспекта Лорье.

Центр здоровья Pictou Landing вдохновлен длинными домами и традиционными методами строительства.

Известные проекты включают:

• Длинный дом первых наций (Университет Британской Колумбии Ванкувер)^[56][57]
• Библиотека MacOdrum, (Карлтонский университет ), (Оттава, Онтарио )
• В Канадский исторический музей (Французский: Musée canadien de l’histoire,(Гатино, Квебек ).
• Сад духов, (Пристань принца Артура, Thunder Bay, Онтарио)^[58]
• Университет коренных народов (Регина, Саскачеван )
• Павильон «Место сбора аборигенов» (г.Университет Капилано, Ванкувер, британская Колумбия )^[59]
• Культурный центр Сквамиш Лил'ват^[60]
• Hôtel-Musée Premières Nations (Wendake Квебек)
• Римско-католическая церковь Драгоценной Крови (Виннипег)

Выдающиеся практики

• Дуглас Кардинал
• Патрик Стюарт
• Альфред Во
• Брайан Портер
• Этьен Габури^[61]

Выдающиеся исследователи

• Ванда Далла Коста
• Дэвид Фортин, Лаврентьевский университет, первый директор школы архитектуры в Канаде.^[62]
• Райан Уокер^[63][64]

Новая Каледония (Канаки)

Канакская традиционная архитектура

La Grande Case (Хижина вождя) в Культурный центр Жан-Мари Тжибау, Нумеа, Новая Каледония.

Фрагмент Flèche Faîtière футляра La Grande из хупового дерева, 18 век

Канак культуры, развитые в Новая Каледония архипелаг за период в три тысячи лет. Сегодня Франция управляет Новой Каледонией, но не имеет национальной культуры. Претензии канаков на независимость поддерживаются культурой, которую коренное население считает национальной. Канаки поселились на всех островах, официально обозначенных Францией как Новая Каледония и зависимые территории. Архипелаг включает главный остров, Гранд Терре, Острова Белеп на север и Остров Пайнс На юг. С востока граничит с Острова Лоялти, состоящий из трех коралловых атоллов (Кобыла, Лифоу, и Ouvea ).

Общество канаков организовано вокруг кланов, которые являются как социальными, так и пространственными единицами. Первоначально клан мог состоять из людей, связанных общим предком, состоящих из нескольких семейств. В клане может быть от пятидесяти до нескольких сотен человек. Это базовое определение клана изменилось с годами из-за исторических ситуаций и мест, связанных с войнами, разногласиями, новоприбывшими и т. Д. Таким образом, клановая структура развивалась по мере прибытия новых людей, которым было предоставлено место и роль в социальной организации. клана, или через членов клана, уходящих, чтобы присоединиться к другим кланам.

Традиционно деревня устроена следующим образом. Хижина вождя (называемая La Grande Case) находится в конце длинной и широкой центральной дорожки, которая используется для собраний и проведения церемоний. Младший брат вождя живет в хижине на другом конце. Остальная часть деревни живет в хижинах вдоль центральной аллеи, усаженной ауракариями или пальмами. Деревья обрамляли аллеи, которые использовались как тенистые места сбора. Для канаков пространство делится между помещениями, отведенными для важных мужчин, и другими жилыми помещениями, расположенными ближе к женщинам и детям. Канаки обычно избегают одиночества в пустом пространстве.

Внутри Grande Case доминирует центральный столб (сделанный из дерева), который поддерживает крышу и копье на крыше. Flèche Faîtière. Вдоль стен высечены различные столбы, изображающие предков. Дверь обрамлена двумя резными дверными стойками (называемыми катана), которые были «стражами, сообщавшими о прибытии незнакомцев». Также есть резная подножка. Копье на крыше состоит из трех основных частей: направленное вверх копье, которое не дает злым духам спускаться на предков. Лицо, которое представляет предка. Копье на дне, которое удерживает злых духов, приближающихся к предку.

В Flèche Faîtière или резное копье на крыше, шпиль или же конец является домом духов предков и характеризуется тремя основными составляющими. Предка символизирует плоское увенчанное лицом в центре копья. Голос предка символизируется длинным закругленным шестом, через который проходит раковины. Символическая связь клана через вождя - это база, которая вбивается в центральный полюс корпуса. Острые деревянные части расходятся веером с обоих концов центральной области, символически не давая злым духам добраться до предка.^[65] Помимо конкретного предка, он вызывает общность предков.^[66] и представляет духов предков, символизирующих переход между миром мертвых и миром живых.^[65][67]

Стрела или копье обычно имеют на конце иглу для вставки гильзы с резьбой снизу вверх; одна из оболочек содержит приспособления для защиты дома и дачи. Во время войн на этот символический навершие нападали враги. После смерти вождя канаков flèche faîtière удаляется, и его семья забирает его к себе домой. Хотя его разрешено использовать снова, в знак уважения, он обычно хранится на могилах известных граждан или на холмах заброшенных величественных домов.^[67]

Форма построек варьировалась от острова к острову, но в целом была круглой в плане и конической в ​​вертикальной плоскости. Традиционные черты хижины отражают организацию и образ жизни жителей. Хижина является эндогенным канакским архитектурным элементом и полностью построена из растительного материала, взятого из окружающего лесного заповедника. Следовательно, от одной области к другой, используемые материалы различны. Внутри хижины на полу между входом и центральным столбом устроен очаг, который определяет общее жилое пространство, покрытое панданус тканые циновки из листьев (иксоэ) и матрас из кокос листья (бехно). Круглая хижина - это перевод физического и материального в канакскую культуру и социальные отношения внутри клана.

• 

  Деталь резных дверных косяков (катана)

• 

  Деталь резных дверных косяков (катана)

• 

  Внутренний вид избы с очагом

• 

  Выставка различных этапов строительства канакской хижины.

Канакская современная архитектура

Современное канакское общество имеет несколько уровней традиционной власти, от 4000–5000 семейных кланов до восьми традиционных областей (Aires coutumières), составляющие территорию.^[68] Кланы возглавляются вождями кланов и составляют 341 племя, каждое из которых возглавляет вождь племени. Далее племена делятся на 57 традиционных вождеств (повара), каждый из которых возглавляет главный вождь и образуют административные подразделения традиционных территорий.^[68]

В Культурный центр Жан-Мари Тжибау (Французский: Центр Культуры Тжибау) разработан итальянским архитектором Ренцо Пиано и открытый в 1998 году, является символом канакской культуры и современной канакской архитектуры.

Культурный центр Жан-Мари Тжибау в Нумеа

Центр построен на узкой Полуостров Тину, примерно в 8 км к северо-востоку от центра Нумеа, столица Новая Каледония, празднует народный Канак культура, среди множества политических споров по поводу независимого статуса, которого добивались канаки от французского владычества. Он был назван в честь Жан-Мари Тжибау, лидер движения за независимость, убитый в 1989 году и задумавший создать культурный центр, в котором сочетаются языковое и художественное наследие канаков.^[69][70]

Канакские строительные традиции и ресурсы современной международной архитектуры были объединены в Piano. Формальная изогнутая осевая схема, длиной 250 метров (820 футов) на вершине хребта, содержит десять больших конических корпусов или павильонов (все разных размеров), выполненных по традиционному дизайну канакской хижины. Здание окружено ландшафтным дизайном, который также вдохновлен традиционными элементами канакского дизайна.^[70][71][72] Мари Клод Тжибау, вдова Жана Мари Тжибау и нынешний лидер Агентство развития канакской культуры (ADCK) отметил: «Мы, канаки, рассматриваем это как кульминацию долгой борьбы за признание нашей идентичности; со стороны французского правительства это мощный жест реституции».^[70]

Планы зданий, расположенные на территории музея площадью 8550 квадратных метров (92000 квадратных футов), были задуманы, чтобы учесть связь между ландшафтом и построенными структурами в канакских традициях. Люди были удалены из их естественного ландшафта и среды обитания в горах и долинах, и любой план, предложенный для арт-центра, должен был отражать этот аспект. Таким образом, планирование было направлено на создание уникального здания, которое, как заявил архитектор Пиано, «должно было создать символ и ... культурный центр, посвященный цивилизации канаков, место, которое будет представлять их для иностранцев, которые передадут их память. своим внукам ". Окончательно построенная модель эволюционировала после долгих споров на организованных «Строительных семинарах», в которых также принимали участие партнер Пиано Пол Винсент и Альбан Бенса, антрополог с репутацией канакской культуры.

Принципы планирования канакской деревни размещали дома группами с домом вождя в конце открытой общественной аллеи, образованной другими зданиями, сгруппированными по обеим сторонам, были приняты в Культурном центре, запланированном Пиано и его соратниками. Важная концепция, которая возникла после обсуждений в «строительных мастерских» после того, как Пиано выиграла конкурс на строительство арт-центра, также включала «идеи ландшафтного дизайна», которые должны были быть созданы вокруг каждого здания. С этой целью была задумана и реализована интерпретирующая ландшафтная тропа вокруг каждого здания с серией проспектов с растительным покровом вдоль тропы, которая окружала здание, но отделяла его от лагуны. Этот пейзаж понравился канакам, когда центр был открыт. Даже подход к зданиям со стороны дорожек учитывал местные обычаи ходьбы на три четверти пути, чтобы добраться до входа в Ящики. Один из критиков здания заметил: «Было очень разумно использовать ландшафт, чтобы представить здание. Канаки можно понять".^[73]

Центр представляет собой взаимосвязанную серию из десяти стилизованных грандов (хижин вождей), которые образуют три деревни (площадью 6060 квадратных метров). Эти хижины имеют открытую конструкцию из нержавеющей стали и построены из ироко, устойчивой к африканской гнили древесины, которая со временем потускнела, обнажив серебряную патину, напоминающую кокосовые пальмы, населяющие побережье Новой Каледонии. В Культурный центр Жан-Мари Тжибау материально и концептуально опирается на свое геополитическое окружение, так что, несмотря на то, что он расположен на окраине столицы, он черпает влияние разнообразных канакских общин, проживающих в других частях Канаки. Круговая дорожка, ведущая от автостоянки к входу в центр, усажена растениями из разных регионов Канаки. Вместе они представляют собой миф о сотворении первого человека: героя-основателя Теа Канаке. Символизируя процесс совместного проектирования, путь и центр органично взаимосвязаны, поэтому трудно различить какие-либо отдельные грани, существующие между зданием и садами. Точно так же высокие хижины кажутся незавершенными, поскольку они открываются в небо, проецируя образ архитектора канакской культуры как гибкий, диаспорический, прогрессивный и устойчивый к сдерживанию традиционными музеологическими пространствами.

Другие важные архитектурные проекты включали строительство Мва Ка, 12-метровый тотемный столб, увенчанный большим футляром (хижиной вождя) в комплекте с флеш-фаятером, стоящим на благоустроенной площади напротив Musée de Nouvelle-Calédonie. Мва Ка означает дом человечества - другими словами, дом, в котором проводятся дискуссии. Его резьба разделена на восемь цилиндрических частей, представляющих восемь традиционных регионов Новой Каледонии. Установленная на бетонной пироге с двойным корпусом, Mwâ Ka символизирует мачту, а также центральную стойку ящика. В задней части пироги деревянный рулевой ведет вперед. Клумбы на площади с изображением звезд и лун являются символом мореплавания. Mwâ Ka был задуман канакской общиной в ознаменование 24 сентября, годовщины французской аннексии Новой Каледонии в 1853 году. Первоначально это был день траура, создание Mwâ Ka (открытие в 2005 году) символизировало конец периода траура. таким образом давая дате новое значение. Возведение Мва Ка было способом похоронить прошлые страдания, связанные с французской колонизацией, и превратить болезненную годовщину в день празднования канакской идентичности и новой многоэтнической идентичности Канаки.

Новая Зеландия / Аотеароа

Традиционная архитектура маори

Патака с текотеко

Первые известные жилища предков Маори были основаны на домах из их Полинезийский хоумленда (известно, что маори мигрировали из Восточной Полинезии не позднее 850 г. н.э.). Полинезийцы обнаружили, что им нужно тепло и защита от климата, резко отличавшегося от теплых и влажных тропических полинезийских островов. Первые колонизаторы вскоре изменили свои методы строительства, чтобы приспособиться к более холодному климату. Многие традиционные методы строительства островов были сохранены с использованием новых материалов: тростника раупо, травы пальмовых листьев, винограда и местных пород древесины: тотара, пукатеа и манука. Археологические данные свидетельствуют о том, что конструкция спальных домов охотников-моа (850–1350 гг. Н.э.) была аналогична строению домов, найденных на Таити и в Восточной Полинезии. Это были прямоугольные, круглые, овальные или полупостоянные жилища в форме лодки.

Эти постройки были полупостоянными, поскольку люди перемещались в поисках пищи. Дома имели деревянные каркасы, покрытые тростником или листьями, с циновками на земляных полах. Чтобы помочь людям согреться, дома были небольшими, с низкими дверями, земляной изоляцией и огнем внутри. Стандартное здание в поселении маори представляло собой простую спальню. где пуни (дом / хижина) примерно 2 метра на 3 метра с низкой крышей, земляным полом, без окна и одним низким дверным проемом. Зимой отопление обеспечивалось небольшим камином. Дымохода не было. Материалы, используемые в строительстве, варьировались в зависимости от области, но тростник раупо, лен и черепица из коры тотара для крыши были обычным явлением.^[74] Подобные маленькие куда, но с внутренними стоками, использовались для хранения кумары на наклонных стеллажах. Примерно в 15 веке общины стали больше и более оседлыми. Люди строили варепуни - спальные дома с комнатой для нескольких семей и крыльцом. Другие постройки включали патака (склады), иногда украшенные резьбой, и каута (кухонные помещения).^[75]

Классический период (1350–1769), который характеризовался более развитым племенным обществом, ярко выражавшимся в резьбе по дереву и архитектуре. Самым впечатляющим типом строений был whare-whakairo, или резной дом для встреч. Это здание было средоточием социальных и символических собраний маори и сделало видимым долгую историю племен. На стенных плитах были изображены воины, вожди и исследователи. Раскрашенные узоры стропил и панно тутутуку продемонстрировали любовь маори к земле, лесу и реке. Whare-whakairo был красочным синтезом резной архитектуры, выражая благоговение перед предками и любовь к природе. В классический период более высокая доля куда были расположены внутри па чем было после контакта с европейцами. Начальник куда был похож, но больше - часто с полной высотой в центре, небольшим окном и частично закрытым крыльцом. Во время конфликта вождь жил в куда на Тихи или вершина холма па. В более холодных районах, таких как центральное плато Северного острова, это было обычным явлением для куда быть частично погруженным в землю для лучшей изоляции.

А марэ в Кайтотехе, недалеко от Гора Таупири, Район Вайкато, 1844 г. Он был связан с Pōtatau Te Wherowhero, начальник, ставший первым Король маори.

Предок нгати пору, Руатепупуке, как говорят, основал традицию вакаиро (резных молитвенных домов) на Восточном побережье. Whare whakairo часто называют в честь предков и считаются олицетворением этого человека. Дом рассматривается как распростертое тело, и к нему можно обращаться как к живому существу. А Wharenui (буквально «большой дом», также известный как дома собраний, где рунанга или же Whare Whakairo (буквально «резной дом») - это коммунальный дом, обычно расположенный в центре марэ. Современный стиль варенуи зародился в начале и середине девятнадцатого века. Дома часто внутри и снаружи вырезаны стилизованными изображениями иви предков, стиль резьбы варьируется от иви до иви. У домов всегда есть имена, иногда имя предка, а иногда фигура из мифологии маори. Хотя молитвенный дом считается священным, это не церковь или молитвенный дом, но религиозные ритуалы могут проводиться перед или внутри молитвенного дома. На большинстве марэ в молитвенный дом нельзя брать еду.^[76]

Еда не готовилась во сне куда но под открытым небом или под каута (навес). Саженцы с удаленными ветками и листвой использовались для хранения и сушки таких предметов, как рыболовные сети или плащи. Ценные предметы хранились в навесных укрытиях, называемых Патака.^[77][78] Другими конструкциями были большие стеллажи для сушки колотой рыбы.

В марэ was the central place of the village where culture can be celebrated and intertribal obligations can be met and customs can be explored and debated, where family occasions such as birthdays can be held, and where important ceremonies, such as welcoming visitors or farewelling the dead (тангиханга ), can be performed.

Положение maihi shown in red

The building often symbolises an ancestor of the wharenui's tribe. So different parts of the building refer to body parts of that ancestor:^[79]

• то koruru at the point of the фронтон on the front of the wharenui can represent the ancestor's head
• то maihi (the diagonal баржи ) signify arms; the ends of the maihi называются raparapa, meaning "fingers"
• то tāhuhu (ridge beam) represents the backbone
• то heke or rafters signify ribs
• internally, the poutokomanawa (central column) can be interpreted as the heart^[80]

Other important components of the wharenui include:^[79]

• то амо, the vertical supports that hold up the ends of the maihi
• то poupou, or wall carving underneath the веранда
• то kūwaha or front door, along with the pare или же door lintel
• то paepae, the horizontal element on the ground at the front of the wharenui, acts as the threshold of the building

Contemporary Māori architecture

Whenuakura Мараэ в Таранаки. Marae continue to function as local community centres in contemporary Māori society.

Rau Hoskins defines Māori architecture as anything that involves a Māori client with a Māori focus. “I think traditionally Māori architecture has been confined to marae architecture and sometimes churches, and now Māori architecture manifests across all environments, so we have Māori immersion schools, Māori medical centres and health clinics, Māori tourism ventures, and papa kāinga or domestic Māori villages. So the opportunities that exist now are very diverse. The kaupapa (purpose or reason) for the building and client’s aspirations are the key to how the architecture manifests.”^[81]

Tānenuiarangi, the Wharenui at Waipapa marae, University of Auckland, New Zealand.

Futuna Chapel viewed from the south

From the 1960s, marae complexes were built in urban areas. In contemporary context these generally comprise a group of buildings around an open space, that frequently host events such as weddings, funerals, church services and other large gatherings, with traditional protocol and etiquette usually observed. They also serve as the base of one or sometimes several hapū.^[82] В марэ все еще wāhi tapu, a 'sacred place' which carries cultural meaning. They included buildings such as wharepaku (toilets) and whare ora (health centres). Meeting houses were still one large space with a porch and one door and window in front. In the 1980s marae began to be built in prisons, schools and universities.

Notable projects include:

• Tānenuiarangi, Wharenui at Waipapa Marae, (Оклендский университет )
• Māori Studies facilities, UNITEC and Tairawhiti Polytechnic
• Ruapoutaka Marae, Glen Innes
• Ngäti Otara Marae and Te Rawheoro Marae (Толага Бэй )
• Futuna Chapel (Karori, Веллингтон )

Выдающиеся практики

• Джон Скотт
• Rewi Thompson (Нгати Пору и Ngāti Raukawa )^[83][84]
• Elisapeta Heta (Нгати Вай ) ^{[85][86] [87]}
• Keri Whaitiri, (Нгати Кахунгуну, Нгай Таху )^[88]
• Tere Insley (Те Ванау-а-Апануи ) ^{[89] [90]}
• Haley Hooper (Нгапухи ) ^[91]
• Jade Kake, (Нгапухи (Ngāti Hau me Te Parawhau), Te Whakatōhea, Те Арава )^[92][93][94]
• Раукура Турей (Ngāitai ki Tamaki и Ngā Rauru ki Tahi ) ^{[95] [96] [97]}
• Amanda Yates (Ngāti Rangiwewehi, Ngāti Whakaue, Те Айтанга-а-Махаки, Rongowhakaata )
• Jacqueline Paul (Нгапухи, Нгати Тууаретоа, Ngāti Kahungunu ki Heretaunga )^[98]
• Fleur Palmer (Те Рарава, Te Aupouri )^[99]
• Rau Hoskins^[100][101]

Выдающиеся исследователи

• Элсдон Бест
• Deidre Brown (Нгапухи, Нгати Каху )^{[102] [103]}
• Fleur Palmer (Те Рарава, Te Aupouri )^[99]

Сапми

Traditional architecture (ethno-architecture) of the Sámi

Sápmi is the term for Саами (also Saami) traditional lands. The Sámi people are the Indigenous people of the northern part of the Scandinavian Peninsula and large parts of the Кольский полуостров, which encompasses parts of far northern Норвегия, Швеция, Финляндия, и Россия, and the border area between south and middle Sweden and Norway. The Sámi are the only Indigenous people of Скандинавия recognized and protected under the international conventions of indigenous people, and the northernmost Indigenous people of Европа. Sámi ancestral lands span an area of approximately 388,350 km² (150,000 sq. mi.) across the Скандинавские страны.

There are a number of Sámi ethnoarchitectural forms; в том числе лавву, Гоахти, the Finnish лааву. The differences between the goahti and the lavvu can be seen when looking at the top of structures. A lavvu will have its poles coming together, while the goahti will have its poles separate and not coming together. The turf version of the goahti will have the canvas replaced with wood resting on the structure covered with береста тогда торф to provide a durable construction.

Lavvu (или же Северные саамы: лавву, Инари Сами: láávu, Скольт-саамский: kååvas, Кильдин Сами: koavas, Финский: kota or umpilaavu, норвежский язык: lavvo or sametelt, и Шведский: kåta) is a structure built by the Sámi of northern Scandinavia. It has a design similar to a Коренной американец типи but is less vertical and more stable in high winds. It enables the indigenous cultures of the treeless plains of northern Скандинавия and the high Арктический of Eurasia to follow their олень стада. It is still used as a temporary shelter by the Sámi, and increasingly by other people for camping.

A lavvu in the late 1800s, from "Norge i det nittende aarhundrede" (1900).

There are several historical references that describe the lavvu structure (also called a кота, or a variation on this name) used by the Sami. These structures have the following in common:^{[104][105][106][107][108]}

1. The lavvu is supported by three or more evenly spaced forked or notched poles that form a tripod.
2. There are upwards of ten or more unsecured straight poles that are laid up against the tripod and which give form to the structure.
3. The lavvu does not need any ставки, guy-wire or ropes to provide shape or stability to the structure.
4. The shape and volume of the lavvu is determined by the size and quantity of the poles that are used for the structure.
5. There is no center pole needed to support this structure.

No historical record has come to light that describes the Sami using a single-pole structure claimed to be a lavvu, or any other Scandinavian variant name for the structure. The definition and description of this structure has been fairly consistent since the 17th century and possibly many centuries earlier.

Reconstruction of a peat goahti at Skansen open-air museum

A Sami family in front of goahti. The tent in the background is a лавву. Note the differences in the pole placement of the two structures. This photo was taken around 1900 in northern Скандинавия.

А Гоахти (также gábma, gåhte, gåhtie и gåetie, норвежский язык: gamme, Финский: кота, Шведский: kåta), это Саами хижина или же tent of three types of covering: fabric, peat moss or timber. The fabric-covered goahti looks very similar to a Sami лавву, but often constructed slightly larger. In its tent version the goahti is also called a 'curved pole' lavvu, or a 'bread box' lavvu as the shape is more elongated while the lavvu is in a circular shape.

A reconstruction of a wooden goahti

The interior construction of the poles is thus: 1) four curved poles (8–12 feet (2.4–3.7 m) long), 2) one straight center pole (5–8 feet (1.5–2.4 m) long), and 3) approximately a dozen straight wall-poles (10–15 feet (3.0–4.6 m) long). All the pole sizes can vary considerably.

The four curved poles curve to about a 130° angle. Two of these poles have a hole drilled into them at one end, with those ends being joined together by the long center pole that is inserted by the described poles. The other two curved poles are also joined at the other end of the long pole. When this structure is set up, a four-legged stand is formed with the long pole at the top and center of the structure. With the four-legged structure standing up to about five to eight feet in height, approximately ten or twelve straight "wall-poles" are laid up against the structure. The goahti covering, today made usually of canvas, is laid up against the structure and tied down. There can be more than one covering that covers the structure.

Traditional raised Sami storehouse, displayed at Скансен, Стокгольм. A similar structure, is mentioned in Russian fairy tales as a "house with chicken legs"

Peat goahti from Eastern Finnmark. Late 19th century.

Contemporary Sámi architecture

В Саамский парламент building was designed by the architects Stein Halvorsen & Christian Sundby, who won the Norwegian government's call for projects in 1995, and inaugurated in 2005. The government called for a building such that “the Sámi Parliament appears dignified” and “reflects Sámi architecture.”

The Sámi Parliament building in Норвегия designed by Stein Halvorsen & Christian Sundby

Notable Projects include:

• В Саамский парламент Building, Норвегия.
• Várjjat Sámi Musea (Varanger Sami Museum, VSM), Несеби, Финнмарк

Самоа

Traditional architecture (ethno-architecture) of Samoa

Интерьер фале, Apia, D'Urville, 1842

интерьер fale tele with central pillars and curved rafters

В architecture of Samoa is characterised by openness, with the design mirroring the culture and life of the Samoan people who inhabit the Samoa Islands.^[109] Architectural concepts are incorporated into Самоанские пословицы, oratory and metaphors, as well as linking to other art forms in Samoa, such as boat building and татуировка. The spaces outside and inside of traditional Samoan architecture are part of cultural form, ceremony and ritual. Fale is the Samoan word for all types of houses, from small to large. In general, traditional Samoan architecture is characterized by an oval or circular shape, with wooden posts holding up a domed roof. Стен нет. The base of the architecture is a skeleton frame. Before European arrival and the availability of Western materials, a Samoan fale did not use any metal in its construction.

Similar Fijian lashing (Magimagi )

afa woven pattern

The fale is lashed and tied together with a plaited sennit rope called ʻafa, handmade from dried кокос волокно. В ʻafa is woven tight in complex patterns around the wooden frame, and binds the entire construction together. ʻAfa is made from the husk of certain varieties of coconuts with long fibres, particularly the niu'afa (afa palm). The husks are soaked in fresh water to soften the interfibrous portion. The husks from mature nuts must be soaked from four to five weeks, or perhaps even longer, and very mature fibre is best soaked in salt water, but the green husk from a special variety of coconut is ready in four or five days. Soaking is considered to improve the quality of the fibre. Old men or women then beat the husk with a mallet on a wooden наковальня to separate the fibres, which, after a further washing to remove interfibrous material, are tied together in bundles and dried in the sun. When this stage is completed, the fibres are manufactured into sennit by plaiting, a task usually done by elderly men or матаи, and performed at their leisure. This usually involves them seated on the ground rolling the dried fibre strands against their bare thigh by hand, until heavier strands are formed. These long, thin strands are then woven together into a three-ply plait, often in long lengths, that is the finished sennit. The sennit is then coiled in bundles or wound tightly in very neat cylindrical rolls.^[110]

Making enough lengths of afa for an entire house can take months of work. The construction of an ordinary traditional фале is estimated to use 30,000 to 50,000 feet of ʻafa. The lashing construction of the Samoan фале is one of the great architectural achievements of Полинезия.^[111] A similar lashing technique was also used in traditional boat building, where planks of wood were 'sewn' together in parts. ʻAfa has many other uses in Samoan material culture, including ceremonial items, such as the топливо fly whisk, a symbol of orator status. This lashing technique was also used in other parts of Polynesia, such case the Magimagi из Фиджи.

Situated by the beach and raised a meter off the ground, this fale tele в Лелепа деревня на Savai'i Island has an iron roof replacing traditional thatching for the roof, although пола (suspended in photo), traditional 'wall blinds' around the poles of the фале все еще используются.

The form of a фале, especially the large meeting houses, creates both physical and invisible spatial areas, which are clearly understood in Samoan custom, and dictate areas of social interaction. The use and function of the фале is closely linked to the Samoan system of social organisation, especially the Фааматаи chiefly system.

Those gathered at a formal gathering or fono are always seated cross-legged on mats on the floor, around the фале, facing each other with an open space in the middle. The interior directions of a фале, east, west, north and south, as well as the positions of the posts, affect the seating positions of chiefs according to rank, the place where orators (host or visiting party) must stand to speak or the side of the house where guests and visitors enter and are seated. The space also defines the position where the 'ava makers (aumaga) в Церемония ава на Самоа are seated and the open area for the presentation and exchanging of cultural items such as the 'ie toga fine mats.

The front of a Samoan house is that part that faces the main thoroughfare or road through the village. The floor is quartered, and each section is named: Tala luma is the front side section, tala tua the back section, and тала, the two end or side sections.^[112] The middle posts, termed matua tala are reserved for the leading chiefs and the side posts on the front section, termed pou o le pepe are occupied by the orators. The posts at the back of the house, talatua, indicate the positions maintained by the 'ava makers and others serving the gathering.^[112]

The immediate area exterior of the фале is usually kept clear, and is either a grassy lawn or sandy area if the village is by the sea. The open area in front of the large meeting houses, facing the main thoroughfare or road in a village, is called the malae, and is an important outdoor area for larger gatherings and ceremonial interaction. Слово "фале" is also constructed with other words to denote social groupings or rank, such as the faleiva (house of nine) orator group in certain districts. The term is also used to describe certain buildings and their functions. The word for hospital is falema'i, "house of the ill".

The simplest types of фале называются faleo'o, which have become popular as ecofriendly and low-budget beach accommodations in local tourism. Every family complex in Samoa has a fale tele, the meeting house, "big house". The site on which the house is built is called tulaga fale (place to stand).^[112]

The builders in Samoan architecture were also the architects, and they belonged to an exclusive ancient guild of master builders, Tufuga fau fale. The Samoan word tufuga denotes the status of master craftsmen who have achieved the highest rank in skill and knowledge in a particular traditional art form. Слова fau-fale средства house builder. Существовал Tufuga of navigation (Tufuga fau va'a) и Samoan tattooing (Tufuga ta tatau).Contracting the services of a Tufuga fau fale required negotiations and cultural custom.^[113]

Coconut husk of nut used to make afa веревка

Fale tele in a village

В fale tele (big house), the most important house, is usually round in shape, and serves as a meeting house for chief council meetings, family gatherings, funerals or chief title investitures. В fale tele is always situated at the front of all other houses in an extended family complex. The houses behind it serve as living quarters, with an outdoor cooking area at the rear of the compound.^[112] At the front is an open area, called a malae. В malae, (similar to марэ концепция в Маори and other Polynesian cultures), is usually a well-kept, grassy lawn or sandy area. В malae is an important cultural space where interactions between visitors and hosts or outdoor formal gatherings take place.

The open characteristics of Samoan architecture are also mirrored in the overall pattern of house sites in a village, where all fale tele are situated prominently at the fore of all other dwellings in the village, and sometimes form a semicircle, usually facing seawards. In modern times, with the decline of traditional architecture and the availability of western building materials, the shape of the fale tele has become rectangular, though the spatial areas in custom and ceremony remain the same.

Faleo'o (пляж фале ) with simple roof thatching on Остров Маноно, 2009

Традиционно afolau (long house), a longer фале shaped like a stretched oval, served as the dwelling house or guest house.

В faleo'o (small house), traditionally long in shape, was really an addition to the main house. It is not so well constructed and is situated always at the back of the main dwelling.^[112] In modern times, the term is also used for any type of small and simple фале, which is not the main house of dwelling. Popular as a "grass hut" or пляж фале in village tourism, many are raised about a meter off the ground on stilts, sometimes with an iron roof. In a village, families build a faleo'o beside the main house or by the sea for resting during the heat of the day or as an extra sleeping space at night if there are guests.

В tunoa (cook house) is a flimsy structure, small in size, and not really to be considered as a house. In modern times, the cook house, called the umukuka, is at the rear of the family compound, where all the cooking is carried out in an earth oven, уму, and pots over the fire. In most villages, the umukuka is really a simple open shed made with a few posts with an iron roof to protect the cooking area from the weather.

Самоанский фале construction 1896

Строительство фале, especially the large and important fale tele, often involves the whole extended family and help from their village community.

В Tufuga fai fale oversees the entire building project. Before construction, the family prepares the building site. Lava, coral, sand or stone materials are usually used for this purpose. В Tufuga, his assistants (autufuga) and men from the family cut the timber from the forest. The main supporting posts, erected first, vary in number, size and length depending on the shape and dimensions of the house. Usually they are between 16 and 25 feet in length and six to 12 inches in diameter, and are buried about four feet in the ground. The term for these posts is poutu (standing posts); they are erected in the middle of the house, forming central pillars.

Прикреплен к poutu are cross pieces of wood of a substantial size called so'a. В so'a простираться от poutu to the outside circumference of the фале and their ends are fastened to further supporting pieces called la'au fa'alava.

Samoa tourism office in Апиа incorporating traditional design of a Фале

В la'au fa'alava, placed horizontally, are attached at their ends to wide strips of wood continuing from the faulalo к auau. These wide strips are called ivi'ivi. В faulalo is a tubular piece (or pieces) of wood about four inches in diameter running around the circumference of the house at the lower extremity of the roof, and is supported on the poulalo. В auau is one or more pieces of wood of substantial size resting on the top of the poutu. At a distance of about two feet between each are circular pieces of wood running around the house and extending from the faulalo to the top of the building. Они похожи на faulalo.

В poulalo are spaced about three to four feet apart and are sunk about two feet in the ground. They average three to four inches in diameter, and extend about five feet above the floor of the фале. Высота poulalo above the floor determines the height of the lower extremity of the roof from the ground.

On the framework are attached innumerable aso, thin strips of timber (about half an inch by a quarter by 12 to 25 feet in length). They extend from the faulalo к ivi'ivi, and are spaced from one to two inches apart. Attached to these strips at right angles are further strips, paeaso, the same size as aso. As a result, the roof of the фале is divided into an enormous number of small squares.^[112]

Фале under construction, 1914

Most of the timber is grown in forests on family land. The timber was cut in the forest and carried to the building site in the village. The heavy work involved the builder's assistants, members of the family and help from the village community. The main posts were from the хлебное дерево (улу), или же ifi lele или же pou muli if this wood was not available. The long principal rafters had to be flexible, so кокос дерево (ню) was always selected. The breadfruit tree was also used for other parts of the main framework.

In general, the timbers most frequently used in the construction of Samoan houses are:-Posts (poutu и poulalo): ifi lele, pou muli, как и я, улу, talia, launini'u и aloalovao.Fau: улу, fau, ню, и uaganiАсо и paeso: niuvao, улу, matomo и olomeaВ auau и talitali использовать улу и so'a used both улу и ню.

Самоанский фале в Мануа island group, showing thatched roof and woven пола blinds, circa 1890 – 1910

The completed, domed framework is covered with thatch (лау leaves), which is made by the women. The best quality of thatch is made with the dry leaves of the сахарный тростник. If sugarcane leaf was not available, the palm leaves of the coconut tree was used in the same manner. The long, dry leaves are twisted over a three-foot length of lafo, which are then fastened by a thin strip of the frond of the coconut being threaded through the leaves close up to the lafo корень. These sections of thatch are fastened to the outside of the framework of the фале beginning at the bottom and working up to the apex. They are overlapped, so each section advances the thatching about three inches. This means there is really a double layer of thatch covering the whole house. The sections are fastened to the aso at each end by afa.

Provided the best quality of thatch is used and it has been truly laid, it will last about seven years. On an ordinary dwelling house, about 3000 sections of thatch are laid. Protection from sun, wind or rain, as well as from prying eyes, was achieved by suspending from the fau running round the house several of a sort of drop-down Venetian blind, called pola. The fronds of the coconut tree are plaited into a kind of mat about a foot wide and three feet long. A sufficient number of пола to reach from the ground to the top of the poulalo are fastened together with afa and are tied up or let down as the occasion demands. Usually, one string of these mats covers the space between two poulalo and so on round the house. They do not last for long, but being quickly made, are soon replaced. They afford ample protection from the elements, and it being possible to let them down in sections; seldom is the whole house is closed up.

The natural foundations of a фале site are coral, sand, and lava, with sometimes a few inches of soil in some localities. Drainage is therefore good. The top layers of the flooring are smooth pebbles and stones. When occupied, the house floors are usually covered or partially covered with native mats.

Круглый fale tele в Лепея деревня, с Mount Vaea beyond, the burial place of Роберт Луи Стивенсон

В Самоанская мифология, an explanation of why Samoan houses are round is explained in a story about the god Тагалоа, also known as Tagaloalagi (Tagaloa of the Heavens).

Following is the story, as told by Samoan historian Te'o Tuvale in Изложение истории Самоа до 1918 г..

• During the time of Tagaloalagi, the houses in Samoa varied in shape, and this led to many difficulties for those who wished to have a house built in a certain manner. Each carpenter was proficient in building a house of one particular shape only, and it was sometimes impossible to obtain the services of the carpenter desired. A meeting of all the carpenters in the country was held to try to decide on some uniform shape. The discussion waxed enthusiastic, and as there seemed no prospect of a decision being arrived at, it was decided to call in the services of Tagaloalagi. After considering the matter, he pointed to the dome of Heaven and to the horizon and he decreed that in future, all houses built would be of that shape, and this explains why all the ends of Samoan houses are as the shape of the heavens extending down to the horizon.^[112] An important tree in Samoan architecture is the coconut palm. In Samoan mythology, the first coconut tree is told in a legend called Сина и угорь.

Фиджи

Traditional architecture (ethno-architecture) of Fiji

А bure kalou, a sketch done in the early 1800s.

In Old Fiji, the архитектура of villages was simple and practical to meet the physical and social need and to provide communal safety. The houses were square in shape and with pyramid like shaped roofs,^[114] and the walls and roof were thatched and various plants of practical use were planted nearby, each village having a meeting house and a Spirit house. The spirit house was elevated on a pyramid like base built with large stones and earth, again a square building with an elongated pyramid like ^[114] roof with various scented Флора planted nearby.

The houses of Chiefs were of similar design and would be set higher than his subjects houses but instead of an elongated roof would have similar roof to those of his subjects homes but of course on a larger scale.

Contemporary architecture in Fiji

With the introduction of communities from Азия aspects of their cultural architecture are now evident in urban and rural areas of Fiji's two main Islands Вити Леву и Вануа Леву. A village structure shares similarities today but built with modern materials and spirit houses (Bure Kalou) have been replaced by churches of varying design.

The urban landscape of early Colonial Fiji was reminiscent of most British colonies of the 19th and 20th century in tropical regions of the world, while some of this architecture remains, the urban landscape is evolving in leaps and bounds with various modern aspects of architecture and design becoming more and more evident in the бизнес, промышленный и одомашненный sector, the rural areas are evolving at a much slower rate.

Соединенные Штаты

Traditional architecture (ethno-architecture) of Hawai'i

Хейл О Кэаве

Within the body of Hawai'ian architecture are various subsets of styles; каждый считается типичным для определенных исторических периодов. Самая ранняя форма гавайской архитектуры происходит от того, что называется древние гавайи - конструкции, использованные при строительстве деревенских убежищ из простых лачуг изгоев и рабов, хижин для рыбаков и строителей каноэ вдоль берегов моря, убежищ рабочего класса макайнана, the elaborate and sacred Heiau из Кахуна и роскошные соломенные дома на возвышении базальт основание Али. То, как строили простую лачугу из травы на древних Гавайях, рассказывало о том, кто жил в конкретном доме. Узоры, в которых засушенные растения и пиломатериалы были созданы вместе, могли идентифицировать каста, мастерство и торговля, профессия и богатство. Гавайская архитектура до прихода Британский исследователь Капитан Джеймс Кук использовали символику для обозначения религиозной ценности жителей определенных построек. Перьевые стандарты называются кахили и Коа adorned with капа ткань и крест на входе в некоторые дома, называемые пуло'улоу указанные места Али (благородство каста). Kiʻi окруженные базальтовыми стенами, указывали на дома Кахуна (каста священников).

Puebloan architecture

Пуэбло здание в стиле Санта-Фе, Нью-Мексико

Pueblo-style architecture imitates the appearance of traditional Пуэбло саман construction, though other materials such as кирпич или же конкретный are often substituted. If adobe is not used, rounded corners, irregular парапеты, and thick, потрепанный walls are used to simulate it. Walls are usually лепной and painted in earth tones. Multistory buildings usually employ stepped massing similar to that seen at Таос Пуэбло. Roofs are always flat. Common features of the Pueblo Revival style include projecting wooden roof балки или же вигас, which sometimes serve no structural purpose^[3], "corbels", curved—often stylized—beam supports and latillas, which are peeled branches or strips of wood laid across the tops of vigas to create a foundation (usually supporting dirt or clay) for a roof.^[115][116]

Филиппины

Traditional architecture (ethno-architecture) of Philippines

A nipa hut in Palawan

Native house in suburbs of Manila, 1899

В Бахай Кубо, Kamalig, или же Нипа Хижина, это тип дом на сваях indigenous to most of the lowland cultures of the Филиппины.^[117][118] It often serves as an icon of broader Filipino culture, or, more specifically, Filipino rural culture.^[119]

Bahay Kubo (Nipa Hut) at Kepaniwai Park, Iao Valley, Maui, Hawaii

Although there is no strict definition of the Bahay Kubo and styles of construction vary throughout the Philippine archipelago,^[120] similar conditions in Philippine lowland areas have led to numerous characteristics "typical" of examples of Bahay Kubo.

Современное Bajau stilt houses over the sea in Василан, southern Philippines

With few exceptions arising only in modern times, most Bahay Kubo are raised on stilts such that the living area has to be accessed through ladders. This naturally divides the bahay kubo into three areas: the actual living area in the middle, the area beneath it (referred to in Тагальский как "Силонг"), and the roof space ("Bubungan" in Tagalog), which may or may not be separated from the living area by a ceiling ("Kisame"на тагальском языке).

Stilt house in Калибо

The traditional roof shape of the Bahay Kubo is tall and steeply pitched, ending in long eaves.^[118] A tall roof created space above the living area through which warm air could rise, giving the Bahay Kubo a natural cooling effect even during the hot summer season. The steep pitch allowed water to flow down quickly at the height of the monsoon season while the long eaves gave people a limited space to move about around the house's exterior whenever it rained.^[118] The steep pitch of the roofs are often used to explain why many Bahay Kubo survived the ash fall from the Mt. Pinatubo eruption, when more ’modern’ houses notoriously collapsed from the weight of the ash.^[118]

Raised up on hardwood stilts which serve as the main posts of the house, Bahay Kubo have a Силонг (the Tagalog word also means "shadow") area under the living space for a number of reasons, the most important of which are to create a buffer area for rising waters during floods, and to prevent pests such as rats from getting up to the living area.^[118] This section of the house is often used for storage, and sometimes for raising farm animals,^[120] and thus may or may not be fenced off.

The main living area of the Bahay Kubo is designed to let in as much fresh air and natural light as possible. Smaller Bahay Kubo will often have bamboo slat floors which allow cool air to flow into the living space from the silong below (in which case the Silong is not usually used for items which produce strong smells), and the particular Bahay Kubo may be built without a kisame (ceiling) so that hot air can rise straight into the large area just beneath the roof, and out through strategically placed vents there.

The walls are always of light material such as wood, bamboo rods, or bamboo mats called "sawali." As such, they tend to also let some coolness flow naturally through them during hot times, and keep warmth in during the cold wet season. The cube shape distinctive of the Bahay Kubo arises from the fact that it is easiest to pre-build the walls and then attach them to the wooden stilt-posts that serve as the corners of the house. The construction of a Bahay Kubo is therefore usually modular, with the wooden stilts established first, a floor frame built next, then wall frames, and finally, the roof.

In addition, Bahay kubo are typically built with large windows, to let in more air and natural light. The most traditional are large awning windows, held open by a wooden rod).^[118] Распространены также раздвижные окна, сделанные либо из простого дерева, либо с деревянными рамами Capiz, которые позволяют свету проникать в жилую зону даже при закрытых окнах. В последние десятилетия недорого окна жалюзи также стали широко использоваться. В более крупных примерах большие верхние окна могут быть дополнены меньшими окнами, называемыми Вентанильяс (По-испански "маленькое окошко) внизу", которое можно открыть, чтобы впустить дополнительный воздух в особенно жаркие дни.^[118]

Некоторые (но не все) Bahay Kubo, особенно построенные для длительного проживания, имеют Баталан «влажная зона», отличная от других частей дома - обычно несколько выступающая из одной из стен. Иногда на том же уровне, что и гостиная, а иногда и на уровне земли, Batalan может содержать любую комбинацию зоны для приготовления пищи и мытья посуды, зоны для купания и в некоторых случаях туалета.

Стены в гостиной сделаны из легких материалов - стойки, стены и полы обычно делаются из дерева, бамбука и других легких материалов. Наверху соломенная крыша, часто сделанная из нипа, Анахоу или какое-нибудь другое местное растение. В Филиппинский Термин «Бахай Кубо» буквально означает «кубический дом», описывая форму жилища. Термин «Нипа Хат», введенный во время Филиппин Американская колониальная эпоха, относится к материалу для покрытия соломой nipa или anahaw, который часто используется для кровли.

Хижины нипа были родными домами коренных жителей Филиппин до Испанцы прибывший. Они все еще используются сегодня, особенно в сельской местности. Различные архитектурные проекты представлены у разных этнолингвистических групп в стране, хотя все они соответствуют дома на сваях, похожие на те, что встречаются в соседних странах, таких как Индонезия, Малайзия, и другие страны Юго-Восточная Азия. Наступление испанской колониальной эпохи представило идею построения более постоянных сообществ с центром церкви и правительства в качестве координационного центра. Это новое общественное устройство сделало строительство из более тяжелых и долговечных материалов желательным. Считая европейские строительные стили непрактичными в местных условиях, испанские и филиппинские строители быстро адаптировали характеристики Бахай Кубо и применили их к антильским домам, известным как Бахай на Бато (В прямом смысле "каменный дом"на тагальском языке).^[120]

Смотрите также

• Гоахти
• Хоган
• Лавву
• Типи
• Вигвам
• Яранга

Рекомендации

внешняя ссылка

• Австралийский институт архитекторов (AIA)
• ArchitectureAU - онлайн-хранилище Архитектура Австралии, журнал Австралийского института архитекторов
• Центр народной архитектуры-Бангалор-Индия
• Форум народной архитектуры
• Примеры народной архитектуры в GreatBuildings
• Руководство по исследованиям народной архитектуры и ландшафтной архитектуры - Библиотека экологического дизайна, Калифорнийский университет, Беркли
• Гималайская народная архитектура - Technische Universität Berlin