Орден Халвати - Khalwati order

Часть серия на ислам
суфизм
Суфийские приказы
Сунниты

Шииты

Неконфессиональный

Аллах-green.svg Исламский портал

В Орден Халвати (также известный как Халватийя, Халватия, или же Halveti, как это известно в индюк ) является Исламский Суфий братство (тарика ). Вместе с Накшбанди, Кадири и Шадхили ордена, это один из самых известных суфийских орденов. Орден получил свое название от арабского слова халва, что означает «метод ухода или изоляции от мира в мистических целях».[1]

Орден основан Умар аль-Халвати в городе Герат в средневековье Хорасан (сейчас находится в западной Афганистан ). Однако это был ученик, Яхья Ширвани, который основал «Путь Халвати».[2] Яхья Ширвани написал Вирд аль-Саттар, религиозный текст, который читают члены почти всех ветвей Халватийи.[3]

Орден Халвати известен строгим ритуальным обучением дервиши и его акцент на индивидуализме.[3] В частности, орден способствовал индивидуальному подвижничеству (zuhd ) и отступление (халва ), отличаясь от других орденов того времени.[3] Орден ассоциируется как одна из исходных школ многих других суфийских орденов.

История

14-17 веков

Было два основных исторических движения ордена Халвати. Первый начался в конце 14 века и закончился в 17 веке. Первое историческое движение знаменует свое происхождение и распространилось на обширной территории, теперь являясь частью Иран, Ирак, Сирия и индюк.[1] Вторая часть началась в конце 15 - середине 19 века, в основном сосредоточившись в Египет, считающийся периодом реформ порядка Халвати.[2] Орден потерял популярность в 1865 году, но многие из его лидеров отделились, чтобы сформировать различные ордена для распространения ислама по всей Африке.[4] Орден проживал в основном в крупных городских районах.[1]

Аль-Хасан аль-Басри, Умар аль-Халвати, учреждение ордена Халвати и Сайид Яхья Ширвани

Основная статья: Сеид Яхья Бакуви

Истоки ордена Халвати неясны, но, по словам шейха Халвати по имени Осман Шеху (1970 г.р., умер в 2017 г., был лидером ордена Халвати Карабас в Джунике, Косово), Аль-Хасан аль-Басри был основателем ордена Халвати. Многие части выступают против этого факта из-за внутренних конфликтов, существующих в тарике, относительно того, кто является отцами-основателями. Шейх Осман продолжил и добавил, что халва или уединение - это практика, которой в основном жил Аль-Хасан аль-Басри, и что она является основной практикой в ​​ордене Халвати.[нужна цитата ] Аль-Хасан Аль-Басри известен как пир пира, от которого все 12 тарикатских орденов имеют свои силсилы. Он также добавил, что Умар аль-Халвати - шейх, который умер в уединении, пробыв в нем 40 дней. Он продолжал указывать на то, что у всех других орденов есть силсила из Халвати. Потому что для достижения самореализации мюриду или дервишу необходимо практиковать кхалву. Затем у нас есть другие, которые считают Умара аль-Халвати его основателем или "первым пир ".[4] Однако Умар-Халвати считался загадочным человеком, который очень мало сделал для распространения порядка. Шейх Яхья Ширвани считался "вторым пиром", ответственным за распространение ордена Халвати.[4] Яхья Ширвани жил во время большой политической нестабильности после монгольского нашествия. После монгольских нашествий турецкие кочевники начали собираться в городские центры Исламский мир. Во всех этих городах были суфийские шейхи творит чудеса для кочевников. Таким образом, эти турецкие кочевники были легко обращены в мистический ислам, когда суфийские шейхи обещал им союз с Аллахом.[4] Яхья Ширвани вошел Баку в это время религиозного рвения и политической нестабильности он смог начать движение. Яхья Ширвани смог собрать в свое движение десять тысяч человек. У Яхьи было много популярных, харизматичных учеников для распространения ордена, в том числе Пир Ильяс.[1]

Период османского султана Баязида II и шейха Челеби Халифа

Время наибольшей популярности ордена Халвати приходилось на тридцатилетнее правление «Суфий Баязид II ”(1481–1511) в Османский Индюк.[1] В это время султан практиковал суфийские ритуалы, которые, без сомнения, привели к порядку многих людей, желающих продвинуться в своей политической карьере. Это период времени, когда представители высшего сословия, османских вооруженных сил и высших чинов государственных служб были вовлечены в орден Халвати. Суфийский шейх Челеби Халифа перенес штаб-квартиру ордена Халвати из Амасья к Стамбул.[1] Здесь они перестроили бывшую церковь в текке, или суфийская ложа. Текке стал известен как Мечеть Коджа Мустафа Паши.[1] Эти здания распространились по всему региону по мере роста популярности Халвати. Порядок распространился от его истоков в Средний Восток к Балканы (особенно в южных Греция, Косово и Северная Македония, к Египет, Судан и почти все углы Османская империя.

Период Сунбул Эфенди

После смерти Челеби Халифы власть перешла к его зятю, Сунбул Эфенди. Его считали очень духовным человеком, спасшим Мечеть Коджа Мустафа Паши.[1] Согласно чудотворному счету, новый султан Селим I, с подозрением относился к ордену Халвати и хотел уничтожить его текке. Селим I послал рабочих снести текке, но рассерженный Сунбул Эфенди отвернул их. Услышав это, Селим I сам спустился туда только для того, чтобы увидеть сотни безмолвных дервиши собрались вокруг Шейха Сунбула, одетого в хирка. Селим был поражен духовной силой Сунбула и отказался от планов уничтожить текке.[1]

Атаки со стороны улама, ортодоксальный религиозный класс, в конечном счете, были более серьезными. Их враждебность была ко многим суфийским орденам, не только к Халватии. Их критика была политической озабоченностью, предполагавшей, что они халвати были нелояльны к Османскому государству, и доктринальной озабоченностью, что суфии, по мнению улемов, слишком близки к народному исламу и слишком далеки от шариат. Улама также питали к ним культурную враждебность, что делало улемов нетерпимым к суфиям.[4]

Дальнейшая информация: Сунбул Эфенди

Периоды Вали Шабан-и Кастамони и Омер эль-Фуад-и, а также движение Кадизадели

Орден начал трансформироваться в течение 16-17 веков по мере того, как он все больше укоренялся в Османский общественная и религиозная жизнь. Хорошим примером этого является ветвь ордена, основанная Шабан-и Вели (ум. 1569) в г. Кастамону. В то время как Шабан был уединенным аскетом, который в 16 веке вел себя скромно, к 17 веку его духовный последователь Омер эль-Фуади (ум. 1636) написал множество книг и трактатов, которые стремились закрепить доктрины ордена и практики, в дополнение к борьбе с растущими антисуфийскими настроениями, которые позже сформировались в форме движения Кадизадели.[5] Также в этот период приказ стремился подтвердить свою Сунниты идентичности, отстраняясь от Шиитский враг. С господством Сулейман Великолепный и Селим II Орден возродился. У них были связи со многими высокопоставленными чиновниками османской администрации, они получали значительные пожертвования наличными и имуществом, что помогло привлечь больше членов.[6]

Влияния Ниязи аль-Мисри

К этому времени члены ордена Халвати разорвали связи с простыми людьми, к которым они ранее так тесно присоединились. Они пытались преобразовать порядок народного ислама в более ортодоксальный порядок.[1] Халвати очень хорошо понимали свой общественный имидж и хотели, чтобы орден стал более эксклюзивным членством для высшего класса. Отсюда орден Халвати распался на множество подотряд. В 1650-х годах вырос один из самых известных анатолийских шейхов Халвати, Ниязи аль-Мисри. Ниязи был известен своей поэзией, своей духовной силой и общественной оппозицией правительству.[1] Он был лидером, который представлял старый орден Халвати, один для масс.[1] Ниязи снова дал голос простым людям и их духовным устремлениям в ордене Халвати. Поэзия Ниязи демонстрирует некоторые аспекты уединения Халвати. Он пишет в одном из своих стихотворений:

"Я думал, что в этом мире для меня не осталось друзей -
Я оставил себя, и вот, для меня не осталось дьявола "[7]

XVIII и XIX века: реформа Халвати

Большинство ученых полагают, что Халвати пережили возрождение в 18 веке, когда Мустафа ибн Камаль ад-Дин аль-Бакри (1688-1748)[8] был ответственным. Аль-Бакри считался великим шейхом, который написал много книг, изобрел суфийские техники и был очень харизматичным.[1] Он путешествовал по Иерусалиму, Алеппо, Стамбулу, Багдаду и Басре. Перед смертью он написал 220 книг, в основном о Адаб.[2] Говорят, что он видел пророка девятнадцать раз и аль-Хидр три раза. Во многих городах люди толпились к аль-Бакри, чтобы получить его благословение.[1] После смерти аль-Бакри исследователи купола Халвати полагают, что аль-Бакри положил начало «великому возрождению суфизма».[1] Его считали реформатором, который обновил порядок Халвати в Египте. Орден Халвати по-прежнему силен в Египет где суфийские ордена действительно получают определенную поддержку со стороны правительства. Орден Халвати также остается сильным в Судан.

Однако не все ученые согласны с влиянием аль-Бакри. Фредерик де Йонг в своих исследованиях утверждает, что влияние аль-Бакри было ограниченным. Он утверждает, что многие ученые говорят о его влиянии, но без подробностей о том, что он на самом деле сделал.[9] Джонг утверждает, что влияние аль-Бакри ограничилось добавлением молитвенной литании к ритуалам Халвати.[2] Он заставил своих учеников прочитать эту ектению перед восходом солнца и назвал ее Вирд ас-сахар. Аль-Бакри сам написал эту молитвенную ектению и счел необходимым добавить ее к практике ордена Халвати. Джонг утверждает, что аль-Бакри не следует приписывать возрождению суфийского ордена из-за его ограниченного воздействия.[2]

Политическое влияние 19 века

Члены ордена Хвалти были вовлечены в политические движения, играя огромную роль в Восстание Ураби в Египте. Орден помогал другим противостоять британской оккупации Египта. Группы халвати в Верхнем Египте протестовали против британской оккупации из-за высоких налогов и неоплачиваемого труда, которые, помимо засухи, сделали жизнь очень тяжелой в 1870-х годах.[2] Их протесты смешались с массовыми националистическими протестами, которые привели к восстанию в Ураби. Можно сказать, что борьба халвати за улучшение условий жизни в конечном итоге привела к массовым националистическим протестам.[2]

Дальнейшая информация: Восстание Ураби

20 век до наших дней

Ситуация варьируется от региона к региону. В 1945 году правительство в Албания признал главный тарикаты как независимые религиозные общины, но этому пришел конец после албанской культурной революции в 1967 году. В 1939 году в городе насчитывалось двадцать пять халватийских текке. Албания, Македония и Косово. В 1925 году приказы были отменены в Турции, и все текке и Завияс были закрыты, а их имущество конфисковано правительством, а данные о статусе Халватийи отсутствуют. В Египте до сих пор существует множество активных ветвей Халватийи.[10]

Современность повлияла на то, что заказы имеют совершенно разные формы в разных средах. Они различаются в зависимости от местности, личности шейха и потребностей общины. Также могут быть разные молитвенные практики, модели общения и характер отношений, связывающих учеников с шейхом и друг с другом.[11]

Khalwati Tekkes

У ордена Халвати было много текке в Стамбул, самый известный из которых Джеррахи, Усаки, Сунбули, Рамазани и Насухи. Хотя в настоящее время суфийские ордена отменены в Турецкая республика, почти все вышеперечисленные сейчас мечети и / или места посещения Мусульмане для молитвы.

Активные ответвления в Османскую эпоху

  • Филиал Пыр Ильяс Амаси
  • Сейид Яхья-йы Ширвани ответвляться
    • Филиал Молла Хабиб Карамани
    • Филиал Джемалийе (Последователи Челеби Халифе Джемал-и Халвети)
      • Sünbül’îyye
      • Assâl’îyye
      • Bahş’îyye
      • Âbân’îyye
        • Карабашийе
          • Бекройе
            • Кемальое
            • Hufn’yye
              • Tecân’îyye
              • Дырдирийе
              • Sâv’îyye
            • Semmân’îyye
              • Фейзийе
          • Насухайе
            • Черкешыйе
              • İbrahim’îyye / Kuşadav’îyye
            • Халил'йе
    • Филиал Ахмедайе (Последователи Йигитбаши Ахмеда Шемседдина бин Иса Мармарави)
      • Рамазанайе
      • Cihângir’îyye
      • Sinan’îyye
      • Муслих'ыйе
      • Zeherr’îyye
      • Hayât’îyye
      • Uşşâk’îyye
        • Câhid’îyye
        • Селах'ийе
      • Ниязийе / Mısrîyye
      • Beyûm’îyye
    • Филиал Рышеньие (Последователи Деде Омер-и Рошени)
    • Шемское отделение (Последователи Шемседдина Ахмеда Сиваси)

Халвати практики

Отличительная черта Халватийи тарика, путь, а его многочисленные подразделения - это периодическое отступление (халва ), что требуется каждому новичку.[12] Они могут длиться от трех до сорока дней. Халва для некоторых ответвлений халватийи важна для подготовки ученика, мюрид. Коллектив зикр следует схожим правилам во всех ветвях ордена Халватийя.[13] Практика зикра описывается как повторяющаяся молитва. Практикующий должен повторять имя Аллаха и помнить Аллаха. Дервиши должны быть внимательны к Аллаху в своих повторяющихся молитвах.[14] Они должны быть полностью сосредоточены на Аллахе, настолько, чтобы ранний суфийский мастер сказал: «Истинный зикр - это то, что вы забываете свой зикр».[15] Другая практика, которая отличает халватийю от других тарикатов, состоит в том, что для них именно через участие в общинных обрядах и ритуалах можно достичь более продвинутой стадии осознания, с которой теоретики ордена описывают как встречу лицом к лицу. Аллах.[16]

Подзаказы Халвати

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Кедди, Никки Р. (1972). Ученые, святые и суфии. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. п. 401.
  2. ^ а б c d е ж грамм Де Йонг, Фредерик (2000). Суфийские ордена в Османском и постосманском Египте и на Ближнем Востоке. Стамбул: Isis Press. п. 274. ISBN  975-428-178-5.
  3. ^ а б c Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 333. ISBN  0-19-512058-2.
  4. ^ а б c d е Б.Г. (1972). «Краткая история ордена дервишей Халвати». В Никки Р. Кедди (ред.). Ученые, святые и суфии: мусульманские религиозные учреждения на Ближнем Востоке с 1500 г.. Калифорнийский университет Press. С. 275–306. ISBN  978-0-520-02027-6.
  5. ^ Джон Дж. Карри, Трансформация мусульманской мистической мысли в Османской империи: подъем ордена Халвети, 1350-1650 гг. , ISBN  978-0-7486-3923-6.
  6. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история. Лейден: Брилл. С. 265–266. ISBN  90-04-10717-7.
  7. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  978-0-8078-1223-5.
  8. ^ http://www.academy.ac.il/data/egeret/70/EgeretArticles/weigert%20article%201.pdf
  9. ^ Фредерик Де Йонг (1987). Неемия Левцион; Джон О. Фолл (ред.). Обновление и реформа ислама в восемнадцатом веке. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. С. 117–132. ISBN  0-8156-2402-6.
  10. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история. Лейден: Брилл. С. 270–271. ISBN  90-04-10717-7.
  11. ^ Джулия Дэй Хауэлл и Мартин ван Брюнессен (2007). Мартин ван Брюнесен и Джулия Дэй Хауэлл (ред.). Суфизм и «современность» в исламе. Нью-Йорк: И. ООО «Таурис энд Ко» с.12 –13. ISBN  978-1-85043-854-0.
  12. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история. Лейден: Брилл. п. 268. ISBN  90-04-10717-7.
  13. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история. Лейден: Брилл. п. 269. ISBN  90-04-10717-7.
  14. ^ Джилс, Antoon (1996). «Заметка о психологии зикра: Орден дервишей Халвети-Джеррахи в Стамбуле». Международный журнал психологии религии. 6 (4): 229–251. Дои:10.1207 / s15327582ijpr0604_1.
  15. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. п.172. ISBN  0-8078-1271-4.
  16. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история. Лейден: Брилл. п. 270. ISBN  90-04-10717-7.

Рекомендации

внешняя ссылка