Самостоятельная психология - Self psychology

Самостоятельная психология, современный психоаналитическая теория и его клиническое применение, была задумана Хайнц Кохут в Чикаго в 1960-х, 70-х и 80-х годах и все еще развивается как современная форма психоаналитического лечения. В психологии «я» делается попытка понять людей изнутри их субъективного опыта через косвенный самоанализ, основывая интерпретации на понимании «я» как центрального органа человеческой психики.[1] Для понимания психологии себя важны концепции сочувствие, самобъект, зеркальное отображение, идеализирующий, альтер-эго / близнецы и триполярное «я». Хотя самопсихология также признает определенные побуждения, конфликты и комплексы, присутствующие во фрейдистской психологии. психодинамическая теория, они понимаются в других рамках. Самопсихология рассматривалась как серьезный отход от традиционного психоанализа и считается началом реляционного подхода к психоанализ.

Происхождение

Часть серия статей на
Психоанализ
Кушетка Фрейда, Лондон, 2004 (2) .jpeg
  • Psi2.svg Психологический портал

Кохут пришел к психоанализу через неврологию и психиатрию в 1940-х годах, но затем «принял анализ с рвением новообращенного ... [и как]« мистера психоанализа »»[2] принял идеализирующий образ Фрейда и его теорий. Впоследствии, «во время всплеска творчества, который начался в середине 1960-х ... Кохут нашел свой голос и исследовал нарциссизм новыми способами, которые привели к тому, что он в итоге назвал« психологией себя »».[3]

Основные концепции

Себя

В 1977 году Кохут объяснил, что во всем, что он писал о психологии «я», он намеренно не определял «я». Он объяснил свои рассуждения следующим образом: «Я ..., как и вся реальность ... не познаваем по своей сути ... Мы можем описать различные связанные формы, в которых проявляется Я, можем продемонстрировать несколько составляющих, составляющих "я" ... и объяснить их происхождение и функции .Мы можем сделать все это, но мы все равно не будем знать сущность "я" в отличие от его проявлений.[4]

Сочувствие

Кохут утверждал, что неспособность родителей сочувствовать своим детям и реакция их детей на эти неудачи были «в основе почти всей психопатологии».[5] По Кохуту, потеря другого и функции другого я-объекта («я-объекта») (см. Ниже) оставляет человека апатичным, летаргическим, лишенным жизненных ощущений и лишенным жизненных сил - короче говоря, подавленным.[6]

Младенец, переходящий от грандиозного к сплоченному Я и за его пределы, должен пройти через медленный процесс разочарования в фантазии о всемогуществе, опосредованном родителями: «Этот процесс постепенного и постепенного разочарования требует, чтобы опекуны младенца чутко настраивали на его потребности».[7]

Соответственно, чтобы помочь пациенту справиться в терапии с предыдущими неудачами в процессе разочарования, терапевт Кохут подчеркивает сочувствие как инструмент по преимуществу, что позволяет создавать отношения между пациентом и аналитиком это может дать некоторую надежду на смягчение ранней самопатологии ».[8]

По сравнению с более ранними психоаналитическими подходами, использование эмпатии, которое Кохут назвал "заместитель интроспекция », позволяет терапевту быстрее прийти к выводам (с меньшим количеством диалогов и интерпретаций) и создать более прочную связь с пациентом, заставляя пациента чувствовать себя более понятым. Для Кохута неявная связь сочувствия сама по себе имеет лечебный эффект, но он также предупредил, что «психоаналитик ... также должен уметь отказаться от эмпатического отношения», чтобы поддерживать интеллектуальную целостность, и что «сочувствие, особенно когда оно окружено установкой желания вылечить напрямую ... может опираться на неразрешенные фантазии терапевта о всемогуществе ».[9])

Концептуальное введение эмпатии не было «открытием». Эмпатические моменты в психологии существовали задолго до Кохута. Вместо этого Кохут утверждал, что сочувствие в психологии следует признать мощным терапевтическим инструментом, выходящим за рамки «догадок» и расплывчатых «предположений», и позволяющим описывать, обучать и использовать сочувствие более активно.

Селфобъекты

Селфобъекты - это внешние объекты, которые функционируют как часть «механизма себя», то есть «объекты, которые не воспринимаются как отдельные и независимые от себя».[10] Это люди, объекты или действия, которые «дополняют» себя и необходимы для нормального функционирования. Кохут описывает ранние взаимодействия между младенцем и его опекунами как вовлечение «я» младенца и его «я-объекты».[7]

Наблюдение за связями пациента с самими объектами является фундаментальной частью психологии самости. Например, особые привычки человека, выбор образования и работы, вкус к партнерам по жизни могут выполнять функцию-я-объект для этого конкретного человека.

Селфобъекты рассматриваются на протяжении всей теории Кохута и включают в себя все, начиная с перенос феномен в терапии, родственниках и предметах (например, Линус ван Пелт с одеяло безопасности ): таким образом они охватывают явления, описанные Винникотт[11] в качестве переходные объекты. Среди «огромного разнообразия самообъектных отношений, поддерживающих сплоченность, энергию и гармонию взрослого« я »... [есть] культурные самобъекты (писатели, художники и политические лидеры группы - например, нации - которой человек чувствует себя своим) ».[12]

Если психопатология объясняется как «неполное» или «дефектное» я, то я-объекты можно описать как самопредписанное «лекарство».

Как описано Кохутом, функция-самобъект (то есть то, что самобъект делает для себя) принимается как должное и, кажется, имеет место в «слепой зоне». Таким образом, функция обычно не становится «видимой» до тех пор, пока каким-либо образом не нарушается связь с самобъектом.

Когда отношения устанавливаются с новым Я-объектом, эта взаимосвязь может «закрепиться на месте» довольно сильно, и натяжение связи может повлиять как на Я, так и на Я-объект. Например, мощный перенос является примером этого феномена.

Оптимальное разочарование

Когда я-объект необходим, но недоступен, это создает для него потенциальную проблему, называемую «фрустрацией» - как в случае с «травмирующим расстройством, вызванным фазой соответствующего желания или потребности в родительском принятии ... интенсивное нарциссическое разочарование. '.[13]

Контраст - это то, что Кохут назвал «оптимальным разочарованием»; и он считал, что «как и в аналогичной более поздней среде ребенка, наиболее важным аспектом самых ранних отношений матери и ребенка является принцип оптимальной фрустрации. Терпимые разочарования ... приводят к установлению внутренних структур, которые обеспечивают основу для самоуспокоения ».[14]

Параллельно Кохут считал, что «искусный аналитик ... проведет анализ в соответствии с принципом оптимального разочарования».[15]

Неоптимальные разочарования и последующие дезадаптации можно сравнить с Фрейд концепция травмы или решение проблемы в эдипальный фаза. Однако область оптимального (или другого) разочарования описывает формирование каждого «укромного уголка» личности, а не несколько драматических конфликтов.

Идеализация

Кохут считал идеализацию центральным аспектом раннего нарциссизма. «Терапевтическая активация всемогущего объекта (идеализированного родительского образа) ... называемая идеализирующий перенос, это возрождение психоанализа »[16] о самой ранней потребности установить взаимную связь между собой и объектом идеализации.

Что касается Кляйниан школа ... идеализирующий перенос может охватывать часть территории так называемого проективная идентификация '.[17]

Для маленького ребенка, идеализированный Я-объекты «обеспечивают опыт слияния со спокойствием, силой, мудростью и добротой идеализированных людей».[18]

Альтер эго / потребности близнецов

Альтер эго /родство Потребности относятся к желанию на раннем этапе развития почувствовать сходство с другими людьми.[5] Фрейд рано заметил, что «идея« двойника »... возникла из почвы безграничной любви к себе, из первичный нарциссизм Который господствует в сознании ребенка ».[19] Лакан подчеркнул зеркальная сцена ... нормального транзитизма. Ребенок, который бьет другого, говорит, что его ударили; ребенок, который видит еще одно падение, плачет ».[20] В 1960 г. 'Arlow заметил: «Существование другого человека, который является отражением самого себя, приводит переживание близнечества в соответствие с психологией двойника, зеркального отражения и двойника».[21]

Кохут отметил, что «фантазии, относящиеся к отношениям с таким альтер-эго или близнецом (или сознательными желаниями таких отношений), часто встречаются при анализе нарциссических личностей», и назвал их активацию переноса «переносом альтер-эго или близнечество ».[22]

По мере продолжения развития можно принять большую степень отличия от других.[5]

Триполярное Я

Триполярное «я» не связано с биполярным расстройством, но представляет собой сумму трех «полюсов» тела:[23]

  • «грандиозно-эксгибиционистские потребности»
  • «потребность во всемогущей идеализированной фигуре»
  • "потребности альтер-эго"

Кохут утверждал, что «реактивация грандиозного« я »в анализе происходит в трех формах: они относятся к конкретным стадиям развития ... (1) Архаическая слияние через расширение грандиозной личности; (2) менее архаичная форма, которая будет называться перенос альтер-эго или же родство; и (3) еще менее архаичная форма ... зеркальный перенос'.[24]

С другой стороны, самопсихологи делят перенос Я-объекта на три группы: (1) те, в которых поврежденный полюс амбиций пытается вызвать подтверждающе-одобряющую реакцию Я-объекта (зеркальный перенос); (2) те, в которых поврежденный полюс идеалов ищет Я-объект, который примет его идеализацию (идеализирующий перенос); и те, в которых поврежденная промежуточная область талантов и навыков ищет ... перенос альтер-эго ».[25]

Триполярное Я формируется в результате потребностей индивидуума, связанного с взаимодействиями других значимых личностей в жизни этого человека.

Культурные последствия

Интересное применение психологии самости было в интерпретации дружбы Фрейда и Юнга, ее распада и его последствий. Было высказано предположение, что на пике отношений Фрейд был в нарциссический перенос, что он видел в Юнге идеализированную версию самого себя »,[26] и, наоборот, у Юнга было двойное сочетание «идеализации Фрейда и грандиозности в себе».[27]

Во время кризиса среднего возраста Юнга, после его разрыва с Фрейдом, возможно, «в центре внимания критических лет должна была быть борьба с нарциссизмом: потеря идеализированного другого, грандиозность в сфере самости и, как следствие, периоды нарциссической ярости».[28] Только когда он работал над «новым ощущением себя как личности, отдельной от Фрейда».[28] мог бы Юнг проявить себя как независимый теоретик.

Если исходить из предположения, что «западное« я »встроено в культура нарциссизма ... причастны к сдвигу в сторону постмодерна »,[29] возможности для создания таких приложений, вероятно, не уменьшатся в обозримом будущем.

Критика

Кохут, который был «центром пылкого культа в Чикаго»,[30] вызывало порой почти столь же яростную критику и противодействие, исходившее как минимум с трех других сторон: теория драйва, Лакановский психоанализ и теория объектных отношений.

С точки зрения теории влечений, Кохут выглядит «как важный участник аналитической техники и заблудший теоретик ... вводит допущения, которые просто загромождают основную теорию. Чем больше постулатов вы делаете, тем меньше становится их объяснительная сила ».[31] Не предлагая никаких технических достижений в отношении стандартных аналитических методов в его невероятно нечитаемом Анализ себя', Кохут, кажется, просто винит во всех детских трудностях родительский дефицит, не обращая внимания на врожденный конфликт влечений: «Там, где ортодоксальный фрейдист видит секс повсюду, Кохутский везде видит безработных матерей - даже в сексе».[32]

К Лаканианский, Исключительная забота Кохута о воображаемый ', за исключением символический означало, что «здесь рассматривается не только нарциссизм пациента, но и нарциссизм аналитика».[33] Опасность в «концепции сочувствующего или эмпатического аналитика, который сбивается с пути к идеалу преданности и самаритянской помощи ... [игнорируя] его садистские основы»[34] казалось слишком ясным.

С точки зрения объектных отношений Кохут не оставляет места внутренним детерминантам. Предикат состоит в том, что психопатология человека возникает из-за не настроенных я-объектов, поэтому все плохое уже там, и у нас есть теория с параноидальной основой ».[35] В то же время «любая попытка« быть лучшим родителем »имеет эффект отвращения, даже соблазнения, пациента от использования аналитика или терапевта в отрицательный перенос ... эмпатический аналитик или «лучший» родитель ».[36]

С течением времени и затмением великое повествование теперь, возможно, станет возможным рассматривать несколько направлений психоаналитической теории не столько как ожесточенных соперников, сколько как дополнительных партнеров. Психология влечения, психология эго, психология объектных отношений и психология самости - каждая из них имеет важные выводы, которые могут предложить клиницисты двадцать первого века ».[37]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гроссман, Мартин. "Что такое самопсихология?". www.selfpsychology.com. Получено 2015-01-03.
  2. ^ Чарльз Б. Строзье (2001)Хайнц Кохут: становление психоаналитика Предисловие.
  3. ^ Строзье (2001),)Хайнц Кохут: становление психоаналитика Предисловие.
  4. ^ Сигел, Аллен (1996). Хайнц Кохут и психология личности (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 140. ISBN  978-0415086387.
  5. ^ а б c Нерсесян, Эдвард и Копфф, Ричард. Учебник психоанализа. 1996. Американская психиатрическая ассоциация.
  6. ^ Лу Агоста (2010), Эмпатия в контексте философии Лондон: Palgrave Macmillan p. 68.
  7. ^ а б Бриних, Себя п. 46.
  8. ^ Бриних, Себя п. 48.
  9. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Международные университеты с. 303 и стр. 307.
  10. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов. 3.
  11. ^ Кохут, Анализ п. 33н.
  12. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов, стр. 220н.
  13. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Международные университеты с. 197 и стр. 139.
  14. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Международные университеты с. 64.
  15. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Международные университеты с. 199.
  16. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов, стр. 37.
  17. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов, стр. 213.
  18. ^ Б. Э. Мур и Б. Д. Файн, в Бринихе, Себя п. 47.
  19. ^ Зигмунд Фрейд, «Жуткое» в Исследования в области парапсихологии п. 41.
  20. ^ Жак Лакан, Ecrits: Подборка (Лондон 1996) стр. 18–19.
  21. ^ Мейнард Соломон, Эссе Бетховена (Лондон, 1988) стр. 87–88.
  22. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов, стр. 115.
  23. ^ Х. Кохут, (1984) Как лечит анализ. Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр. 192.
  24. ^ Х. Кохут (1971), Анализ Самости. Нью-Йорк: Пресса международных университетов, стр. 114.
  25. ^ Кохут, Как лечит анализ п. 192–193.
  26. ^ Фрэнк Маклинн, Карл Густав Юнг (Лондон 1996) стр. 157.
  27. ^ Питер Хоманс, Юнг в контексте (Лондон, 1979) стр. 57.
  28. ^ а б Хоманс, Контекст п. 75.
  29. ^ Бриних, Себя п. 12 и стр. 14.
  30. ^ Малькольм, Невозможно п. 4.
  31. ^ "Аарон Грин" в Малкольме, Невозможно п. 117–118.
  32. ^ Малькольм, Невозможно п. 136.
  33. ^ Мустафа Сафуан, в издании Стюарта Шнайдермана, Возвращаясь к Фрейду (Нью-Йорк, 1980, стр. 162–163.
  34. ^ Сафуан, стр. 163.
  35. ^ Симингтон, Нарциссизм п. 108.
  36. ^ Патрик Кейсмент, Дальнейшее обучение у пациента (Лондон 1997) стр. 81 и стр. 104.
  37. ^ Бриних, Себя п. 52.