Отто Ранг - Otto Rank

Отто Ранг
Otto Rank.jpg
Родившийся
Отто Розенфельд

22 апреля 1884 г. (1884-04-22)
Умер31 октября 1939 г.(1939-10-31) (55 лет)
Нью-Йорк, США
НациональностьАвстрийский
Альма-матерВенский университет
ИзвестенТворческая воля
Психоаналитический взгляд на героев и их рождение
Двойник
Отношения и экзистенциальная терапия
Научная карьера
ПоляПсихология
УчрежденияПенсильванский университет
ВлиянияЗигмунд Фрейд Фридрих Ницше
Под влияниемЗигмунд Фрейд, Карл Юнг, Шандор Ференци, Карл Роджерс, Пол Гудман, Ролло Мэй, Эрнест Беккер, Станислав Гроф, Мэтью Фокс, Анаис Нин, Генри Миллер
Часть серия статей на
Психоанализ
Кушетка Фрейда, Лондон, 2004 (2) .jpeg
  • Psi2.svg Психологический портал

Отто Ранг (/рɑːŋk/; Немецкий: [aŋk]; нет Розенфельд; 22 апреля 1884 - 31 октября 1939) был австрийцем психоаналитик, писатель и учитель. Рожден в Вена, он был одним из Зигмунд Фрейд В течение 20 лет он был ближайшим коллегой, плодовитым писателем по психоаналитическим темам, редактором двух ведущих аналитических журналов того времени, управляющим директором издательства Фрейда, творческим теоретиком и терапевтом. В 1926 году Ранк уехал из Вены в Париж и до конца своей жизни сделал успешную карьеру лектора, писателя и терапевта во Франции и США.

В Венском психоаналитическом обществе

В 1905 году, в возрасте 21 года, Отто Ранк подарил Фрейду короткую рукопись о художнике, исследование, которое настолько впечатлило Фрейда, что он пригласил Ранка стать секретарем нового Венское психоаналитическое общество. Таким образом, Ранк стал первым оплачиваемым членом психоаналитического движения и «правой рукой» Фрейда на протяжении почти 20 лет. Фрейд считал Ранка, с которым он был более близок интеллектуально, чем его собственные сыновья, был самым блестящим из своих венских учеников.

Воодушевленный и поддерживаемый Фрейдом, Ранк окончил "гимназию" или среднюю школу для подготовки к колледжу, поступил в Венский университет и получил докторскую степень по литературе в 1912 году. Его диссертация по саге о Лоэнгрине была опубликована в 1911 году, первая Докторская диссертация по Фрейду будет опубликована в виде книги.

Ранк был одним из шести сотрудников Фрейда, объединенных в секретный «комитет» илизвенеть "защищать психоаналитический мейнстрим как споры с Адлер и Юнг развитый. Ранк был самым плодовитым автором в «кольце», не считая самого Фрейда. психоаналитическая теория к изучению легенда, миф, искусство, творчество и Двойник («Доппельгангер»). Он работал в тесном сотрудничестве с Фрейдом, написав две главы о мифах и легендах. Толкование снов. Имя Ранка появилось под именем Фрейда на титульном листе величайшего труда Фрейда с 1914 по 1930 год. С 1915 по 1918 год Ранк занимал пост секретаря Международная психоаналитическая ассоциация которую Фрейд основал в 1910 году. Каждый в маленьком психоаналитическом мире понимал, насколько Фрейд уважает Ранка и его плодотворное творчество в расширении психоаналитической теории. Фрейд объявил внутреннему кругу, полному ревнивых соперников, что Ранк был «моим наследником» (Либерман и Крамер, 2012, стр. 225).

В 1924 году Ранк опубликовал Das Trauma der Geburt (переводится на английский как Травма рождения в 1929 году), исследуя, как искусство, миф, религия, философия и терапия освещались тревога разлуки в «фазе до развития Эдипова комплекса» (с. 216). Но в теориях Фрейда такой фазы не было. В Эдипов комплекс, Объяснил Фрейд, было ядром невроз и основополагающий источник всего искусства, мифа, религии, философии, терапии - по сути, всей человеческой культуры и цивилизации. Это был первый раз, когда кто-либо из ближайшего окружения осмелился предположить, что Эдипов комплекс не может быть высшим причинным фактором в психоанализе. Ранк ввел термин «доэдипов» на публичном психоаналитическом форуме в 1925 г. (Rank, 1996, стр. 43). В самоанализе своих работ 1930 года Ранк замечает, что «доэдипову супер-эго с тех пор переоценили. Мелани Кляйн, без всякой ссылки на меня »(там же, с. 149н).

После некоторого колебания Фрейд дистанцировался от Травма рождения, сигнализируя другим членам его ближайшего окружения, что Рэнк был опасно близок к антиэдиповой ереси. «Я киплю от ярости», - сказал Фрейд. Шандор Ференци, а затем лучший друг Ранка (Kramer, 2015). Столкнувшись с решительной оппозицией Фрейда, Ранк подал в отставку в знак протеста со своей должности вице-президента Венского психоаналитического общества, директора издательства Фрейда и соредактора журнала. Имаго и Zeitschrift. Ференци, с которым Ранк сотрудничал с 1920 по 1924 год по новым эмпирическим, объектно-реляционным и «здесь-и-сейчас» подходам к терапии, колебался по поводу значения доэдиповой теории Ранка, но не по поводу возражений Ранка против классической аналитической техники.

Согласно Ференци и Ранку (1924) рекомендация в технических статьях Фрейда для аналитиков быть бесчувственными, привела к «неестественному устранению всех человеческих факторов в анализе» (стр. 40–41) и к «теоретическому построению. опыт [Эрлебнис] »(стр. 41): чувственный опыт интерсубъективных отношений, два опыта от первого лица, в аналитической ситуации.« Характеристика того времени », - вспоминает Шандор Радо, который был на анализе с Карл Абрахам с 1922 по 1925 год «было пренебрежением к эмоциональной жизни человека». Радо добавляет: «Все искали в мотивации оральные, прегенитальные и генитальные компоненты. Но что некоторые люди счастливы, другие несчастны, некоторые напуганы или полны гнева, а некоторые любящие и ласковые - прочтите истории болезни, чтобы узнать, как они различия между людьми тогда отсутствовали в литературе ». (Роазен и Свердлов, 1995, стр. 82–83)

Все эмоциональные переживания людей с помощью анализа сводились к производной, независимо от того, насколько они замаскированы, либидо. Для Фрейда эмоция всегда была сексуальной, происходящей от опасного Id, которое необходимо искоренить хирургическим путем: «Где Id было [Wo es war], - сказал знаменитый Фрейд, - должно быть эго [Soll ich Werden] "(S.E., 22:80).

«Либидо», согласно работе Фрейда 1921 г. Групповая психология и анализ эго (S.E., 18: 90), «это выражение взято из теории эмоций». Эмоции - причина невротического расстройства. Согласно Фрейду, усиление эмоций неприятно. Исцеление для Фрейда означает анализ, «проработку» и, в конечном итоге, искоренение эмоции пациента, «как осушение Zuyder Zee» (Freud, S.E., 22:80). Аналитик делает бессознательное сознательным, предоставляя пациенту когнитивную проницательность, тем самым подавляя давящее стремление к иррациональному, к эмоциям - к Ид - выходить из бессознательного пациента.

Слева направо, сидя: Зигмунд Фрейд, Шандор Ференци, и Hanns Sachs. Стоя: Отто Ранг, Карл Абрахам, Макс Эйтингон, и Эрнест Джонс. Фото 1922 г.

В лекции 1927 года Ранк (1996) отмечает, что «хирургическая терапия искореняет и изолирует человека эмоционально, поскольку она пытается отрицать эмоциональную жизнь» (стр. 169), ту же атаку, которую он и Ференци направили против психоаналитической практики в своей работе. совместная работа. По словам Ранка, сведение всех эмоциональных переживаний - всех чувств, любви, размышлений и желаний - к сексу было одной из самых больших ошибок Фрейда, впервые указавшей на эту путаницу в середине двадцатых годов. Эмоции, сказал Рэнк, - это отношения. Отрицание эмоциональной жизни ведет к отрицанию воли, творческой жизни, а также к отрицанию межличностных отношений в аналитической ситуации (Rank, 1929–31).

Для Фрейда, сказал Ранк в Будет терапия (1929–31), «эмоциональная жизнь развивается из сексуальной сферы, поэтому его сексуализация в действительности означает эмоциональность» (стр. 165), два опыта, которые психоаналитики продолжали объединять в течение полувека после смерти Фрейда. До конца 20 века в психоанализе не было теории эмоционального опыта и, как следствие, теории эмоционального интеллекта. Вайнштейн (2001) выявил более двух десятков статей в крупных психоаналитических журналах, в которых сетуют на отсутствие теории эмоций. «Такие комментарии сохранялись до 1990-х годов» (Weinstein, 2001, стр. 40).

«Эмоциональное обеднение психоанализа», - писал Эрнест Беккер (1973) в Отрицание смерти, который находился под сильным влиянием идей Ранка, "должен распространяться также на многих аналитиков и на психиатров, подпадающих под его идеологию. Этот факт помогает объяснить ужасную безжизненность эмоций, испытываемых в психиатрических условиях, тяжелый вес созданной брони персонажа. против мира »(с. 195н).

Написанная частным образом в 1932 году, книга Ференци Клинический дневник выявили «личные причины ошибочного развития психоанализа» (Ferenczi, 1995, p. 184). Согласно Ференци, «… От [Фрейда] и его техники можно научиться различным вещам, которые делали жизнь и работу более комфортными: спокойной, бесстрастной сдержанности; невозмутимой уверенности в том, что человек знает лучше; и теориям, поиску и обнаружение причин неудач у пациента, а не частично в нас самих ... и, наконец, пессимистическое мнение, разделяемое лишь немногими, что невротики - это сброд [Гезиндель], хороши только для того, чтобы поддержать нас финансово и позволить нам учиться на их примерах: психоанализ как терапия может оказаться бесполезным »(Ferenczi, 1995, стр. 185–186).

Но испугавшись перспективы потерять одобрение Фрейда, Ференци отказался от энтузиазма по поводу Травма рождения и начал лично дистанцироваться от Ранка, которого он избегал во время случайной встречи в 1926 году на Пенсильванском вокзале в Нью-Йорке. «Он был моим лучшим другом, и он отказывался говорить со мной», - сказал Ранк (Taft, 1958, стр. Xvi).

Разрыв Ференци с Ранком остановил радикальные инновации на практике и не оставил в ближайшем окружении никого, кто бы выступал за реляционную, доэдиповую или «здесь-и-сейчас» психотерапию. Классический психоанализ, аналогичный техническим работам Фрейда 1911-15 годов, теперь будет укоренен в учебных заведениях по всему миру. Атака, предпринятая в 1924 году Ференци и Ранком на растущий «фанатизм интерпретации» и «неестественное устранение всех человеческих факторов» из практики анализа, будет забыта (Kramer, 2019).

Относительная, экспрессивная и «здесь и сейчас» терапия неприемлема для большинства членов Американская психоаналитическая ассоциация или Международная психоаналитическая ассоциация на полвека. "[T] шланг, который имел несчастье быть проанализированным [Rank], должен был пройти второй анализа, чтобы претендовать на членство в Американской психоаналитической ассоциации (Либерман, 1985, стр. 293). Что касается классического анализа, Ранк был мертв.

Пост-венская жизнь и работа

В мае 1926 года, сделав отношения чувств в «здесь-и-сейчас» центральным элементом своей психотерапевтической практики, Ранк переехал в Париж, где стал психотерапевтом таких художников, как Генри Миллер и Анаис Нин и читал лекции в Сорбонна (Либерман, 1985).

Нин преобразила терапия Ранком. Во время своего второго визита в Ранк она размышляет о своем желании «переродиться», чувственно, как женщина и художник. Ранк, как она отмечает, помогал ей перемещаться между тем, что она могла выразить словами в своих дневниках, и тем, что оставалось невысказанным. Она обнаружила качество и глубину своих чувств в бессловесных переходах между тем, что она могла сказать, и тем, что она не могла сказать. «Пока он говорил, я думал о своих трудностях с письмом, о моих попытках сформулировать чувства, которые нелегко выразить. О своих попытках найти язык для интуиции, чувств, инстинктов, которые сами по себе неуловимы, тонки и бессловесны» (Нин , 1966, с. 276).

Согласно Ранку, все чувства основаны на настоящем. В Будет терапия, опубликованный на немецком языке в 1929–1931 годах, Ранк впервые в психотерапевтической литературе использует термин «здесь и сейчас»: «Фрейд сделал вытеснение историческим, то есть перенес его в детство индивидуума, а затем хотел высвободить его. оттуда, в то время как на самом деле та же тенденция работает здесь и сейчас »(Rank, 1929–31, стр. 39). Вместо слова Verdrängung (вытеснение), в котором упор делался на бессознательное подавление прошлого, Ранк предпочел использовать слово Verleugnung (отрицание), которое вместо этого сосредоточено на эмоциональном желании оставаться больным в настоящем: «Невротик слишком много живет в прошлом [и] до этой степени он фактически не живет. Он страдает ... потому что он цепляется за [прошлое] , хочет держаться за него, чтобы защитить себя от опыта [Эрлебнис], эмоциональное подчинение настоящему »(Rank, 1929–31, стр. 27).

Во Франции, а затем и в Америке Ранк пользовался большим успехом как терапевт и писатель с 1926 по 1939 год. Часто путешествуя между Францией и Америкой, Ранк читал лекции в таких университетах, как Гарвард, Йель, Стэнфорд, и Пенсильванский университет об относительной, эмпирической психотерапии и психотерапии «здесь и сейчас», искусстве, творческой воле и «неврозе как неудаче в творчестве» (Rank, 1996).

Как только Эрик Эриксон был первым аналитиком, сосредоточившим внимание на идентичности и зрелости, Ранк был первым, кто предположил, что отделение от устаревших мыслей, чувств и поведения является квинтэссенцией психологического роста и развития. В конце 1920-х годов, после того как он покинул ближайшее окружение Фрейда, Ранк исследовал, как люди могут научиться отстаивать свою волю в рамках отношений, и выступал за максимальную степень индивидуации (или «различия») в пределах максимальной степени связанности (или «подобия»). ). Людям нужно испытать обе разделение и союз, без бесконечных колебаний между двумя полюсами.

Предвещая центральные темы Piaget, Кольберг, Макклелланд, Эриксон и Роберт Кеган Ранк был первым, кто предположил, что человеческое развитие - это конструкция на всю жизнь, которая требует постоянных переговоров и пересмотра двойных стремлений к индивидуализации и связи, воли к разделению и воли к объединению. Десятилетия назад Рональд Фэйрбэрн Лекция Ранка 1926 года «Происхождение объектных отношений», которую многие считают изобретателем в 1940-х годах современной теории объектных отношений, знаменует собой первое полное изложение этой теории (Rank, 1996, стр. 140–149). К 1926 году Ранк стал персоной нон грата в официальном психоаналитическом мире. Поэтому нет оснований полагать, что кто-либо из других авторов, которым приписывают помощь в изобретении теории объектных отношений (Мелани Кляйн или же Дональд Винникотт, например) когда-либо читал немецкий текст этой лекции, опубликованной как Zur Genese der Object-beziehung в т. 1 ранга Genetische Psychologie (1927, с. 110–22).

Рэнк умер в Нью-Йорке в 1939 году от почечной инфекции, через месяц после самоубийства Фрейда при помощи врача. Еврейский день искупления. "Комиш" (странно, странно, комично), - сказал Ранк на смертном одре (Либерман, 1985, стр. 389).

Влияние

Ролло Мэй, пионер экзистенциальная психотерапия в Соединенных Штатах, находился под глубоким влиянием постфрейдистских лекций и сочинений Ранка и всегда считал Ранка наиболее важным предшественником экзистенциальной терапии. Незадолго до смерти Ролло Мэй написал предисловие к отредактированному сборнику американских лекций Роберта Крамера. «Я долгое время считал Отто Ранка величайшим непризнанным гением в кругу Фрейда», - сказал Мэй (Rank, 1996, стр. Xi).

В 1924 г. Джесси Тафт, ранний философ-феминист, социальный работник и студент Джордж Х. Мид встретил Отто Ранка. Став его пациентом, она была вдохновлена ​​на разработку «терапии отношений» и, в конечном итоге, «функциональной модели социальной работы» в Пенсильванской школе социальной работы, которые явно основывались на идеях Ранка (Kramer, 2019). Тафт продолжал продвигать идеи Ранка в развивающейся профессии социальной работы, в конечном итоге переводя оба Будет терапия и Правда и реальность с немецкого на английский, а также написал одну из первых биографий Ранка и его работы.

Кроме того, именно работа Джесси Тафт и Фредерика Аллена в Детской психиатрической клинике Филадельфии представила Карл Роджерс, затем психолог в отделе изучения детей Рочестерского общества по предотвращению жестокого обращения с детьми до «терапии отношений» как практического применения идей Ранка.[1][2]

В 1936 г. Карл Роджерс, пригласил Отто Ранка прочитать в Нью-Йорке серию лекций о постфрейдистских моделях эмпирической и реляционной терапии Ранка. Эти лекции преобразили Роджерса, и он всегда считал, что Рэнк глубоко сформировал «клиентоориентированная» терапия и вся профессия консультанта. «Я заразился идеями Ранкиана», - сказал Роджерс (Kramer, 1995; Kramer, 2019).[3]

Писатель из Нью-Йорка Пол Гудман, который был соучредителем Фриц Перлз из Гештальт метод психотерапии, который делает «здесь и сейчас» Отто Ранком центральным в своем подходе, описал постфрейдистские идеи Ранка об искусстве и творчестве как «выше всяких похвал» в Гештальт-терапия (Перлз, Гудман и Хефферлайн, 1951, стр. 395). По словам Эрвина Польстера (1968), выдающегося гештальт-терапевта, «Ранк перенес человеческие отношения прямо в свой кабинет. Он повлиял на аналитиков, чтобы они серьезно отнеслись к реальному текущему взаимодействию между терапевтом и пациентом, вместо того, чтобы поддерживать фиксированное, отдаленное», как если бы 'отношения, которые давали предыдущим аналитикам эмоциональный буфер для изучения интенсивности терапевтических ощущений и желаний. Вклад Ранка открыл путь для сталкиваться быть принятым как глубокое терапевтическое средство »(стр. 6).

Ранк повлиял на практику ориентированных на действие и рефлексивных методов лечения, таких как драматические ролевые игры и психодрама. «Хотя нет никаких доказательств прямого влияния, идеи Ранка нашли новую жизнь в работе таких психотерапевтов, как Морено, который разработал психодраматическую технику удвоения ... и Лэнди [директор программы драматической терапии в Нью-Йоркском университете] , который пытался концептуализировать баланс как интеграцию роли и контрроли »(Landy, 2008, p. 29).

Краткое изложение основных идей

Ранк был первым, кто увидел в терапии опыт обучения и отвыкания. Терапевтические отношения позволяют пациенту: (1) научиться более творческому мышлению, чувствам и пребыванию здесь и сейчас; и (2) отучитесь от саморазрушительных способов мышления, чувств и пребывания здесь и сейчас. Паттерны самоуничтожения («невроз») представляют собой провал творчества, а не отступление от сексуальности, как предполагал Фрейд.

Психология творчества Ранка недавно была применена к обучение действиям, основанный на запросах процесс группового решения проблем, построения команды, развития лидеров и организационного обучения (Kramer 2007; 2008). Преобразующее обучение действием, синтезированное Робертом Крамером из работ Ранка об искусстве и духовности, вовлекает реальных людей, работающих над реальными проблемами в режиме реального времени. Как только тренер по обучению создает безопасный контейнер, вопросы позволяют членам группы «выйти за рамки господствующей идеологии», как писал Ранк в Искусство и художник (1932/1989, стр. 70), размышляют над своими предположениями и убеждениями и пересматривают свой выбор. Процесс «выхода» из рамки, из формы знания - преобладающей идеологии - аналогичен работе художников, которые изо всех сил пытаются создать новые способы видения мира, перспективы, которые позволяют им видеть аспекты. мира, который никогда не видел ни один художник, включая их самих. Суть преобразующего практического обучения, разработанного Крамером, заключается в постановке важных вопросов, способствующих отучению от само собой разумеющихся предположений и убеждений или их отказу от них.

Самые креативные художники, такие как Рембрандт, Микеланджело и Леонардо, умеют отделить даже от своих величайших общественных успехов, от более ранних художественных воплощений самих себя. Их «величие состоит именно в том, что они выходят за пределы самих себя, за пределы идеологии, которую они сами взращивают», согласно Искусство и художник (Ранг, 1932/1989, с. 368). Через призму работы Отто Ранка по пониманию искусства и художников трансформирующее практическое обучение можно рассматривать как никогда не завершенный процесс обучения тому, как «выйти за рамки» любого мышления, будь то свое собственное или культурное, другими словами. , научиться разучиваться.[нужна цитата ]

Сравнивая процесс разучивания с процессом «разрыва» рождения, Ранк был первым психологом, который предположил, что постоянная способность отделяться от «внутренних ментальных объектов» - от интернализованных институтов, убеждений и неврозов; от ограничений культуры, социального соответствия и полученной мудрости - это sine qua non для непрерывного творчества.

В лекции 1938 года Ранк сказал: «Жизнь сама по себе представляет собой просто последовательность разделений. Начиная с рождения, проходя через несколько периодов отлучения от груди и развития индивидуальной личности, и, наконец, завершаясь смертью, которая представляет собой окончательное разделение. , индивидуальный опыт первого шока разделения, который на протяжении всего своей жизни он стремится преодолеть. в процессе адаптации, человек постоянно отделяется от своих старых себя, или, по крайней мере, из тех сегментов, от его старых себя, что теперь продлились. Словно ребенок, переросший игрушку, он отбрасывает старые части себя, для которых он больше не использует ... Эго постоянно отрывается от своих изношенных частей, которые имели ценность в прошлом, но не имеют ценности в настоящем. Невротик [который не может разучиться и, следовательно, лишен творческих способностей] неспособен осуществить этот нормальный процесс отстранения ... Из-за страха и вины, порождаемых утверждением его собственной автономии, он не может освободиться и установить Эд остается подвешенным на каком-то примитивном уровне своей эволюции »(Rank, 1996, стр. 270).

Ранг также пересмотрел концепцию противодействие как положительная черта, которая защищает целостность личности и помогает в индивидуализации, разучении и открытии желания.

Отказ от обучения неизбежно включает отделение от своей самооценки, поскольку оно было культурно обусловлено соответствием семейным, групповым, профессиональным или организационным привязанностям. Согласно Ранку (1932/1989), отучиться или вырваться из нашей скорлупы изнутри - это «разделение, [которое] очень тяжело, не только потому, что оно касается людей и идей, которые мы уважаем, но и потому, что победа всегда возможна. снизу и в какой-то форме завоевал часть своего эго »(стр. 375).

В организационном контексте очень важно научиться отучаться, потому что то, что мы считаем истиной, слилось с нашей идентичностью. Мы называем личность человека «мышлением». Мы называем идентичность организационной группы «культурой». Ученики, участвующие в действии, учатся задавать вопросы, исследовать и отделяться от обоих типов идентичности, то есть от своего «индивидуального» я ​​и своего «социального» я. Открываясь для критического исследования, они начинают учиться освобождаться от того, что они «знают» - они учатся разучиваться.

В 1974 г. культурный антрополог Эрнест Беккер выиграл Пулитцеровская премия за Отрицание смерти (1973), который был основан на постфрейдистских трудах Ранка, особенно Будет терапия (1929–31), Психология и душа (1930) и Искусство и художник (1932/1989). Посмертно изданная книга Беккера, Побег от зла (1975) был в значительной мере посвящен исследованию социальной психологии Ранка, основанной на идее истории как преемственности идеологий бессмертия. Пересмотренное издание Побег от зла сейчас готовится Мари Беккер и Робертом Крамером.

Чувство тревоги, пишет Rank in Будет терапия (1929–31), разделяется на два течения, идущие в противоположных направлениях: одно к разделению и индивидуации; другой - к союзу и коллективности. Вспышка невроза обычно возникает из-за слияния этих двух страхов, которые Ранк также называет «страхом жизни» [Lebensangst] и «страх смерти» [Todesangst] - "который даже в Травма рождения, Я обозначил это как страх идти вперед и назад »(Rank, 1929–31, стр. 124). Кризис« кажется, начинается в определенном возрасте, когда жизненный страх, ограничивающий развитие Я, встречается с страх смерти, возрастающий по мере роста и зрелости », - пишет Rank in Будет терапия (1929–31). Затем человек чувствует, что его движет сожаление о потраченной впустую жизни и желание вернуть ее. Но этот движущий вперед страх теперь стал страхом смерти, страхом умереть, не прожив, который, даже в этом случае, сдерживается страхом жизнь »(стр. 188–189).

«Страх жизни» - это страх разделения и индивидуализации. «Страх смерти» - это страх союза и слияния, по сути, утраты индивидуальности. Однако и разделение, и союз желательны, а также их опасаются, поскольку «воля к разделению» коррелирует с творческим импульсом, а «воля к объединению» - с потребностью в любви. Одержимо реагировать только на одну потребность - выбирая «полностью» отделиться или «полностью» слиться, - значит, чтобы другая была отброшена на самого себя.

Согласно Ранку (1929–31), «страх рождения всегда остается более универсальным, космическим, так сказать, потеря связи с большим целым [einen größeren Ganzen], в последнем анализе со значением «Все» [дем Все] ... Страх при рождении, который мы обозначили как страх жизни, на самом деле кажется мне страхом необходимости жить изолированно, а не наоборот, страхом потери индивидуальности (страх смерти). Однако это означало бы, что основной страх [Urangst] соответствует страху разлуки с целым [vom Все], следовательно, страх индивидуации, из-за чего я хотел бы назвать его страхом жизни, хотя позже он может появиться как страх потери этой дорого обретенной индивидуальности, как страх смерти, снова раствориться в целом [ins Все]. Между этими двумя возможностями страха, этими полюсами страха, человек всю свою жизнь метается взад и вперед, что объясняет тот факт, что мы не смогли проследить путь страха до единственного корня или преодолеть его терапевтически »(там же. , стр.124).

На микрокосмическом уровне терапия - это процесс обучения тому, как отдавать и брать, сдаваться и утверждать, сливаться и индивидуализироваться, объединяться и отделяться, не попадая в ловушку противоположностей. Терапевт и клиент, как и все остальные, стремятся найти конструктивный баланс между разделением и союзом. В психологическом здоровье граница контакта, которая связывает Я и Ты, «гармонично [сливает] края каждого, не запутывая их», - писал Ранк. Искусство и художник (1932/1989, с. 104). Объединяясь в чувствах, терапевт и клиент не теряют себя, а, скорее, заново открывают и воссоздают себя. При одновременном растворении их различий в едином целом терапевт и клиент на мгновение отказываются от болезненной изоляции, только чтобы в следующий момент к ним вернулась индивидуальность, получившая новую энергию и обогащенную опытом «потери».

«[Т] он любит чувство, - отмечает Ранк в лекции, прочитанной в 1927 году в Пенсильванском университете, - объединяет наше Я с другим, с Ты [дем Ду], с мужчинами, с миром, и так покончить со страхом. Что уникально в любви, так это то, что помимо факта объединения, она отскакивает от «я». Я не только люблю другого как свое «я», как часть моего «я», но и другое делает мое «я» достойным любви. Любовь Тебя [des Liebe des Du] таким образом придает значение собственному I. Любовь уничтожает эгоизм, она растворяет «я» в другом, чтобы снова найти его обогащенным в своем собственном «я». Эта уникальная проекция и интроекция чувств основывается на том факте, что действительно можно любить только того, кто принимает наше собственное «я» [unser eigene Selbst] как оно есть, действительно не будет иметь его иначе, чем оно есть, и чье «я» мы принимаем таким, как оно есть »(Rank, 1996, p. 154)

На макрокосмическом уровне, доведя переживание любви до границ духовного, насколько это возможно, Ранк сравнил «отдачу» художника и «обретение» искусства наслаждающимся с растворением и повторным открытием себя во взаимной любви. «Произведение искусства», - говорит Ранк в Искусство и художник, «представляет собой единство, одинаковое по своему действию и по своему творению, и это подразумевает духовное единство между художником и реципиентом» (Rank, 1932/1989, стр. 113). Именно в искусстве и его аналоге, любви, микрокосм встречается с макрокосмом, человек встречается с духовным. На пике индивидуализирующего импульса, «воли к разделению», художники сильнее всего ощущают тоску по привязанности, «волю к объединению». Хотя художники начинают творческий процесс с отделения от своих собратьев и освобождения себя от соответствия прошлому, избегая беспокойства о влиянии, в конечном итоге творческий импульс сливается с желанием вернуться к «большему целому», к «самому себе». ВСЕ »(Ранг, 1929–31, стр. 155) - в человеческих терминах,« коллективу », который один имеет власть увековечить художника с одобрения, которое он предоставляет произведению искусства:

«Ибо эта самая сущность человека, его душа, которую художник вкладывает в свою работу и которая представлена ​​ею, снова находит в работе наслаждающегося, точно так же, как верующий находит свою душу в религии или в Боге, с которым он чувствует себя единым целым. Именно от этой идентичности духовного ... а не от психологической идентификации с художником, в конечном счете, зависит [эстетическое удовольствие] ... Но они оба, в одновременном растворении их индивидуальности в более великого целого, наслаждайтесь, как высшим удовольствием, личным обогащением этой индивидуальности через это чувство единства. Они на мгновение без страха и даже с радостью уступили свое смертное эго, чтобы получить его обратно в следующий, более богатый для это универсальное чувство (Rank, 1932/1989, стр. 109–110).

В одном из своих самых поэтических отрывков Ранк предполагает, что это трансцендентное чувство подразумевает не только «духовное единство» между художником и наслаждающимся, Я и Ты, но также «с Космосом, плавающим в мистических парах, в котором настоящее, прошлое и будущее» растворен »(Ранг, 1932/1989, стр. 113) - тождество со« ВСЕМ », которое когда-то было, но больше не существует. Рэнк считал, что исцеляющая природа художественного опыта подтверждает различие, но, как это ни парадоксально, также «ведет к освобождению от различий, к чувству единства с собой, с другим, с космосом» (Rank, 1929–31, стр. 58). В искусстве микрокосм встречается с макрокосмом. О сверхъестественном чувстве эмоционального единства, которое мы испытываем, отдавая себя - временно отказываясь от бремени нашего различия - Другому в искусстве, Ранк пишет в Искусство и художник: "[Это] вызывает удовлетворение, которое предполагает, что это больше, чем вопрос преходящей идентификации двух людей, что это потенциальное восстановление союза с Космосом, который когда-то существовал, а затем был утрачен. Индивидуальный психологический корень этого чувства единства я обнаружил (на момент написания Травма рождения, 1924) в пренатальном состоянии, которое человек в своем стремлении к бессмертию стремится восстановить. Уже на этой самой ранней стадии индивидуализации ребенок не только фактически едино с матерью, но, помимо этого, едино с миром, с Космосом, плавающим в мистических парах, в которых растворяются настоящее, прошлое и будущее. Индивидуальное стремление восстановить это утраченное единство является (как я ранее указывал) существенным фактором в производстве человеческих культурных ценностей »(Rank, 1932/1989, p. 113).

Никто не выразил конфликта между желанием отделиться и желанием объединиться лучше, чем Эрнест Беккер (1973), чей удостоенный наград Отрицание смерти уловил самое большое - макрокосмическое - значение разделения и единения для Ранга: «С одной стороны, существо побуждает сильное желание отождествиться с космическими силами, слиться с остальной природой. С другой стороны, он хочет быть уникальным, выделяться чем-то особенным и обособленным »(Becker, 1973, pp. 151–152). «Вы можете видеть, что человек хочет невозможного: он хочет потерять свою изоляцию и в то же время сохранить ее. Он не выносит чувства обособленности, и все же он не может допустить полного удушения своей жизненной силы. Он хочет расширяться путем слияния с могущественным за пределами того, что превосходит его, однако он хочет, сливаясь с ним, оставаться индивидуальным и отчужденным ... »(там же, с. 155).

Однако на микрокосмическом уровне колебания между двумя «полюсами страха» на протяжении всей жизни можно сделать более терпимыми, согласно Ранку, в отношениях с другим человеком, который принимает свою уникальность и отличие и допускает проявление творческого импульса. - без излишней вины или беспокойства по поводу разлуки с другим. Для полноценной жизни необходимо «стремиться одновременно к изоляции и единству» (Rank, 1932/1989, стр. 86), находить в себе смелость принять и то, и другое одновременно, не поддаваясь влиянию Тревога что приводит к тому, что человека перекатывают с одного полюса на другой. Creative solutions for living emerge from the fluctuating, ever-expanding and ever-contracting, space between separation and union. Art and the creative impulse, said Rank in Art and Artist, "originate solely in the constructive harmonization of this fundamental dualism of all life" (1932/1989, p. xxii).

On a macrocosmic level, the consciousness of living—the dim awareness that we are alive for a moment on this planet as it spins, meaninglessly, around the cold and infinite galaxy—gives human beings "the status of a small god in nature," according to Ernest Becker: "Yet, at the same time, as the Eastern sages also knew, man is a worm and food for worms. This is the paradox: he is out of nature and hopelessly in it; he is dual, up in the stars and yet housed in a heart-pumping, breath-gasping body that once belonged to a fish and still has the gill marks to prove it ... Man is literally split in two: he has awareness of his own splendid uniqueness in that he sticks out of nature with a towering majesty, and yet he goes back into the ground a few feet in order blindly and dumbly to rot and disappear forever. It is a terrifying dilemma to be in and to have to live with" (Becker, 1973, p. 26).

Through the influence of Ernest Becker's writings, Rank's dialectic between "life fear and death fear" has been tested experimentally in Terror Management Theory к Скидмор Колледж профессор психологии Sheldon Solomon, University of Arizona psychology professor Jeff Greenberg, and University of Colorado at Colorado Springs psychology professor Tom Pyszczynski.

The American priest and theologian, Мэтью Фокс, Основатель Creation Spirituality and Wisdom University, considers Rank to be one of the most important psychologists of the 20th century.[4]

Станислав Гроф, основатель трансперсональная психология, based much of his work in prenatal and perinatal psychology on Rank's Травма рождения (Kripal, 2007, pp. 249–269).

In 2008, the philosopher Maxine Sheets-Johnstone published The Roots of Morality (Pennsylvania State University Press), which contains an analysis of Rank's argument that "immortality ideologies" are an abiding human response to the painful riddle of death. Sheets-Johnstone compares Rank's thought to that of three major Western philosophers—René Descartes, Martin Heidegger and Jacques Derrida: "Because immortality ideologies were originally recognized and in fact so named by Rank, a close examination of his writings on the subject is not only apposite but is itself philosophically rewarding ... Rank was a Freudian dissident who, in introducing the concept of immortality ideologies, traced out historical and psychological roots of 'soul-belief' (Seelenglaube)... [My chapter] points up the extraordinary cogency of Rank's distinction between the rational and the irrational to the question of the human need for immortality ideologies" (Sheets-Johnstone, 2008, p. 64). Sheets-Johnstone concludes her book on a note reminiscent of Rank's plea for the human value of mutual love over arid intellectual insight: "Surely it is time for Homo sapiens sapiens to turn away from the pursuit of domination over all and to begin cultivating and developing its sapiential wisdom in the pursuit of caring, nurturing and strengthening that most precious muscle which is its heart" (ibid., pp. 405–06).[5]

Today, Rank can be seen as one of the pioneers in the fields of leader development, организационное обучение, мифология, духовность, гуманистическая психология, экзистенциальная психотерапия, Гештальт-терапия; теория объектных отношений, психодинамическая терапия, когнитивно-поведенческая терапия, terror management theory и трансперсональная психология.[нужна цитата ]

Основные публикации

By date of first publication
ГодGerman title (current edition)English translation (current edition)
1907Der KünstlerИсполнитель
1909Der Mythus von der Geburt des Helden (Turia & Kant, 2000, ISBN  3-85132-141-3)Миф о рождении героя (Johns Hopkins, 2004, ISBN  0-8018-7883-7)
1911Die Lohengrin Sage [doctoral thesis]The Lohengrin Saga
1912Das Inzest-Motiv in Dichtung und SageThe Incest Theme in Literature and Legend (Johns Hopkins, 1991, ISBN  0-8018-4176-3)
1913Die Bedeutung der Psychoanalyse fur die Geisteswissenschaften [with Hanns Sachs]The Significance of Psychoanalysis for the Human Sciences
1914"Traum und Dichtung" and "Traum und Mythus" in Зигмунд Фрейд с Die TraumdeutungТолкование снов ред. 4–7: "Dreams and Poetry"; "Dreams and Myth" added to Ch. VI, "The Dream-Work." В Сновидения по книге L. Marinelli and A. Mayer, Other, 2003. ISBN  1-59051-009-7
1924Das Trauma der Geburt (Psychosozial-Verlag, 1998, ISBN  3-932133-25-0)Травма рождения, 1929 (Dover, 1994, ISBN  0-486-27974-X)
1924Entwicklungsziele der PsychoanalyseШандор Ференци ]The Development of Psychoanalysis / Developmental Goals of Psychoanalysis
1925Der Doppelgänger [written 1914]Двойник (Karnac, 1989, ISBN  0-946439-58-3)
1929Wahrheit und WirklichkeitTruth and Reality (Norton, 1978, ISBN  0-393-00899-1)
1930(Consists of Volumes II and III of "Technik der Psychoanalyse": Vol. II, "Die Analytische Reaktion in ihren konstruktiven Elementen"; Vol. III, "Die Analyse des Analytikers und seiner Rolle in der Gesamtsituaton". Copyright 1929, 1931 by Franz Deuticke.)Will Therapy, 1929–31 (First published in English in 1936;reprinted in paperback by Norton, 1978, ISBN  0-393-00898-3)
1930Seelenglaube und PsychologiePsychology and the Soul (Johns Hopkins, 2003, ISBN  0-8018-7237-5)
1932Kunst und Künstler (Psychosozial-Verlag, 2000, ISBN  3-89806-023-3)Art and Artist (Norton, 1989, ISBN  0-393-30574-0)
1933Erziehung und Weltanschauung : Eine Kritik d. psychol. Erziehungs-Ideologie, München: Reinhardt, 1933Modern Education
1941 За пределами психологии (Dover, 1966, ISBN  0-486-20485-5)
1996 A Psychology of Difference: The American Lectures [talks given 1924–1938; edited and with an introductory essay by Robert Kramer (Princeton, 1996, ISBN  0-691-04470-8)

Примечания

  1. ^ Kirschenbaum, Howard (1979). On Becoming Carl Rogers. Delacorte Press. С. 92–93. ISBN  0-440-06707-3.
  2. ^ deCarvalho, Roy J. (1999). "Otto Rank, the Rankian Circle in Philadelphia, and the Origins of Carl Rogers' Person-Centered Psychotherapy". History of Psychology. 2 (2): 132–148. Дои:10.1037/1093-4510.2.2.132. PMID  11623737.
  3. ^ Kramer, Robert. "The birth of client-centered therapy: Carl Rogers, Otto Rank, and the Beyond". Архивировано из оригинал 19 июня 2012 г.. Получено 8 августа, 2012.
  4. ^ See, especially, Fox's book, Creativity: Where the Divine and the Human Meet (Jeremy P. Tarcher, 2002), ISBN  1-58542-329-7.
  5. ^ Sheets-Johnstone, Maxine (2003). "Death and immortality ideologies in Western philosophy". Обзор континентальной философии. 36 (3): 235–262. Дои:10.1023/B:MAWO.0000003937.47171.a9. S2CID  143977431.

Рекомендации

Переписка

  • Lieberman, E. James and Robert Kramer (eds.) (2012). The Letters of Sigmund Freud and Otto Rank: Inside Psychoanalysis. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. https://www.amazon.com/Letters-Sigmund-Freud-Otto-Rank/dp/1421403544 German ed. "Sigmund Freud und Otto Rank" 2014; French ed., 2015.

Book-length works about Otto Rank.

  • Costa, Julio Roberto (2014). To Be More Person: a Reading of Otto Rank. Amazon Digital Services, Inc. ISBN  978-85-917073-0-0.
  • Karpf, Fay Berger (1970). The Psychology and Psychotherapy of Otto Rank: An Historical and Comparative Introduction. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  0-8371-3029-8.
  • Kramer, Robert (2019). The Birth of Relationship Therapy: Carl Rogers Meets Otto Rank. Giessen, Germany: Psychosozial-Verlag. ISBN  978-3-8379-2769-6.
  • Lieberman, E. James (1985). Acts of Will: The Life and Work of Otto Rank. Свободная пресса. ISBN  0-684-86327-8. Updated ed. Массачусетский университет Press, 1993. French translation: La volonté en acte: La vie et l'œvre d'Otto Rank PUF (1991) ISBN  2-13-043306-5; German translation Otto Rank: Leben und Werk Psychosozial (1997) ISBN  3-932133-13-7
  • Menaker, Esther (1982). Otto Rank: A Rediscovered Legacy. Издательство Колумбийского университета.
  • Taft, Jessie (1958). Otto Rank: A Biographical Study Based on Notebooks, Letters, Collected Writings, Therapeutic Achievements and Personal Associations. New York: The Julian Press.

Master's thesis on Rank.

  • Clearwater, Thomas James (1991). Otto Rank's theory of cultural transition (Диплом магистра). Университет Уилфрида Лорье. Внешняя ссылка в | название = (помощь)

Journal series on Rank.

  • Journal of the Otto Rank Association Тт. 1 – 17, 31 issues, 1967–1983, diverse writers, including Otto Rank.

Articles or chapters about Otto Rank.

  • Kramer, Robert (2015). 'I am Boiling with Rage': Why Did Freud Banish Rank?, an article in Psychoanalyse im Widerspruch, Volume 53, pp. 31–43.
  • Kramer, Robert (2006). Otto Rank. Edinburgh International Encyclopedia of Psychoanalysis, Ross Skelton (ed.) Edinburgh University Press), p. 389.
  • Kramer, Robert (2003). Why Did Ferenczi and Rank Conclude that Freud Had No More Emotional Intelligence than a Pre-Oedipal Child? В Creative Dissent: Psychoanalysis in Evolution, Claude Barbre, Barry Ulanov, and Alan Roland (eds.), Praeger, Ch.3, pp. 23–36.
  • Kramer, Robert (1995). The Birth of Client-Centered Therapy: Carl Rogers, Otto Rank, and 'The Beyond,' an article in Journal of Humanistic Psychology, Volume 35, pp. 54–110. [1]
  • Kramer, Robert (1995). The 'Bad Mother' Freud Has Never Seen: Otto Rank and the Birth of Object-Relations Theory, an article in Journal of the American Academy of Psychoanalysis, Volume 23, pp. 293–321.
  • Landy, Robert J. (2008). The Couch and the Stage: Integrating Words and Action in Psychotherapy. Lanham: Jason Aronson, pp. 23–33.
  • Lieberman, E. James. (2003) The Evolution of Psychotherapy Since Freud. В Creative Dissent: Psychoanalysis in Evolution, Claude Barbre, Barry Ulanov, and Alan Roland (eds.), Praeger, Ch. 4, pp. 37–44.
  • Roazen, Paul and Bluma Swerdloff (eds.) (1995). Heresy: Sandor Rado and the Psychoanalytic Movement. New Jersey: Jason Aronson.
  • Sheets-Johnstone, Maxine (2008). The Roots of Morality. University Park: Pennsylvania State University Press, pp. 63–91.

Diary of Sándor Ferenczi.

  • The Clinical Diary of Sándor Ferenczi (1988), Editor Judith Dupont, Translator Michael Balint and Nicola Zarday Jackson, Harvard University Press.

Articles or chapters on application of Rank's psychology of art to transformative action learning, leader development and organizational learning.

  • Kramer, Robert (2003). Management and Organization Development Through the Lens of Otto Rank and Carl Rogers, Internationale Zeitschrift fűr Sozialpsychologie und Gruppendynamik [Vienna, Austria], Vol. 28, pp. 26–43. (In English.)
  • Kramer, Robert (2007). How Might Action Learning Be Used to Develop the Emotional Intelligence and Leadership Capacity of Public Administrators? Journal of Public Affairs Education,13 (2), pp. 205–246.
  • Kramer, Robert (2008). Learning How to Learn: Action Learning for Leadership Development. A chapter in Rick Morse (ed.) Innovations in Public Leadership Development. Washington DC: M.E. Sharpe and National Academy of Public Administration, pp. 296–326.
  • Kramer, Robert and James Kelly (2010). Transformative Action Learning in the U.S. Government. A chapter in Yuri Boshyk and Robert Dilworth (eds.), Action Learning and Its Applications. New York: Palgrave Macmillan, pp. 43–54.
  • Крамер, Роберт (2012). Otto Rank on Emotional Intelligence, Unlearning and Self-Leadership. American Journal of Psychoanalysis.72, pp. 326–351.
  • Kramer, Robert (2016). From Skillset to Mindset: A New Paradigm for Leader Development. Public Administration Issues, Number 5, pp. 125–142.

Other references.

  • Becker, Ernest (1973). The Denial of Death. Нью-Йорк: Свободная пресса.
  • Becker, Ernest (1975). Escape from Evil. Нью-Йорк: Свободная пресса.
  • Kripal, Jeffrey J. (2007). Esalen: America and the Religion of No Religion. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Nin, Anais (1966). The diary of Anaïs Nin: 1931–1934, Volume 1.Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt.
  • Weinstein, Fred (2001). Freud, Psychoanalysis, Social Theory: The Unfulfilled Promise. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Polster, Erving (1968). A Contemporary Psychotherapy. In Paul David Pursglove (ed.) Recognitions in Gestalt Therapy Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

внешняя ссылка