Людвиг Бинсвангер - Ludwig Binswanger

Людвиг Бинсвангер
Кирхнер - Доктор Людвиг Бинсвангер.jpg
Портрет доктора Людвига Бинсвангера.
Родившийся13 апреля 1881 г.
Кройцлинген, Швейцария
Умер5 февраля 1966 г. (1966-02-06) (84 года)
Кройцлинген, Швейцария
НациональностьШвейцарский
ИзвестенDaseinsanalysis
Научная карьера
ПоляПсихиатрия
ВлиянияМартин Хайдеггер
Эдмунд Гуссерль
Мартин Бубер
Под влияниемЭжен Минковски
Лоуренс А. Рикельс
Медард Босс
Франко Басалья
Юрген Хабермас

Людвиг Бинсвангер (/ˈбɪпzшæŋər/; Немецкий: [ˈBɪsvaŋɐ]; 13 апреля 1881 г. - 5 февраля 1966 г.) Швейцарский психиатр и пионер в области экзистенциальная психология. Его родителями были Роберт Иоганн Бинсвангер (1850–1910) и Берта Хазенклевер (1847–1896). Роберта Немецко-еврейский[1] отец Людвиг «Элизер» Бинсвангер (1820–1880) был основателем в 1857 г. санатория Бельвю в г. Кройцлинген. Брат Роберта Отто Бинсвангер (1852–1929) был профессором психиатрия на Йенский университет.

Людвиг (1881–1966) считается самым выдающимся из феноменологические психологи, и наиболее влиятельные в популяризации концепций экзистенциальной психологии в Европа и Соединенные Штаты.[2]

Жизнь и карьера

В 1907 году Бинсвангер получил степень доктора медицины Цюрихский университет. В молодости он работал и учился у некоторых из величайших психиатров того времени, таких как Карл Юнг, Ойген Блейлер и Зигмунд Фрейд. Он посетил Фрейда (который цитировал работу своего дяди Отто о Неврастения )[3] в 1907 году вместе с Юнгом, одобрительно отмечая «отвращение хозяина ко всем формальностям и этикету, его личное обаяние, его простоту, непринужденную открытость и доброту».[4] Двое мужчин стали друзьями на всю жизнь: Фрейд счел болезнь Бинсвангера 1912 года «особенно болезненной», а Бинсвангер предложил Фрейду убежище в Швейцарии в 1938 году.[5]

Бинсвангер стал членом ранней «группы Фрейда», которую возглавлял Юнг в Швейцарии;[6] но, тем не менее, всю свою жизнь боролся за место психоанализа в своем мышлении[7] - его статья 1921 года «Психоанализ и клиническая психиатрия».[8] являясь лишь одним из этапов этой борьбы на протяжении всей жизни.[9]

На Бинсвангера далее повлияли экзистенциальный философия, особенно после Первой мировой войны,[10] через работы Мартин Хайдеггер, Эдмунд Гуссерль, и Мартин Бубер, в конечном итоге развивая свой собственный отличительный бренд экзистенциально-феноменологической психологии.

С 1911 по 1956 год Бинсвангер был медицинским директором санатория в Кройцлингене.

Мышление и влияние

Бинсвангер считается первым врачом, объединившим психотерапия с экзистенциальными и феноменологическими идеями, концепция, которую он разъясняет в своей книге 1942 года; Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Основные формы и реализация человеческого «бытия-в-мире»). В этой работе он объясняет экзистенциальный анализ как эмпирическую науку, которая включает в себя антропологический подход к индивидуальной сущности человеческого бытия.[11]

Бинсвангер увидел концепцию Гуссерля жизненный мир в качестве ключа к пониманию субъективных переживаний его пациентов, учитывая, что «при психических заболеваниях мы сталкиваемся с модификациями фундаментальной структуры и структурных связей бытия-в-мире».[12] Для Бинсвангера психическое заболевание включает в себя перестройку мира, в том числе изменение жизненного опыта времени, пространства, телесных чувств и социальных отношений.[13] Там, где, например, психоаналитик мог видеть только «чрезмерно сильную« доэдипальную »связь с матерью», Бинсвангер указывал, что «такая чрезмерно сильная сыновняя связь возможна только на предпосылке мировоззрения, основанного исключительно на взаимосвязанности, сплоченность, преемственность ».[14]

Бинсвангера Мечта и существование - который был переведен с немецкого на французский Мишель Фуко который добавил содержательное введение к эссе, подчеркнув таким же образом необходимость «погрузиться в явное содержание сновидения, - которое, начиная с эпохального постулата Фрейда о реконструкции скрытых мыслей, в наше время отступило полностью до [o ] далеко на заднем плане ».[15] Эжен Минковски ранее представил идеи Бинсвангера во Франции, тем самым оказав влияние, среди прочего, на ранние работы Жак Лакан.[16]

Самым известным предметом изучения экзистенциализма был Эллен Уэст, глубоко обеспокоенный пациент, чье исследование было переведено на английский язык для тома 1958 г. Существование.[17] Бинсвангер приписал ей «шизофрению», и ее случай включен в его книгу «Шизофрения». Но немногие современные психиатры приняли бы этот диагноз. «Нервная анорексия» тоже неуместна. Она чувствовала сильное желание похудеть.

Заимствовав у Бубера важность концепции диалога, Бинсвангера также можно рассматривать как предшественника интерсубъективный подходы к терапии.[18] Бинсвангер подчеркивал важность взаимного признания в отличие от противоположность разрушительных нарциссизм, как описано Герберт Розенфельд Например.[19]

Бинсвангер о существовании

Людвиг Бинсвангер внес большой вклад в идею существования в школе экзистенциальная психология. Он считал, что человеческое существование сложно в том смысле, что каждый может контролировать свое существование. Как он описывал, у людей есть выбор существовать как «быть охотником, быть романтиком, заниматься бизнесом, и, таким образом, (мы) свободны проектировать (себя) в соответствии с самыми разными потенциальными возможностями бытия». Поэтому он считал, что такое существование «превосходит существо», делая существо доступным для самого себя в различных жизненных ситуациях, основанных на выбранном вами экзистенциальном пути.[20] В дополнение к этому убеждению Бинсвангер также считал, что вы можете наблюдать за чьим-либо существованием и / или уникальной личностью, только глядя на нее целостно, что подчеркивается в этой цитате Бинсвангера:

"Это вопрос попытки понять и объяснить человека во всей полноте его / ее существования. Но это возможно только с точки зрения нашего полного существования: другими словами, только когда мы размышляем и формулируем наше полное существование, «сущность» и «форму» бытия человека."[21]

.

Режимы существования

Бинсвангер утверждал, что существуют определенные способы существования. Он считал, что эти способы существования позволяют разделить людей и животных, не являющихся людьми, на основе этой концепции. Эти режимы включают:

  • то Умвельт («по всему миру»)
  • то Mitwelt («с миром»)
  • то Айгенвельт («собственный мир»)[22]

В Умвельт может применяться как к нечеловеческим животным, так и к людям. Это отношения между организмом и окружающей его средой. Однако, согласно Бинсвангеру, животные, не являющиеся людьми, не могут владеть миром, как люди. Нечеловеческие животные "не могут ни спроектировать мир, ни открывать мир, ни принимать независимые решения в данной ситуации и для нее. Что касается людей, они действительно обладают миром таким образом, что они могут превзойти свое существо над уровнем нечеловеческих животных, , «восхождение над ним (миром) в заботе и покачивание за его пределы в любви».[20]

В Mitwelt относится к способу существования, вовлеченному в межвидовые отношения. В частности, этот режим применяется в основном к людям в смысле человеческого взаимодействия. Это также относится к «общему миру», который мы имеем с другими людьми, то есть смотрим на нашу жизнь в соответствии с нашими отношениями с другими людьми.[23]

В Айгенвельт относится к собственному субъективному опыту человека или «собственному миру». Другими словами, Айгенвельт это отношения между собой. Этот способ существования труднее всего понять из-за его расплывчатого определения.[24]

Бинсвангер считал, что для полного понимания человека необходимо учитывать особенности всех трех способов существования.[21]

Weltanschauung

Weltanschauung (мир-дизайн) также относится к чьему-то существованию. Человек переживает мир своими собственными Weltanschauung, или мировой дизайн. Дизайн мира человека - это, по сути, то, как он видит мир вокруг себя и открывается ему. Как указывает Бинсвангер, эта концепция также связана с способами существования:

"Мир-дизайн"..."никоим образом не ограничивается окружающей средой миром вещей или вселенной в целом, но относится в равной степени к миру своих собратьев (Mitwelt) и к миру себя (Eigenwelt)"[20]

Бытие в мире vs. бытие за пределами мира

Две другие концепции связаны с взглядом Бинсвангера на существование, касающимся отношений между людьми и миром или объектами вокруг них. Бытие в мире это «нормальное и законное взаимодействие с окружающей средой реального мира, которое считается основным для нашего образа жизни в мире». Он объясняет, как мы взаимодействуем с окружающей средой и как влияют эти отношения. При «бытии в мире» есть 3 основных этапа оценки:

  1. Определите ситуацию со ссылкой на известные объекты и их свойства.
  2. Назначьте общие правила этой ситуации в соответствии с этими объектами и свойствами
  3. Используйте логические правила в ситуации и делайте выводы о том, что нужно делать[25]

Бытие за пределами мира это вторая из этих концепций. Эта идея относится к тому, как люди могут изменить свое положение в мире, используя свободную волю. Подобно концепции бытие-в-мире, человек превзойден и способен трансформировать свой мир, следуя своим собственным мотивам. Бинсвангер связывает эту идею с любовью, полагая, что «она (любовь) выводит нас за пределы собственного мира в мир материального благополучия».[26]

Критика

Р. Д. Лэнг критиковал феноменологию пространства Бинсвангера за недостаточное понимание степени, в которой ощущение пространства структурировано другие.[27]

Фриц Перлз критиковал экзистенциальную терапию Бинсвангера за слишком сильную опору на психоанализ.[28]

Работает

  • 1907: Über das Verhalten des psychogalvanischen Phänomens beim Assoziationsexperiment. Diagnostische Assoziationsstudien. (О поведении психогальванического явления в ассоциативных экспериментах. Диагностические ассоциации).
  • 1910: Über Entstehung und Verhütung geistiger Störungen. (Возникновение и профилактика психических расстройств).
  • 1922: Einführung in die Probleme der allgemeinen Psychologie (Введение в проблемы общей психологии), Берлин.
  • 1928: Wandlungen in der Auffassung und Deutung des Traumes (Трансформации в представлении и толковании сновидения), Берлин.
  • 1930: Traum und Existenz (Мечта и существование).
  • 1932: Zur Geschichte der Heilanstalt Bellevue. Кройцлинген 1857–1932 (История санатория Бельвю. Кройцлинген, с 1857 по 1932 год.
  • 1933: Über Ideenflucht (О «полете идей»), Цюрих.
  • 1936: Freuds Auffassung des Menschen im Lichte der Anthropologie. Erweiterter Festvortrag gehalten zur Feier des 80. Geburtstags von Sigmund Freud im Akad. Verein für medizin. Психология. (Концепция Фрейда о человеке в свете антропологии. Расширенная лекция, проведенная в Академической медицинской ассоциации в честь 80-летия Зигмунда Фрейда).
  • 1942: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Основные формы и реализация человеческого существования), Цюрих (3-е издание, Мюнхен /Базель, 1962).
  • 1946: Über Sprache und Denken (О языке и мышлении), Базель.
  • 1947: Ausgewählte Aufsätze und Vorträge, Bd. 1: Zur phänomenologischen Anthropologie (Избранные очерки и лекции, Том 1: К феноменологической антропологии), Берн.
  • 1949: Henrik Ibsen und das Problem der Selbstrealisation in der Kunst (Хенрик Ибсен и проблема самореализации в искусстве), Гейдельберг.
  • 1949: Die Bedeutung der Daseinsanalytik Martin Heideggers für das Selbstverständnis der Psychiatrie (Важность Мартина Хайдеггера анализ Dasein для самопонимания психиатрии).
  • 1954: Убер Мартин Хайдеггер и психиатрия. Festschrift zur Feier des 350jährigen Bestehens des Heinrich-Suso-Gymnasium zu Konstanz (Мартин Хайдеггер и психиатрия. Festschrift по случаю 350-летия Сусо-гимназии Генриха в г. Констанц ).
  • 1955: Ausgewählte Vorträge und Aufsätze, Bd. II: Zur Problematik der Psychiatrischen Forschung und zum Problem der Psychiatrie (Избранные лекции и эссе, Том II: О проблеме психиатрических исследований и проблеме психиатрии) Берн.
  • 1956: Erinnerungen an Зигмунд Фрейд (Воспоминания о Зигмунде Фрейде), Берн.
  • 1956: Drei Formen missglückten Daseins: Verstiegenheit, Verschrobenheit, Manieriertheit (Три формы неудачного существования), Тюбинген.
  • 1957: Шизофрения (Шизофрения ), Pfullingen.
  • 1957: Der Mensch in der Psychiatrie (Человек в психиатрии), Пфуллинген.
  • 1960: Melancholie und Manie: Phänomenologische Studien (Меланхолия и мания: Феноменологический исследования), Пфуллинген.
  • 1961: Geleitwort zu Hans Häfners "Psychopathien". Monographien aus dem Gesamtgebiet der Neurologie und Psychiatrie. (Предисловие к книге Ханса Хефнера «Психопатия». Монографии из разных областей медицины). неврология и психиатрия), Берлин.
  • 1962: Der Musische Mensch. Vorwort zu "Musische Erziehung" (Человек в искусстве. Предисловие к «Художественному образованию»), Амрисвиль.
  • 1965: Ван. Beiträge zu seiner phänomenologischen und daseinsanalytischen Erforschung (Заблуждение. Вклад в феноменологические и аналитические исследования), Pfullingen.
  • 1992: Traum und Existenz (Мечта и существование), Einleitung von Мишель Фуко. Verlag Gachnang & Springer, Берн / Берлин. ISBN  978-3-906127-31-6
  • 2007: Aby Warburg: La guarigione infinita. История клиники Абу Варбург. A cura di Davide Stimilli. Vicenza 2005 (auf Deutsch: Die unendliche Heilung. Aby Warburgs Krankengeschichte, diaphanes, Цюрих / Берлин).

Немецкие издания избранных произведений

  • Ausgewählte Werke в 4 Bänden. Роланд Асангер, Гейдельберг, 1992–1994 гг.
    • Группа 1: Formen missglückten Daseins, hrsg. против Макса Херцога, 1992 г., ISBN  3-89334-206-0
    • Группа 2: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, hrsg. против Макса Херцога и Ханса-Юрг Брауна, 1993 г., ISBN  3-89334-203-6 bzw. ISBN  3-89334-207-9
    • Группа 3: Vorträge und Aufsätze, hrsg. против Макса Херцога, 1994, ISBN  3-89334-204-4 bzw. ISBN  3-89334-208-7
    • Группа 4: Der Mensch in der Psychiatrie, hrsg. против Аликс Хольжей-Кунц, 1994, ISBN  3-89334-205-2 bzw. ISBN  3-89334-209-5

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Клаус Хоффманн, «Школа Бургхельцли: Блейлер, Юнг, Шпильрейн, Бинсвангер и другие» в Юрьё О. Аланен, Мануэль Гонсалес де Чавес, Анн-Луиза С. Сильвер, Брайан Мартиндейл (ред.), Психотерапевтические подходы к шизофреническим психозам: прошлое, настоящее и будущее, Рутледж (2009), стр. 44
  2. ^ Тодд Мэй, «Отношение Фуко к феноменологии», в издании Гэри Гаттинга, Кембриджский компаньон Фуко (2007) стр. 287
  3. ^ Зигмунд Фрейд, Цивилизация, общество и религия (PFL 12) стр. 36
  4. ^ Цитируется у Питера Гая, Фрейд: жизнь для нашего времени (1988) стр. 203
  5. ^ Гей, стр. 229 и стр. 789
  6. ^ Эрнест Джонс, Жизнь и творчество Зигмунда Фрейда (1961) стр. 331
  7. ^ Гей, стр. 242–3
  8. ^ Отто Фенихель, Психоаналитическая теория неороза (Лондон, 1946 г.) стр. 416 и стр. 598
  9. ^ Герберт Шпигельберг, Феноменология в психологии и психиатрии (1972) стр. 197
  10. ^ Шпигельберг, стр. 198–202
  11. ^ Answers.com Людвиг Бинсвангер
  12. ^ Цитируется по May, p. 288
  13. ^ Май, с. 295
  14. ^ Цитируется по May, p. 289
  15. ^ Цитируется в мае, с. 289
  16. ^ Элизабет Рудинеско, Жак Лакан (2005) стр. 45
  17. ^ Юджин Тейлор, Тайны личности (2009) стр. 81 год
  18. ^ Донна М. Оранж, Мышление для врачей (nd) п. 3
  19. ^ Брайан Келер, «Людвиг Бинсвангер: вклад в интерсубъективный подход к психозу» В архиве 2006-04-20 на Wayback Machine
  20. ^ а б c Мэй, Ролло (1958). Существование. Оксфорд: Издательство «Роуман энд Литтлфилд», Inc., стр. 191–213.
  21. ^ а б Frie, Roger (1997). Субъективность и интерсубъективность в современной философии и психоанализе. Ланман, Мэриленд: издательство Rowman and Littlefield Publishers, Inc., стр. 22–23. ISBN  9780847684168. Получено 10 декабря 2014.
  22. ^ Хергенхан, Б. Р. (2009). Введение в историю психологии. Бельмонт, Калифорния: Cengage Learning. С. 575–576.
  23. ^ Lindemann, Gesa; Милли Хаятт (2010). «Живое человеческое тело с точки зрения общего мира (Mitwelt)». Журнал спекулятивной психологии. 24 (3): 275–291. Дои:10.1353 / jsp.2010.0012.
  24. ^ де Авила, Диана Тереза. «Экзистенциальная психология, логотерапия и воля к смыслу». Архивировано из оригинал 25 сентября 2012 г.. Получено 10 декабря 2014.
  25. ^ Захорик, Павел; Рик Л. Дженисон (1998). «Присутствие как бытие-в-мире». Присутствие. 7 (1): 78–89. Дои:10.1162/105474698565541.
  26. ^ Попович, Нэш (осень 2002 г.). «Экзистенциальная тревога и экзистенциальная радость». Практическая философия: 36.
  27. ^ Р. Д. Лэйнг, Я и другие(1969) стр. 135
  28. ^ Фриц Перлз, Гештальт-терапия дословно (1972) стр. 16-17

дальнейшее чтение

  • Бюлер, Карл-Эрнст (2004), «Экзистенциальный анализ и психоанализ: конкретные различия и личные отношения между Людвигом Бинсвангером и Зигмундом Фрейдом»., Американский журнал психотерапии, 58 (1), стр. 34–50, PMID  15106398
  • Реппен, Джозеф (2003), «Людвиг Бинсвангер и Зигмунд Фрейд: портрет дружбы», Психоаналитический обзор (опубликовано в июне 2003 г.), 90 (3), стр. 281–91, Дои:10.1521 / пред. 90.3.281.23619, PMID  14621641
  • Виттерн, Урсула; Хиршмюллер, Альбрехт (2002), «[Медикаментозная терапия психиатрических пациентов в середине XIX века: лекарственный арсенал Людвига Бинсвангера-сенатора в его« Asyl Bellevue »]», Геснерус, 59 (3–4), стр. 198–223, PMID  12587404
  • Хоффман, Клаус (2002), «[Исторические очерки Людвига Бинсвангера и психоанализа]», Люцифер-Амор: Zeitschrift zur Geschichte der Psychoanalyse, 15 (29), стр. 1–189, PMID  12164205
  • Гэми, С. Н. (2001), «Новое открытие экзистенциальной психотерапии: вклад Людвига Бинсвангера», Американский журнал психотерапии, 55 (1), стр. 51–64, PMID  11291191
  • "[Зигмунд Фрейд / Людвиг Бинсвангер. Переписка]", Психея (опубликовано в марте 1992 г.), 46 (3), стр. 221–44, 1992, PMID  1581699
  • Пивницки, Д. (1979), "Парадоксы психотерапии. В честь и память Людвига Бинсвангера", Confinia Psychiatrica. Граница психиатрии. Grenzgebiete der Psychiatrie. Les Confins de la Psychiatrie, 22 (4), стр. 197–203, PMID  394913
  • Кун, Р. (1972), «[Актуальная важность работы Людвига Бинсвангера]», Zeitschrift für klinische Psychologie und Psychotherapie, 20 (4), стр. 311–21, PMID  4576200
  • Кун, Р. (1968), «[Людвиг Бинсвангер, 13 апреля 1881 г. - 5 февраля 1966 г.]», Bulletin der Schweizerischen Akademie der Medizinischen Wissenschaften (опубликовано в ноябре 1968 г.), стр. Suppl 24: 99+, PMID  4883993
  • Вандерпул, Дж. П. (1968), «Экзистенциальный подход к психиатрии (Людвиг Бинсвангер) (Виктор Франкл)», Tex. Rep. Biol. Med., 26 (2), стр. 163–71, PMID  4877375
  • Дельгадо, H (1967), «[Некрология. Людвиг Бинсвангер]», Revista de neuro-psiquiatría (опубликовано в июне 1967 г.), 30 (2), стр. 216–7, PMID  4881552
  • Colpe, C (1967), «[Врач в диалоге. Воспоминания о Людвиге Бинсвангере, умершем 5 февраля 1966 года]», Der Landarzt (опубликовано 28 февраля 1967 г.), 43 (6), стр. 277–83, PMID  4873391
  • Кун, Р. (1967), «[Людвиг Бинсвангер (1881-1966)]», Schweizer Archiv für Neurologie, Neurochirurgie und Psychiatrie = Suisses de Neurologie, Neurochirurgie et de Psychiatrie, 99 (1), стр. 113–7, PMID  5339997
  • Straus, E (1966), "[Памяти Людвига Бинсвангера 1881-1966]", Der Nervenarzt (опубликовано в декабре 1966 г.), 37 (12), стр. 529–31, PMID  4861043
  • Карнелло, Д. (1966), "[Людвиг Бинсвангер) 1881-1966)]", Архив психологии, неврологии и психиатрии, 27 (2), стр. 106–10, PMID  5329204
  • Холт, H (1966), "Людвиг Бинсвангер (1881-1966): дань уважения", Журнал экзистенциализма, 6 (25), стр. 93–6, PMID  5342183
  • WYRSCH, J (1961), "[Людвигу БИНСВАНГЕРУ в его 80-летие.]", Психиатрия и неврология (опубликовано в апреле 1961 г.), 141, стр. 229–33, PMID  13787004
  • СТРАУС, Э. В. (1951), "[К 70-летию Людвига Бинсвангера.]", Der Nervenarzt (опубликовано 20 июля 1951 г.), 22 (7), стр. 269–70, PMID  14863527
  • "[Людвигу Бинсвангеру в день его 70-летия.]", Schweizer Archiv für Neurologie und Psychiatrie. Archives Suisses de Neurologie et de Psychiatrie. Archivio svizzero di неврологии и психиатрии, 67 (1), стр. 1–4, 1951, PMID  14865927

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Людвиг Бинсвангер