Зоопоэтика - Zoopoetics

Эта статья написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Сентябрь 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Зоопоэтика был определен как «процесс открытия инновационных прорывов в форме через внимание к телесным Poiesis... "Это предполагает, что многие настоящие, биологические животные обладают свободой выбора жестов, вокализаций - явных материальных знаков - с целью создания социальной сплоченности с сородичами и другими животными.^[1]

Зоопоэтика не является второстепенным событием в поэзии и не ограничивается человеческой сферой. Другие виды открывают новаторские формы своего тела. Poiesis временами из-за внимательности к людям. Многие дисциплины способствовали радикальной переоценке животных в культуре и обществе; зоопоэтика также вносит свой вклад, отслеживая последствия Whitman Понимание того, что животные, в том числе люди, следуют «тому же старому закону» телесного Poiesis.^[2][3]

использование

Жак Деррида впервые использовал термин в Животное, которым я являюсь (обращение, впервые произнесенное в 1997 году), в котором говорится об «обширной зоопоэтике Кафки».^[4] Итак, в самом широком смысле зоопоэтика предполагает присутствие в тексте нечеловеческих животных. В диссертации 2008 года Кристофер Уайт раскрывает еще один аспект зоопоэтики, объединив его с термином зоосемиотика (знаковые системы нечеловеческих животных), и он использует оба термина для исследования присутствия и знаковых систем животных в книге Уильяма Фолкнера Пока я умираю.^[5]

Другой аспект зоопоэтики исследуется в «Зоопоэтике: взгляд на Каммингс, Мервин, и расширяющееся поле экокритицизма ». Здесь зоопоэтика - это скорее подход, который «тяготеет к действиям нечеловеческих животных» как в экосфере, так и в текстах. Представление о животных определяется тем, насколько животные обладают воображением, риторический, и культурные существа.^[6] Эссе опирается на известного ритора Джорджа Кеннеди, опубликовавшего в 1992 году противоречивую статью: «Сияние в темноте: эволюция общей риторики». В нем Кеннеди утверждает, что все животные, люди и нечеловеческие существа, «разделяют« глубокую »универсальную риторику».^[7] Эта риторика основана не на знаковых системах, а, скорее, на том, что он называет «риторической энергией» жестов, обеспечивающих эти знаковые системы. Животные (включая людей) постоянно ориентируются в риторических ситуациях, показывая аудитории жесты с определенной целью. В статье Кеннеди оспаривается одно из давних предположений о различии между людьми и животными, поскольку он считает язык не столько отличительным признаком человеческой исключительности, сколько общностью, учитывая эволюционное происхождение многих животных. (Краткое изложение истории ответа на статью Кеннеди, а также защиту содержащихся в ней идей см. В книге Дебры Хоуи «К звериной риторике».^[8])

Книга Аарона Мо Зоопоэтика: животные и создание поэзии исследует зоопоэтическую динамику в поэзии Уитмена, Каммингса, Мервина, Хиллмана, а также нескольких других поэтов.

Как и во многих литературных терминах, полезно посмотреть на этимологию термина. Зоопоэтика, говоря этимологически, связана с тем, как животные (зоопарк) может быть способным к созиданию или «создавать» (поэзия). Зоопоэтика рассматривается как процесс, с помощью которого риторика животных может способствовать созданию и формированию как конкретного стихотворения, так и всей поэтики данного автора.^[9]

Одна из предпосылок, лежащих в основе зоопоэтики, - это представление о том, что люди - не единственные существа, которые обитают (в хайдеггеровском смысле ) на земле. Нечеловеческие животные тоже. Некоторая человеческая поэзия намекает на жилище животного, но по очевидным причинам такое начинание чревато проблемами. Жак Деррида наиболее четко формулирует эту проблему в своем термине лимитрофия:

Лимитрофия поэтому моя тема. Не только потому, что это будет касаться того, что прорастает или растет на пределе, вокруг предела, поддерживая предел, но также и то, что подпитывает предел, порождает его, повышает и усложняет его. Все, что я скажу, будет заключаться, конечно, не в стирании предела, а в умножении его фигур, в усложнении, утолщении, очерчивании, складывании и делении линии точно, заставляя ее увеличиваться и умножаться. . . . [Предел] имеет бездну: обсуждение стоит предпринять, если речь идет об определении количества, формы, смысла или структуры, слоистой плотности этого бездонного предела, этих краев, этой множественной и многократно складывающейся границы.^[10]

Граница между человеком и животным становится его собственной бесконечной территорией в тексте, но Деррида, похоже, упустил из виду один важный аспект. Не только человек стремится проникнуть в бездну животного, достигая при помощи языка и жестов, - животные также стремятся войти в бездну человека с помощью своих жестов и вокализации, заключенной в этих жестах. Стефани Роу демонстрирует, как эти приливы и отливы могут выглядеть в тексте. В своей статье Роу исследует, как орангутанг в истории По проникает в бездну человека, стремясь превратить человеческое пространство в общее пространство. Это происходит, когда орангутанг - вид, культура которого часто определяется уходом за шерстью, - берет на себя человеческий ритуал бритья. Его жесты, конечно, неправильно понимают, что имеет болезненные последствия.^[11]

Таким образом, зоопоэтика - это прилив и отлив энергии между человеком и нечеловеком. Человек проникает в бездну животного, но признает, что достигают и животные. Возможно, зоопоэтику лучше всего можно пережить в поэтике, которая позволяет жестам и голосам нечеловеческих животных проникать в человеческий язык через иконичность, тем самым создавая общее пространство.^[6]

Тексты животных

В литературоведении наблюдается движение к мультикультурализму, включающему социальные сети нечеловеческих животных.^[12] Однако для того, чтобы это произошло, люди должны серьезно отнестись к представлению о том, что животные вступают в риторические ситуации, создавая свои собственные тексты для аудитории с конкретными целями. Последние тридцать лет исследований поведения животных^[13] отчасти повлияли на распространение документальных видеофильмов о животных, создающих такие тексты. Например, Планета земля запечатлел несколько горбатых китов, координирующих усилия по окружению криля пузырьками из дыхательных отверстий. По мере того как видео разворачивается, зрители слышат и становятся свидетелями текста, который создают горбатые киты. Затем можно сделать вывод, что такому поведению можно научиться, оно передается в обществе от одного поколения горбатых к другому. Далее можно сделать вывод, что один горбач или группа горбачей коллективно совершили инновационный прорыв в использовании пузырей в качестве инструмента. Об этом нововведении нужно было сообщить другим горбачам, и когда это происходит, горбун входит в риторическую ситуацию, полагаясь на текст песни и жест для общения.

Орка также создает тексты. Этологи признали, что такие тексты помогают поддерживать сплоченность группы,^[14] и поэтому они могут служить примером того, как тексты о животных поддерживают нечеловеческие культуры животных. Для прямой трансляции вокализаций косаток (и архивов прошлых записей) из Пьюджет-Саунд послушайте этот гидрофон.

Широкий спектр животных демонстрирует подобное оформление текстов, но, чтобы отнестись к этому серьезно, нужно бороться с последствиями того, как нечеловеческие животные входят в риторические ситуации.

Смотрите также

• Экокритицизм
• Экосемиотика

Рекомендации