Конфликтный тезис - Conflict thesis

О социально-исторической теории с аналогичным названием см. Теории конфликта.

В конфликтный тезис это историографический подход в история науки возникший в 19 веке, который утверждает, что существует внутренний интеллектуальный конфликт между религия и наука и что это неизбежно ведет к вражде.[1] Большинство примеров и интерпретаций событий в поддержку этого тезиса заимствованы из западной истории. Историки науки давно отвергли тезис[2][3][4][5] и вместо этого широко приняли тезис о сложности.[6] Тем не менее тезис «остаётся сильным повсюду, не в последнюю очередь в общественном сознании».[6]

Тезис об историческом конфликте

Эндрю Диксон Уайт
Джон Уильям Дрейпер

В 1800-х годах отношения между религией и наукой стала актуальной формальной темой дискурса, хотя до этого никто не противопоставлял науку религии или наоборот, хотя в прошлом время от времени происходили взаимодействия.[7] В частности, дискуссия о "науке и религии" впервые возникла примерно в середине 1800-х годов.[8][9] потому что до этого времени наука все еще включены моральные и метафизический размеры, по сути, не были связаны с научный метод, а срок ученый не появлялся до 1834 года.[10][11] Ученый Джон Уильям Дрейпер (1811-1882) и писатель Эндрю Диксон Уайт (1832-1918) были наиболее влиятельными сторонниками тезиса о конфликте между религией и наукой. Дрейпер был оратором в Британская ассоциация встреча 1860 г. что привело к знаменитой конфронтации между епископом Сэмюэл Уилберфорс и Томас Генри Хаксли над дарвинизм, а в Америке «религиозные споры по поводу биологической эволюции достигли своей критической стадии в конце 1870-х годов».[12] В начале 1870-х годов американский популяризатор науки Эдвард Ливингстон Юманс пригласил Дрейпера написать История конфликта между религией и наукой (1874), книга, отвечающая на современные проблемы в Римский католицизм, такой как доктрина непогрешимости папы, и в основном критикуя то, что он называл антиинтеллектуализм в католическая традиция,[13] но также критикуя ислам и из Протестантизм.[14] В предисловии Дрейпера резюмируется тезис о конфликте:

История науки - это не просто запись отдельных открытий; это повествование о конфликте двух противоборствующих сил: расширяющей силе человеческого интеллекта с одной стороны и сжатии, возникающем из-за традиционной веры и человеческих интересов, с другой.[15]

В 1874 году Уайт опубликовал свою диссертацию в Ежемесячный научно-популярный журнал и в книжной форме как Война науки:

Во всей современной истории вмешательство в науку в предполагаемых интересах религии, независимо от того, насколько сознательным могло быть такое вмешательство, приводило к ужасным бедствиям как для религии, так и для науки - и неизменно. И, с другой стороны, все беспрепятственные научные исследования, какими бы опасными для религии ни казались в то время некоторые из их этапов, неизменно приводили к высшему благу религии и науки.[16]

В 1896 году Уайт опубликовал История войны науки и теологии в христианском мире, кульминацией более тридцати лет исследований и публикаций по этому вопросу, критикующих то, что он считал ограничительными, догматическими формами христианство. Во введении белые подчеркивали, что они пришли на свою позицию после трудностей с ассистированием. Эзра Корнелл в создании университета без какой-либо официальной религиозной принадлежности.

Критика Уайта не совсем недавняя: историк медицины Джеймс Джозеф Уолш критиковал точку зрения Уайта как антиисторическую в Папы и наука; История отношения папы к науке в средние века и до наших дней (1908),[17] который он посвятил Папа Пий X:

История о предполагаемом противодействии церкви, пап и церковных властей науке в любой из ее ветвей полностью основана на ошибочных представлениях. По большей части это выдумано. Во многом это связано с преувеличением значения Инцидент с Галилеем. Только те, кто ничего не знает об истории медицины и науки, продолжают ее питать. Книга д-ра Уайта, прямо противоречащая всем серьезным историям медицины и науки, должна была быть прочитана многими тысячами жителей этой страны и должна быть воспринята серьезно образованными людьми, врачами, учителями и даже профессора наук, которые хотят знать историю своих собственных наук, только показывает, как легко даже предположительно образованных людей можно заставить следовать своим предрассудкам, а не своим умственным способностям, и подчеркивает тот факт, что традиция, согласно которой нет ничего хорошего, что может вышла из Назарета времен до Реформации, все еще доминирует над интеллектом многих образованных людей, которые думают, что они далеки от предрассудков и имеют совершенно открытый для убеждений разум.[18]

В Бог и природа (1986), Дэвид Линдберг и Рональд Числа сообщают, что "White's Военное дело очевидно не продавались так быстро, как у Дрейпера Конфликт, но, в конце концов, он оказался более влиятельным, отчасти, кажется, потому, что работа Дрейпера вскоре устарела, и потому, что впечатляющая документация Уайта создавала видимость серьезной учености ".[19] В течение 20-го века признание историками тезиса о конфликте снижалось, пока не было полностью отвергнуто в 1970-х годах. Дэвид Б. Уилсон отмечает:

Несмотря на растущее количество научных модификаций и отклонений модели конфликта 1950-х ... в 1970-х годах ведущие историки XIX века все еще чувствовали необходимость атаковать ее. ... Какой бы ни была причина сохранения тезиса о конфликте, две другие книги о девятнадцатом веке, опубликованные в 1970-х, ускорили его окончательный упадок среди историков науки ... 1974 ... Фрэнк Тернер ... Между наукой и религией ... Еще более решительной была проницательная критика "Историков и историография" ... Джеймса Мура ... в начале его Постдарвиновские споры (1979).[20]

В своем курсе науки и религии историк Лоуренс Принсипи резюмирует работы Дрейпера и Уайта, говоря:

Хотя сегодня мы можем с удивлением смотреть на некачественный характер произведений Дрейпера и Уайта, их книги оказали огромное влияние, и мы не можем этого отрицать. Во многом это связано с их большим успехом в создании мифа о науке как религии. Их миф о науке как религии изобилует битвами, мучениками, святыми и символами веры. И, как мы знаем или должны знать, мифы часто намного сильнее исторических реалий.[21]

В учебном пособии Принсипи пишет:

Ни один серьезный историк науки или проблемы науки и религии сегодня не поддерживает тезис о войне ... Истоки тезиса о войне лежат в конце 19 века, в частности, в работах двух мужчин - Джона Уильяма Дрейпера и Эндрю Диксона Уайта. Эти люди имели в виду определенные политические цели, аргументируя свою позицию, и исторические основы их работы ненадежны.[22]

Что касается стипендии для работы Дрейпера, Принсипи говорит

Как он [Джон Уильям Дрейпер] поддерживает свое мнение о конфликте? Что ж, к сожалению, это одни из худших исторических сочинений, с которыми вы когда-либо сталкивались. Исторические факты сфальсифицированы, причины и хронология искажены с целью автора. Мы находим интерпретации, сделанные просто заявлением. Мы обнаруживаем, что цитаты вырваны из контекста. И случаи, довольно много из них, когда Дрейпер утверждает, что исторический писатель сказал что-то на самом деле на 180 градусов от того, что он на самом деле утверждал ... Большая часть книги Дрейпера настолько нелепа, настолько малодраматична, настолько бешенна, что на самом деле это трудно для знающего человека читать без кривой ухмылки ... Начнем с простого и печально известного примера: идеи, что до Колумба люди думали, что мир плоский. Что ж, на самом деле именно Дрейпер и Уайт, в частности, они оба, несут большую часть вины за популяризацию этого безосновательного взгляда до такой степени, что в настоящее время 80 процентов школьных учителей все еще навязывают его бедным невинным школьникам. Дело в том, что, конечно, сферичность Земли была хорошо установлена ​​греками в пятом веке до нашей эры, а точные измерения ее окружности были сделаны к третьему веку до нашей эры. И эти факты никогда не забывались в ученой западной культуре.[21]

Краткий комментарий Принсипи к работе Дрейпера в конце его учебника гласит: «Книга, положившая начало мифу о конфликте. Возьмите чувство юмора и / или выпейте с этой устаревшей мелодрамой».[23]

Но, по словам Джеймса К. Унгуряну, Дрейпер и Уайт на самом деле надеялись, что их рассказы сохранят религиозную веру, а не устранят ее. Для них наука в конечном итоге была козлом отпущения за гораздо более старый аргумент, восходящий к протестантской Реформации, когда прогрессивное и либеральное богословие вступало в конфликт с традиционным и ортодоксальным богословием.[24]

Современные взгляды

Академический

Сегодняшние историки науки отошли от модели конфликта, которая основана в основном на двух исторических эпизодах (с участием Галилея и Дарвина), в пользу модели «сложности», поскольку религиозные деятели занимали позиции с обеих сторон в каждом споре, и было отсутствие общей цели со стороны какой-либо стороны, участвующей в дискредитации религии.[25] Биолог Стивен Джей Гулд сказал: «Рассказы Уайта и Дрейпера о реальном взаимодействии между наукой и религией в западной истории не сильно различаются. Оба рассказывают историю о ярком прогрессе, непрерывно инициированном наукой. И оба развивают и используют одни и те же мифы для поддержки своего повествования, легенда о плоской земле видное место среди них ".[26] В резюме историография конфликтного тезиса, Колин А. Рассел, бывший президент Христиане в науке, сказал, что «Дрейпер настолько вольно обращается с историей, увековечивая легенды как факт, которого сегодня по праву избегают в серьезном историческом исследовании. То же самое почти так же верно и в отношении Уайта, хотя его выдающийся аппарат многочисленных сносок может создать обманчивое впечатление о скрупулезной учености. ".[27]

В Наука и религияГэри Фернгрен предлагает сложную взаимосвязь между религией и наукой:

Хотя некоторые историки всегда считали тезис Дрейпера-Уайта чрезмерным упрощением и искажением сложных отношений, в конце двадцатого века он подвергся более систематической переоценке. Результатом является растущее признание историками науки того, что отношения религии и науки были гораздо более позитивными, чем иногда думают. Хотя популярные образы противоречий продолжают служить примером предполагаемой враждебности христианства к новым научным теориям, исследования показали, что христианство часто подпитывало и поощряло научные усилия, в то время как в других случаях оба эти понятия сосуществовали без напряжения или попыток гармонизации. Если Галилео и Объемы испытаний приходят на ум как примеры конфликтов, они были скорее исключениями, чем правилом.[28]

Несколько современных историков науки (например, Питер Баркер, Бернард Р. Гольдштейн, и Кросби Смит) предположили, что научные открытия, такие как Законы движения планет Кеплера в 17 веке, и переформулировка физики в терминах энергия, в 19 веке - были движимы религией.[29] Религиозные организации и священнослужители занимали видное место в широкой истории науки до тех пор, пока профессионализация научного предприятия в 19 веке вызвали напряженность между учеными, придерживающимися религиозного и светского подходов к природе.[30] Даже яркие примеры очевидного конфликта религии с наукой Дело Галилея (1614 г.) и Объемы испытаний (1925), не были чистыми примерами конфликта между наукой и религией, но включали личные и политические факты в развитие каждого конфликта.[31]

Дело Галилея

Основная статья: Дело Галилея
Галилей перед канцелярией, картина XIX века художника Жозеф-Николя Роберт-Флери

Дело Галилея - это пример, который часто используют сторонники тезиса о конфликте. Морис Финоккиаро пишет, что дело Галилея воплощает общий взгляд на «конфликт между просвещенной наукой и обскурантистской религией», и что эта точка зрения способствует «мифу, утверждающему несовместимость между наукой и религией». Финоккиаро пишет: «Я считаю, что такой тезис ошибочен, вводит в заблуждение и упрощает», и ссылается на Джона Дрейпера, Эндрю Уайта, Вольтера, Эйнштейна, Бертрана Рассела и Карла Поппера как на писателей или икон, которые продвигали его.[32] Финоккиаро также называет мифическим представление о том, что Галилей «видел» движение Земли, поскольку это прямое наблюдение было возможно только в 21 веке, и идею о том, что Галилей был «заключен в тюрьму», поскольку он «фактически содержался под домашним арестом».[32] Он отмечает, что ситуация была сложной, и возражения против системы Коперника включали аргументы философского и научного, а также теологического характера.[32]

Дело Галилея было последовательностью событий, которые начались примерно в 1610 году.[33] достигнув кульминации с судом и осуждением Галилео Галилей посредством Римско-католическая инквизиция в 1633 г. за поддержку гелиоцентризм.[34] В 1610 году Галилей опубликовал свою Сидерей Нунций (Звездный вестник), описывая удивительные наблюдения, которые он сделал с новым телескоп, а именно фазы Венера и Галилеевы луны Юпитера. Этими наблюдениями он продвигал гелиоцентрический теория Николай Коперник (опубликовано в De Revolutionibus orbium coelestium в 1543 г.). Первые открытия Галилея встретили сопротивление в католической церкви, и в 1616 году инквизиция объявила гелиоцентризм формально еретическим. Гелиоцентрические книги были запрещены, а Галилею было приказано воздерживаться от поддержки, обучения или защиты гелиоцентрических идей.[35]

Папа Урбан VIII был поклонником и сторонником Галилея, и есть свидетельства того, что он не верил, что заявление инквизиции превратило гелиоцентризм в ересь. Урбан мог скорее рассматривать гелиоцентризм как потенциально опасную или поспешную доктрину, которая, тем не менее, использовалась в астрономических расчетах.[32] В 1632 году Галилей опубликовал свою Диалог о двух главных мировых системах, который косвенно защищал гелиоцентризм, и был популярен. Папа Урбан VIII попросил, чтобы его собственные взгляды по этому поводу были включены в книгу Галилея, и были высказаны персонажем по имени «Симпличио», который был простаком.[36][37] Это разозлило Папу и политически ослабило позицию Галилея.[38] В ответ на растущие споры по поводу богословие, астрономия и философия, то Римская инквизиция судил Галилея в 1633 году и нашел его «сильно подозреваемым в ересь ", приговаривая его к бессрочное заключение. Галилея Диалог был запрещен, публикация его прошлых или будущих работ запрещена, ему было приказано «отвергать, проклинать и ненавидеть» гелиоцентрические идеи.[39] Галилей находился под домашним арестом до своей смерти в 1642 году.[40]

Наблюдения, которые отдавали предпочтение модели Коперника над моделью Птолемея или другими альтернативными моделями, накопились с течением времени:[32] появление Ньютоновская механика позднее в 17 веке наблюдение звездной аберрации света Джеймс Брэдли в 18 веке анализ орбитальных движений двойных звезд Уильям Гершель в 19 ​​веке, и точное измерение звездного параллакса в 19 веке.[41][42] По словам физика Кристофера Грейни, собственные наблюдения Галилея на самом деле не подтверждали точку зрения Коперника, но больше соответствовали Тихо Браге Гибридная модель, в которой Земля не двигалась, а все остальное вращалось вокруг нее и Солнца.[43] Работа Коперника De Revolutionibus оставался в Индексе запрещенных книг до 1758 г.[44]

Ученый и общественное мнение

Этот тезис до сих пор полностью или частично верен некоторыми учеными, включая физиков-теоретиков и космологов. Стивен Хокинг, который сказал: «Существует фундаментальная разница между религией, основанной на авторитете [и] наукой, основанной на наблюдении и разуме. Наука победит, потому что она работает».[45] Другие, такие как Стивен Вайнберг, допускает, что наука и религия могут быть совместимы, поскольку некоторые выдающиеся ученые также религиозны, но он видит некоторые значительные противоречия, которые потенциально ослабляют религиозные убеждения в целом.[46]

Исследование, проведенное на учёных из 21 американского университета, показало, что большинство из них не замечают конфликта между наукой и религией. В исследовании сила религиозности в доме, в котором воспитывался ученый, текущая посещаемость религии, отношение сверстников к религии - все это оказало влияние на то, рассматривают ли ученые религию и науку как конфликтующие. Ученые, которые выросли с религией и сохранили эту идентичность, идентифицировали себя как духовные или посещали религию, как правило, меньше воспринимали конфликт или не видели его. Однако те, кто не посещал религиозные службы, с большей вероятностью приняли парадигму конфликта. Кроме того, ученые с большей вероятностью отвергли тезис о конфликте, если их сверстники придерживались положительных взглядов на религию.[47]

Историк науки Рональд Числа предполагает, что теория конфликта укоренилась в распространенном убеждении, в том числе среди ученых и священнослужителей, и что, хотя история отражает внутренний и неизбежный интеллектуальный конфликт между (иудео-христианской) религией и наукой, он увековечивается окружающими спорами, включающими создание – эволюция, стволовые клетки, и контроль рождаемости.[48] Многие религиозные группы сделали заявления о совместимости религии и науки,[49] призывая, например, «членов школьного совета сохранить целостность учебной программы по естествознанию, подтвердив преподавание теории эволюции в качестве основного компонента человеческого знания. Мы просим, ​​чтобы наука оставалась наукой, а религия оставалась религией, - два очень разных, но дополнительные формы истины ».[50] Центр разума и веры Magis был основан специально для применения науки в поддержку веры в божество и христианскую религию.[51] Некоторые ученые, такие как Брайан Стэнли и Денис Александр предлагаю СМИ частично ответственны за популяризацию теории конфликта,[52] прежде всего миф о том, что до Колумбус, люди считал, что Земля плоская.[53] Дэвид С. Линдберг и Числа указывают на то, что «едва ли был христианин. ученый Средневековья, которые не признавали Земли сферичность и даже знать ее примерную окружность ».[53][54] Числа приводят следующие ошибки, проистекающие из теории конфликта, получившей широкое распространение: «Церковь запретила вскрытия и вскрытие трупов в средние века», «рост христианства убил древнюю науку» и «средневековая христианская церковь подавила рост естественные науки ».[48] Некоторые христианские писатели, особенно Рейджер Хойкаас и Стэнли Джаки, утверждали, что христианство было важно, если не существенно, для подъема современной науки. Однако Lindberg и Numbers видят это апологетический письменности, в которой отсутствует тщательное историческое исследование и преувеличиваются аргументы в пользу такой связи.[55]

Исследования восприятия науки среди американской общественности показывают, что большинство религиозных групп не видят общего эпистемологического конфликта с наукой и что у них нет различий с нерелигиозными группами в склонности к поиску научного знания, хотя часто возникают эпистемологические или моральные конфликты, когда ученые делают встречные иски на религиозные догматы.[56][57] В Pew Center сделали аналогичные выводы, а также отметили, что большинство американцев (80–90 процентов) решительно поддерживают научные исследования, согласны с тем, что наука делает жизнь общества и человека лучше, и 8 из 10 американцев были бы счастливы, если бы их дети стали учеными.[58] Даже строгие креационисты склонны выражать очень благоприятные взгляды на науку.[59] Исследование студентов колледжей США показало, что большинство студентов, изучающих как естественные, так и социальные науки, не видят конфликта между наукой и религией. Другой вывод, сделанный в ходе исследования, заключался в том, что ученики с большей вероятностью перейдут от перспективы конфликта к перспективе независимости или сотрудничества, чем наоборот.[60]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ FFreeThinker (2008-10-03), Конфликт между религией и наукой, получено 2019-07-09
  2. ^ Шапин, С. (1996). Научная революция. Издательство Чикагского университета. п.195. В поздний викторианский период было обычным делом писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что два тела культуры всегда должны были конфликтовать. Однако историки науки давно не придерживались такой позиции.
  3. ^ Рассел, К.А. (2002). Фернгрен, Г. (ред.). Наука и религия: историческое введение. Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 7. ISBN  0-8018-7038-0. Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой форме, сейчас широко воспринимается как совершенно неадекватная интеллектуальная структура, в рамках которой можно построить разумную и реалистичную историографию западной науки.
  4. ^ Брук, Дж. Х. (1991). Наука и религия: некоторые исторические перспективы. Издательство Кембриджского университета. п. 42. В своих традиционных формах конфликтный тезис в значительной степени дискредитирован.
  5. ^ Харрисон, Питер (2015), «Эта религия обычно препятствует прогрессу науки», в Numbers, Ronald L .; Кампуракис, Костас (ред.), Яблоко Ньютона и другие мифы о науке, Издательство Гарвардского университета., ISBN  9780674915473 «Хотя историки науки давно отказались от этого упрощенного нарратива,« миф о конфликте »оказался удивительно устойчивым к их усилиям по демифологизации и остается центральной чертой общего понимания идентичности современной науки». (стр. 195-6)
  6. ^ а б Фернгрен, Г. (2002). Фернгрен, Г. (ред.). Наука и религия: историческое введение. Издательство Университета Джона Хопкинса. п. Икс. ISBN  0-8018-7038-0. ... в то время как взгляд [Джона] Брука [на тезис о сложности, а не на тезис об историческом конфликте] получил широкое признание среди профессиональных историки науки, традиционная точка зрения остается сильной повсюду, не в последнюю очередь в общественном сознании
  7. ^ Рональд Числа, изд. (2009). Галилей отправляется в тюрьму и другие мифы о науке и религии. п. 3. ISBN  9780674057418.
  8. ^ Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 171. ISBN  9780226184517. Когда люди впервые начали говорить о науке и религии, используя эту точную терминологию? Как теперь должно быть очевидно, этого не могло быть до девятнадцатого века. Когда мы сверяемся с письменными работами на предмет реальных случаев сочетания «наука и религия» или «религия и наука» в английских публикациях, это именно то, что мы обнаруживаем (см. Рис. 14).
  9. ^ Робертс, Джон (2011). «10. Наука и религия». В Шэнке, Майкл; Числа, Рональд; Харрисон, Питер (ред.). Борьба с природой: от знамений к науке. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 254, 258, 259, 260. ISBN  978-0226317830. В самом деле, примерно до середины девятнадцатого века тропа «наука и религия» практически не существовало »...« Фактически, конец девятнадцатого и начало двадцатого веков были свидетелями создания того, что один комментатор назвал «целыми библиотеками», посвященными к примирению религии и науки. Эта оценка подтверждается данными, содержащимися на рисунках 10.1 и 10.2, которые показывают, что то, что началось как струйка книг и статей, посвященных «науке и религии» до 1850 года, превратилось в поток в 1870-х »(см. Рисунки 10.1 и 10.2).
  10. ^ В Оксфордский словарь английского языка датирует происхождение слова «ученый» 1834 годом.
  11. ^ Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 164–165. ISBN  9780226184517. Изменяющийся характер тех, кто занимается научными усилиями, сопровождался новой номенклатурой их усилий. Самым заметным маркером этого изменения была замена «естественной философии» на «естествознание». В 1800 году о «естественных науках» говорили немногие, но к 1880 году это выражение вытеснило традиционное название «естественная философия». Сохранение «натурфилософии» в двадцатом веке во многом объясняется историческими ссылками на прошлую практику (см. Рисунок 11). Как теперь должно быть очевидно, это было не просто заменой одного термина другим, но включало отказ от ряда личных качеств, связанных с поведением в философии и проживанием философской жизни.
  12. ^ Мур, Джеймс Р. (1981-10-30). Постдарвиновские споры. п. 10. ISBN  9780521285179. цитирует Шлезингера. Но см. Также Джеймс К. Унгуряну, «Янки в Оксфорде: Джон Уильям Дрейпер из Британской ассоциации развития науки в Оксфорде, 30 июня 1860 г.», Примечания и записи: Журнал истории науки Королевского общества (Декабрь 2015 г.).
  13. ^ Александр, Д (2001), Восстановление матрицы, Lion Publishing, ISBN  0-7459-5116-3 (стр.217)
  14. ^ "Аверроэс в преклонном возрасте - он умер в 1193 году нашей эры - был изгнан из Испании; религиозная партия победила философскую. Он был осужден как предатель религии. Противостояние философии было организовано во всем мусульманском мире. вряд ли был философом, которого не наказали ». (стр. 142) «Два конкурирующих подразделения христианской церкви - протестантская и католическая - были, таким образом, согласны в одном пункте: не допускать никакой науки, кроме той, которую они считали согласующейся с Писанием». (p218)
  15. ^ Джон Уильям Дрейпер, История конфликтной религии, Д. Эпплтон и Ко (1881)
  16. ^ Белый, Эндрю Диксон (1876 г.). Война науки. п.8.
  17. ^ Fordam University Press, 1908, Kessinger Publishing, переиздано в 2003 году. ISBN  0-7661-3646-9 Отзывы: [1] Уолш, Джеймс Дж. (1909). "Папы и наука". Энн Сург. 49 (3): 445–447. Дои:10.1097/00000658-190903000-00030. ЧВК  1407075.
  18. ^ Уолш, Джеймс Джозеф, Папы и наука; История отношения папы к науке в средние века и до наших дней, Fordam University Press, Нью-Йорк 1908, стр. 19.
  19. ^ Дэвид К. Линдберг, Рональд Л. Числа, Бог и природа: исторические очерки встречи христианства и науки, Калифорнийский университет Press (29 апреля 1986 г.)
  20. ^ Уилсон, Дэвид Б. Историография науки и религии в Фернгрен, Гэри Б. (2002). Наука и религия: историческое введение. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-7038-0. п. 21, 23
  21. ^ а б Принсипи, Лоуренс М. (2006). Наука и религия. Обучающая компания. п. Лекция 2.
  22. ^ Принсипи, Лоуренс М. (2006). Наука и религия. Обучающая компания. п. 7.
  23. ^ Принсипи, Лоуренс М. (2006). Наука и религия. Обучающая компания. п. 79.
  24. ^ Унгуряну, К. Джеймс (2019). Наука, религия и протестантские традиции: возвращаясь к истокам конфликта. Питтсбург, Пенсильвания: University of Pittsburgh Press.
  25. ^ Джонс, Ричард Х. (2011). Во славу Бога: роль христианства в становлении и развитии современной науки. Университетское издательство Америки. п. 139. ISBN  9780761855668.
  26. ^ Гулд, С.Дж. (1996). «Позднее рождение плоской Земли». Динозавр в стоге сена: размышления в естествознании. Нью-Йорк: Корона: 38–52.
  27. ^ Рассел, Колин А., «Конфликт науки и религии», Энциклопедия истории науки и религии, п. 15, Нью-Йорк 2000
  28. ^ Гэри Фернгрен (редактор). Наука и религия: историческое введение. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2002. ISBN  0-8018-7038-0. (Введение, стр. Ix)
  29. ^ Баркер, Питер и Гольдштейн, Бернард Р. «Богословские основы астрономии Кеплера». Осирис, Том 16: Наука в теистическом контексте, University of Chicago Press, 2001, стр. 88–113; Смит, Кросби. Наука об энергии: Культурная история физики энергетики в викторианской Британии. Лондон: Атлон Пресс, 1998.
  30. ^ См., Например, главы «Геология и палеонтология» (Николаса А. Рупке), «Естественная история» (Питера М. Гесса) и «Чарльз Дарвин» (Джеймса Мура) в Гэри Фернгрене (ред.) , Наука и религия: историческое введение.
  31. ^ Блэквелл, Ричард Дж., «Галилео Галилей», Наука и религия: историческое введение; Ларсон, Эдвард Дж. Лето для богов: суд над прицелами и продолжающаяся битва Америки за науку и религию. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1997.
  32. ^ а б c d е Finocchiaro, Морис А. (2014). "Введение". Суд над Галилеем: основные документы. ISBN  978-1624661327.
  33. ^ Блэквелл (1991, стр.2). Блэквелл (1991, стр.50) датирует начало дела Галилея 1610 годом. Финоккиаро (1989, стр.1 ) помещает его несколько лет спустя, в 1613 году.
  34. ^ Финоккиаро (1989, стр.1 ): «Под« делом Галилея »подразумевается последовательность событий, которые начались в 1613 году и завершились судом и осуждением Галилея Галилея римско-католической инквизицией в 1633 году».
  35. ^ Хейльброн (2010), стр.218
  36. ^ Финоккиаро (1997), п. 82; Мосс и Уоллес (2003), п. 11
  37. ^ См. Лэнгфорд (1966, стр. 133–134)., и Сигер (1966, стр.30), Например. Дрейк (1978, с. 355) утверждает, что персонаж Симпличио создан по образцу философов Аристотеля, Лодовико делле Коломба и Чезаре Кремонини, а не на Папу Урбана. Он также считает, что требование к Галилею включить аргумент Папы в Диалог не оставил ему другого выбора, кроме как положить его в рот Симпличио (Дрейк, 1953, стр. 491). Даже Артур Кестлер, который обычно довольно суров к Галилею в Лунатики (1959), отметив, что Урбан подозревал Галилея в том, что он задумал Симпличио изобразить его в карикатуре, говорит, что «это, конечно, неправда» (1959, с. 483)..
  38. ^ Линдберг, Дэвид. «За пределами войны и мира: переоценка встречи христианства и науки».
  39. ^ Фантоли (2005, стр. 139), Финоккиаро (1989, стр. 288–293).
  40. ^ Дрейк (1978, стр.367), Шаррат (1994, с.184), Фаваро (1905, 16:209, В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine 230) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine(на итальянском). Когда Фульхенцио Миканцио, один из друзей Галилея в Венеции, попытался получить от Галилея Беседа о плавающих телах переизданный в 1635 году, венецианский инквизитор сообщил ему, что инквизиция запретила дальнейшую публикацию любых работ Галилея. (Фаваро, 1905, 16:209) (на итальянском), а позже была показана копия приказа (Фаваро, 1905, 16:230) .(на итальянском) Когда голландские издатели Эльзевир опубликовал книгу Галилея Диалоги о двух новых науках в 1638 году, примерно через пять лет после суда над ним, они сделали это под предлогом того, что рукопись, которую он представил французскому послу в Риме для сохранения и распространения среди заинтересованных интеллектуалов, была использована без его ведома (Шаррат, 1994, с.184.; Галилей, 1954 г. p.xvii; Фаваро, 1898, 8:43 В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на итальянском)). Вернуться к другой статье: Галилео Галилей; Диалог; Две новые науки
  41. ^ Биековска, Барбара, изд. (2013). Научный мир Коперника: к 500-летию со дня его рождения 1473-1973 гг.. Springer. С. 63–65. ISBN  978-9401026185.
  42. ^ «Было ли у Галилея доказательство движения Земли?». Тель-Авивский университет.
  43. ^ Сандерсон, Кэтрин (5 марта 2010 г.). «Галилей поддержал Коперника, несмотря на данные: звезды, просмотренные в первые телескопы, свидетельствовали о том, что Земля остановилась». Природа. Дои:10.1038 / новости.2010.105.
  44. ^ Finnochiario (2007), стр.154.
  45. ^ ХЕЙССНЕР, КИ МАЭ (7 июня 2010 г.). Стивен Хокинг о религии: «Наука победит»'". ABC News. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  46. ^ Вайнберг, Стивен (2011). Виды на озеро: этот мир и вселенная. Belknap Press издательства Гарвардского университета. С. 231–237. ISBN  978-0674062306.
  47. ^ Эклунд, Элейн Ховард; Парк, Джерри З. (2009). «Конфликт между религией и наукой среди ученых-ученых?». Журнал научного изучения религии. 48 (2): 276–292. Дои:10.1111 / j.1468-5906.2009.01447.x.
  48. ^ а б Рональд Числа (Лектор) (11 мая 2006 г.). Мифы и истины в науке и религии: историческая перспектива (Видео-лекция). Кембриджский университет (Ховард-билдинг, Даунинг-колледж): Институт науки и религии Фарадея. Архивировано из оригинал 14 мая 2011 г.. Получено 13 марта, 2009.
  49. ^ «Заявления религиозных организаций». NCSE. 2008-09-08. Получено 2018-05-23.
  50. ^ "188 Wisconsin Clergy". NCSE. 2008-09-08. Получено 2018-06-22.
  51. ^ "Наука, разум и вера". Магис Центр. Получено 2018-05-23.
  52. ^ «Обсуждение после ужина в Фонде Темплтона», после Мифы и истины в науке и религии: историческая перспектива лекция Рональда Числа 11 мая 2006 г. в колледже Сент-Эдмундс, Кембридж; стенограмма доступна на http://www.st-edmunds.cam.ac.uk/faraday/CIS/Numbers/ В архиве 2012-02-19 в Wayback Machine
  53. ^ а б Джеффри Рассел. Изобретение плоской Земли: Колумб и современные историки. Praeger в мягкой обложке; Новое издание Ed (30 января 1997 г.). ISBN  0-275-95904-X; ISBN  978-0-275-95904-3.
  54. ^ Линдберг, Дэвид С.; Числа, Рональд Л. (1986). «За пределами войны и мира: переоценка встречи между христианством и наукой». История Церкви. Издательство Кембриджского университета. 55 (3): 338–354. Дои:10.2307/3166822. JSTOR  3166822.
  55. ^ Линдберг, Дэвид С.; Числа, Рональд Л. (1986), «Введение», Бог и природа: исторические очерки встречи христианства и науки, Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, стр. 5, 12, ISBN  0520055381
  56. ^ Эванс, Джон (2011). «Эпистемологический и моральный конфликт между религией и наукой». Журнал научного изучения религии. 50 (4): 707–727. Дои:10.1111 / j.1468-5906.2011.01603.x.
  57. ^ Бейкер, Джозеф О. (2012). "Общественное мнение о несовместимости" науки и религии"". Общественное понимание науки. 21 (3): 340–353. Дои:10.1177/0963662511434908. PMID  23045885. S2CID  35333653.
  58. ^ Скотт Китер; Грегори Смит; Дэвид Маски. «Религиозные убеждения и отношение общества к науке в США» (PDF). Pew Research Center. С. 1–2, 13. Архивировано с оригинал (PDF) на 2012-06-19. Получено 2012-10-28.
  59. ^ Китер, Скотт; Смит, Грегори; Маски, Дэвид (2011). «Религиозные убеждения и отношение к науке в Соединенных Штатах». Культура науки: отношение общественности к науке во всем мире. Нью-Йорк: Рутледж. п. 336,345–346. ISBN  978-0415873697. Соединенные Штаты, пожалуй, самая религиозная из развитых индустриальных демократий »;« Фактически, подавляющее большинство традиционно религиозных американцев, тем не менее, придерживаются очень положительных взглядов на науку и ученых. Даже люди, которые придерживаются строгих креационистских взглядов на происхождение жизни, в основном благосклонны к науке »;« Согласно Национальному научному фонду, отношение общества к науке в США более благоприятное, чем в Европе, России и Японии. несмотря на большие различия между этими культурами в уровне религиозности (Национальный научный фонд, 2008).
  60. ^ Кристофер П. Шейтле (2011). «Восприятие религии и науки студентами колледжей США: конфликт, сотрудничество или независимость? Примечание исследования». Журнал научного изучения религии. Блэквелл. 50 (1): 175–186. Дои:10.1111 / j.1468-5906.2010.01558.x. ISSN  1468-5906.

дальнейшее чтение

  • Барбур, Ян Г. Когда наука встречается с религией. ХарперСан, Франциско, 2000.
  • Брук, Джон Х., Маргарет Ослер, и Джитсе М. ван дер Меер (редакторы). «Наука в теистическом контексте: когнитивные измерения», Осирис, 2 сер., Т. 16 (2001), ISBN  0-226-07565-6.
  • Фернгрен, Гэри (редактор). Наука и религия: историческое введение. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2002. ISBN  0-8018-7038-0
  • Джонс, Ричард Х., Во славу Бога: роль христианства в становлении и развитии современной науки. Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки, 2011. ISBN  978-0-7618-5566-8
  • Линдберг, Дэвид К. и Рональд Л. Числа, ред., Бог и природа: исторические очерки встречи христианства и науки. Калифорнийский университет Press, 1986.
  • Линдберг и Числа, «За пределами войны и мира: переоценка встречи между христианством и наукой», История Церкви 55 (1986): 338–354; перепечатано с незначительными редакционными исправлениями и исправлениями в Перспективы науки и христианской веры 39 (1987): 140-49. (Можно найти в Интернете Вот )
  • Мертон, Роберт К. Наука, технологии и общество в Англии семнадцатого века. Осирис 4 (1938): 360–632. Перепечатано New York: Harper & Row, 1970. (Выдвигает тезис о том, что пуританство способствовало подъему науки.)
  • Вестфол, Ричард С. Наука и религия в Англии семнадцатого века. Нью-Хейвен: Йельский университет. Пр. 1958. Переиздано Ann Arbor: Univ. Мичиганский пр., 1973. ISBN  0-472-06190-9

внешние ссылки