Дело Галилея - Galileo affair

Галилей перед канцелярией, картина XIX века художника Жозеф-Николя Роберт-Флери

В Дело Галилея (Итальянский: il processo Галилео Галилей) началось около 1610 г.[1] и завершился судом и осуждением Галилео Галилей посредством Римско-католическая инквизиция в 1633 году. Галилей был привлечен к ответственности за его поддержку гелиоцентризм, то астрономический модель, в которой земной шар и планеты вращаются вокруг солнце в центре Солнечная система.

В 1610 году Галилей опубликовал свою Сидерей Нунций (Звездный посланник), описывая удивительные наблюдения, которые он сделал с новым телескоп среди них Галилеевы луны из Юпитер. С этими наблюдениями и последующими дополнительными наблюдениями, такими как фазы Венеры, он продвигал гелиоцентрическую теорию Николай Коперник опубликовано в De Revolutionibus orbium coelestium в 1543 г. Открытия Галилея встретили сопротивление в католической церкви, а в 1616 г. инквизиция объявила гелиоцентризм «формально еретическим». Гелиоцентрические книги были запрещены, а Галилею было приказано воздерживаться от поддержки, обучения или защиты гелиоцентрических идей.[2]

Галилей предложил теорию приливы в 1616 г. и комет в 1619 г .; он утверждал, что приливы были свидетельством движения Земли. В 1632 году Галилей опубликовал свою Диалог о двух главных мировых системах, который косвенно защищал гелиоцентризм и пользовался огромной популярностью. В ответ на растущие споры по поводу богословие, астрономия и философия, то Римская инквизиция судил Галилея в 1633 году и нашел его «сильно подозреваемым в ересь ", приговаривая его к бессрочное заключение. Галилей находился под домашним арестом до своей смерти в 1642 году.

Первоначальные споры

В спутники Юпитера, названные в честь Галилея, вращаются вокруг своей родительской планеты. Галилей рассматривал эти луны как меньшую систему Коперника в Солнечной системе и использовал их для поддержки Гелиоцентризм.

Галилей начал свои телескопические наблюдения в конце 1609 года и к марту 1610 года смог опубликовать небольшую книгу: Звездный вестник (Сидерей Нунций ), описывая некоторые из своих открытий: горы на Луна, меньшие спутники на орбите вокруг Юпитер, и разделение того, что считалось очень облачными массами на небе (туманностями), на скопления звезд, слишком тусклых, чтобы их можно было увидеть по отдельности без телескопа. Последовали и другие наблюдения, включая фазы Венера и существование солнечные пятна.

Вклад Галилея вызвали трудности для теологи и натурфилософы того времени, поскольку они противоречили научным и философским идеям, основанным на идеях Аристотель и Птолемей и тесно связан с католической церковью. В частности, наблюдения Галилея фаз Венеры, которые показали, что она вращается вокруг Солнца, и наблюдение лун, вращающихся вокруг Юпитера, противоречили теории геоцентрическая модель из Птолемей, который был поддержан и принят Римско-католической церковью,[3][4] и поддерживал модель Коперника, выдвинутую Галилеем.[5]

Иезуит астрономы, знатоки как церковных учений, науки и естествознания, поначалу были скептически и враждебно настроены к новым идеям; однако в течение года или двух наличие хороших телескопов позволило им повторить наблюдения. В 1611 году Галилей посетил Collegium Romanum в Риме, где астрономы-иезуиты к тому времени повторили его наблюдения. Кристоф Гринбергер, один из ученых-иезуитов на факультете, сочувствовал теории Галилея, но его попросили защитить точку зрения Аристотеля. Клаудио Аквавива, отец генерал иезуитов. Не все утверждения Галилея были полностью приняты: Кристофер Клавиус, самый выдающийся астроном своего времени, никогда не мирился с идеей о горах на Луне, а за пределами коллегии многие все еще оспаривали реальность наблюдений. В письме к Кеплер августа 1610 г.,[6] Галилей жаловался, что некоторые философы, выступавшие против его открытий, отказались даже смотреть в телескоп:[7]

Мой дорогой Кеплер, я хочу, чтобы мы посмеялись над удивительной глупостью простого стада. Что вы можете сказать об основных философах этой академии, которые полны упрямства жереха и не хотят смотреть ни на планеты, ни на Луну, ни в телескоп, хотя я добровольно и сознательно предоставил им возможность тысячи раз? Воистину, как жерех затыкает уши, так и эти философы закрывают глаза на свет истины.[8]

Клавдий Птолемей (90–168 гг. Н. Э.), Чья геоцентрический система была принята католической церковью,[3][4] и вытеснен работой Коперник и Галилео в 16-17 вв.

Геоцентристы, которые подтвердили и приняли открытия Галилея, имели альтернативу модели Птолемея в альтернативная геоцентрическая (или "геогелиоцентрическая") модель предложенный несколькими десятилетиями ранее Тихо Браге - модель, в которой, например, Венера вращалась вокруг Солнца. Браге утверждал, что расстояние до звезд в системе Коперника должно быть в 700 раз больше, чем расстояние от Солнца до Сатурна. Более того, единственный способ, которым звезды могли бы быть настолько далекими и по-прежнему иметь размеры, которые они имеют на небе, - это если бы даже средние звезды были гигантскими - по крайней мере, такими же большими, как орбита Земли, и, конечно же, намного больше, чем Солнце ( обратитесь к статье о Тихоническая система и Звездный параллакс ).

Галилей оказался вовлеченным в спор о приоритете открытия солнечных пятен. Кристоф Шайнер Иезуит. Это стало ожесточенной враждой на всю жизнь. Однако ни один из них не был первым, кто распознал солнечные пятна - китайцы были знакомы с ними на протяжении веков.[9]

В это время Галилей также участвовал в споре о причинах, по которым предметы плавают или тонут в воде, принимая сторону Архимед против Аристотеля. Дискуссия была недружелюбной, а резкий и иногда саркастический стиль Галилея, хотя и не исключительный в академических дебатах того времени, сделал его врагами. Во время этой полемики один из друзей Галилея, художник Лодовико Карди да Чиголи, сообщил ему, что группа злонамеренных противников, которых Чиголи впоследствии насмешливо назвал «Голубиной лигой»,[10] замышлял причинить ему неприятности из-за движения Земли или чего-нибудь еще, что могло бы служить этой цели.[11] По словам Чиголи, один из заговорщиков попросил священника с кафедры осудить взгляды Галилея, но тот отказался. Тем не менее, через три года другой священник, Томмазо Каччини, действительно сделал именно это, как описано ниже.

Библейский аргумент

Основная статья: Библейская космология
Дальнейшая информация: Библейская непогрешимость

В католическом мире до конфликта Галилея с Церковью большинство образованных людей придерживалось аристотелевской теории. геоцентрический мнение, что Земля была центр вселенной и что все небесные тела вращались вокруг Земли,[12] хотя Коперниканец теории были использованы для реформирования календаря в 1582 году.[13]

Христианская картина Бога, создающего космос (Библия Моралисее, французский язык, 13 век)

Геостатизм согласился с буквальное толкование Священного Писания в нескольких местах, например 1 Паралипоменон 16:30, Псалом 93: 1, Псалом 96:10, Псалом 104: 5, Экклезиаст 1: 5 (но см. различные интерпретации Иов 26: 7). Гелиоцентризм, теория о том, что Земля была планетой, которая вместе со всеми остальными вращается вокруг Солнца, противоречит обоим геоцентризм и преобладающая богословская поддержка теории.

Одно из первых предположений о ереси, с которым пришлось столкнуться Галилею, было сделано в 1613 году профессором философии, поэтом и специалистом по греческой литературе. Козимо Боскалья.[14][15] В разговоре с покровителем Галилея Козимо II Медичи и мать Козимо Кристина Лотарингская Боскалья сказал, что открытия телескопа действительны, но движение Земли явно противоречит Писанию:

Доктор Боскалья некоторое время разговаривал с мадам [Кристиной], и, хотя он признал все вещи, которые вы открыли в небе, он сказал, что движение Земли невероятно и не может быть, тем более что Священное Писание явно противоречит к такому движению.[16]

Галилея на месте защищал его бывший ученик Бенедетто Кастелли, сейчас профессор математики и Бенедиктинский аббат. Когда Кастелли сообщил Галилею об обмене, Галилей решил написать письмо Кастелли,[17] излагая свои взгляды на то, что он считал наиболее подходящим способом обращения с отрывками из Священных Писаний, в которых высказываются утверждения о природных явлениях.[18] Позже, в 1615 году, он расширил это до своего более длительного Письмо Великой княгине Кристине.[19]

Томмазо Каччини, а Доминиканский монах, похоже, совершил первую опасную атаку на Галилея. Проповедь в Флоренция в конце 1614 года он осудил Галилея, его соратников и математиков в целом (категория, в которую входили астрономы).[20] Библейский текст проповеди в тот день был Джошуа 10, в котором Иисус Навин останавливает Солнце;[20][21] Это была история, которую Кастелли должен был интерпретировать для семьи Медичи годом ранее.[22] Говорят, хотя это невозможно проверить, что Каччини также использовал отрывок из Акты 1:11, «Жители Галилеи! Что стоите и смотрите на небо?».[23]

Первые встречи с богословскими авторитетами

В конце 1614 или начале 1615 года один из доминиканцев Каччини, Никколо Лорини, приобрел копию письма Галилея Кастелли. Лорини и другие доминиканцы в монастыре Сан-Марко сочли это письмо сомнительным ортодоксальным отчасти потому, что оно могло нарушать указы Совет Трента:

... чтобы обуздать необузданных духов, [Святой Совет] постановил, что никто, полагаясь на свое собственное суждение, не должен в вопросах веры и морали, относящихся к назиданию христианской доктрины, искажая Писание в соответствии со своими собственными представлениями, осмеливаться интерпретировать их вопреки тому пониманию, которое святая Мать-Церковь ... придерживалась или придерживается ...

— Указ Трентского совета (1545–1563). Цитируется по Langford, 1992.[24]
В Совет Трента (1545–63) сидя в Базилика Санта-Мария-Маджоре. В Римская инквизиция подозревал Галилея в нарушении постановлений Совета. Museo Diocesano Tridentino, Тренто.

Лорини и его коллеги решили довести письмо Галилея до сведения инквизиции. В феврале 1615 года Лорини послал копию секретарю инквизиции кардиналу. Паоло Эмилио Сфондрати, с сопроводительным письмом, критикующим сторонников Галилея:[25]

Все наши отцы благочестивого монастыря Святого Марка считают, что письмо содержит много утверждений, которые кажутся самонадеянными или подозрительными, например, когда в нем говорится, что слова Священного Писания не означают то, что они говорят; что в дискуссиях о явлениях природы авторитет Писания должен стоять на последнем месте ... [Последователи Галилея] взяли на себя задачу толковать Священное Писание в соответствии со своими личными взглядами и в манере, отличной от общепринятого толкования Отцов Церкви ...

— Письмо Лорини кардиналу Сфрондато, инквизитору в Риме, 1615 г. Цитируется по Лэнгфорду, 1992 г.[24]

19 марта Каччини прибыл в Инквизиция офисов в Риме, чтобы осудить Галилея за его Коперниканство и различные другие предполагаемые ереси, якобы распространяемые его учениками.[26]

Вскоре Галилей узнал, что Лорини получил копию своего письма к Кастелли и утверждал, что в нем содержится много ересей. Он также слышал, что Каччини уехал в Рим и заподозрил его в попытке создать проблемы с копией письма Лорини.[27] По мере того, как 1615 год шел, он стал более обеспокоенным и в конце концов решил поехать в Рим, как только его здоровье позволит, что он и сделал в конце года. Излагая там свое дело, он надеялся очистить свое имя от любых подозрений в ереси и убедить церковные власти не подавлять гелиоцентрические идеи.

Отправляясь в Рим, Галилей действовал вопреки советам друзей и союзников и тосканского посла в Риме. Пьеро Гвиччардини.[28]

Взгляд Беллармина

Кардинал Роберт Беллармин (1542–1621), который размышлял о трудах Галилея в 1615–1616 годах и приказал ему воздерживаться от удержания, обучения или обсуждения Коперниканство

Кардинал Роберт Беллармин, один из самых уважаемых католических богословов того времени, был призван разрешить спор между Галилеем и его противниками. Вопрос о гелиоцентризме впервые был поднят с кардиналом Беллармином в случае Паоло Антонио Фоскарини, а Кармелит отец; Фоскарини опубликовал книгу, Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico, который пытался примирить Коперника с библейскими отрывками, которые, казалось, противоречили друг другу. Беллармин сначала выразил мнение, что книга Коперника не будет запрещена, но в лучшем случае потребует некоторого редактирования, чтобы представить теорию исключительно как вычислительное устройство для "сохраняя внешность "(т.е. сохранение наблюдаемых доказательств).[29]

Фоскарини послал копию своей книги Беллармину, который ответил письмом от 12 апреля 1615 года.[30] Галилей упоминается в письме по имени, и вскоре ему была отправлена ​​копия. После некоторых предварительных приветствий и признательностей Беллармин начинает с того, что говорит Фоскарини, что для него и Галилея разумно ограничиться рассмотрением гелиоцентризма как просто гипотетического явления, а не физически реального. Далее он говорит, что истолкование гелиоцентризма как физически реального было бы «очень опасным делом, которое могло бы не только раздражать всех схоластических философов и богословов, но и навредить Святой Вере, сделав Священное Писание ложным». Более того, хотя эта тема изначально не была вопросом веры, утверждения по этому поводу в Священном Писании мы так что в силу того, кто их сказал, а именно, Святого Духа. Он признал, что, если бы были убедительные доказательства, «тогда нужно было бы действовать с большой осторожностью, объясняя Писания, которые кажутся противоположными; и скорее говорить, что мы их не понимаем, чем то, что демонстрируется, ложно». Однако демонстрация того, что гелиоцентризм просто «спасает видимость», не может считаться достаточным для подтверждения его физической реальности. Хотя он считал, что первое вполне возможно, у него были «очень большие сомнения», что второе будет, и в случае сомнений было недопустимо отступать от традиционного толкования Священного Писания. Его последний аргумент был опровержением аналогии, которую провел Фоскарини между движущейся Землей и кораблем, на котором пассажиры воспринимают себя как очевидно неподвижные, а удаляющийся берег как очевидно движущийся. Беллармин ответил, что в случае с кораблем пассажиры знают, что их восприятие ошибочно, и могут мысленно исправить их, в то время как ученый на Земле явно ощущает, что он неподвижен, и поэтому восприятие того, что Солнце, Луна и звезды движутся, не по ошибке и не требует исправления.

Беллармин не обнаружил проблем с гелиоцентризмом, пока он рассматривался как чисто гипотетическое вычислительное устройство, а не как физически реальный феномен, но он не считал допустимым защищать последнее, если это не может быть окончательно доказано с помощью современных научных стандартов. Это поставило Галилея в затруднительное положение, поскольку он считал, что имеющиеся свидетельства решительно свидетельствуют в пользу гелиоцентризма, и он хотел иметь возможность опубликовать свои аргументы.[31]

Франческо Инголи

Помимо Беллармина, монсеньор Франческо Инголи инициировал дебаты с Галилеем, отправив ему в январе 1616 г. эссе, оспаривающее систему Коперника. Позже Галилей заявил, что, по его мнению, это эссе сыграло важную роль в последовавшей в феврале акции против коперниканизма.[32] По словам Мориса Финоккиаро, Инголи, вероятно, была уполномочена Инквизицией написать экспертное заключение по этому противоречию, и эссе послужило «главной прямой основой» для запрета.[33] Эссе было сосредоточено на восемнадцати физических и математических аргументах против гелиоцентризма. Он заимствован в первую очередь из аргументов Тихо Браге и особо упомянул аргумент Браге о том, что гелиоцентризм требует, чтобы звезды были намного больше Солнца. Инголи писала, что большое расстояние до звезд в гелиоцентрической теории «ясно доказывает ... что неподвижные звезды имеют такой размер, что они могут превосходить или равняться размеру орбитального круга самой Земли».[34] Инголи включил в эссе четыре богословских аргумента, но предложил Галилею сосредоточиться на физических и математических аргументах. Галилей не писал Инголи ответа до 1624 года, в котором, среди других аргументов и доказательств, он перечислял результаты таких экспериментов, как сбросить камень с мачты движущегося корабля.[35]

Инквизиция и первое решение, 1616 г.

Папа Павел V (1552–1621), который приказал, чтобы решение инквизиционной комиссии 1616 года было передано Галилею кардиналом Беллармином.

Обдумывание

19 февраля 1616 г. инквизиция обратилась к комиссии теологов, известных как квалификаторы, с вопросом о положениях гелиоцентрического взгляда на Вселенную.[36] Историки дела Галилея предложили различные объяснения того, почему в то время этот вопрос был отнесен к определителям. Беретта указывает, что инквизиция приняла показания Джаноцци Аттаванти в ноябре 1615 года,[37] в рамках расследования доносов на Галилея Лорини и Каччини. В этом показании Аттаванти подтвердил, что Галилей отстаивал доктрины Коперника о неподвижном Солнце и подвижной Земле, и, как следствие, Трибуналу инквизиции в конечном итоге необходимо было определить богословский статус этих доктрин. Однако возможно, как предположил тосканский посол Пьеро Гиккардини в письме великому герцогу:[38] что фактическое обращение могло быть спровоцировано агрессивной кампанией Галилея по предотвращению осуждения коперниканизма.[39]

Суждение

24 февраля Квалификаторы представили свой единодушный отчет: утверждение о том, что Солнце неподвижно в центре Вселенной, «глупо и абсурдно в философии и формально еретично, поскольку во многих местах оно явно противоречит смыслу Священного Писания»; утверждение о том, что Земля движется и не находится в центре вселенной, «получает такое же суждение в философии; и ... в отношении теологической истины оно, по крайней мере, ошибочно с точки зрения веры».[40][41] Оригинальный отчетный документ был широко доступен в 2014 году.[41][42]

На следующий день на собрании кардиналов инквизиции Папа Павел V поручил Беллармину передать этот результат Галилею и приказать ему отказаться от мнений Коперника; если Галилей воспротивится указу, будут приняты более решительные меры. 26 февраля Галилея вызвали в резиденцию Беллармина и приказали:

полностью воздерживаться от преподавания или защиты этой доктрины и мнения или от их обсуждения ... полностью отказаться ... от мнения, что солнце стоит в центре мира и земля движется, и впредь не придерживаться, учить, или защищать его любым способом, устно или письменно.

— Постановление инквизиции против Галилея 1616 г.[2][43]
В Индекс Librorum Prohibitorum, список книг, запрещенных католической церковью. После постановления инквизиции в 1616 году работы Коперника, Галилея, Кеплер и другие, пропагандирующие гелиоцентризм, были запрещены.

Не имея привлекательных альтернатив, Галилей принял поставленные заказы, даже более жесткие, чем те, которые рекомендовал Папа.[2][44] Галилей снова встретился с Беллармином, очевидно, в дружеских отношениях; 11 марта он встретился с Папой, который заверил его, что он в безопасности от судебного преследования, пока он, Папа, будет жить. Тем не менее, друзья Галилея Сагредо и Кастелли сообщил, что ходили слухи, что Галилей был вынужден отрекаться и совершить покаяние. Чтобы защитить свое доброе имя, Галилей запросил письмо от Беллармина, в котором говорилось о правде. Это письмо приобрело большое значение в 1633 году, как и вопрос о том, было ли приказано Галилею не «поддерживать и защищать» идеи Коперника (что позволило бы их гипотетическую трактовку) или не учить их каким-либо образом. Если бы Инквизиция издала приказ вообще не учить гелиоцентризму, она бы проигнорировала позицию Беллармина.

В конце концов, Галилей не убедил Церковь держаться подальше от спора, но вместо этого увидел гелиоцентризм официально объявлено ложным. Следовательно, квалификаторы назвали это еретическим, поскольку оно противоречило буквальному значению Священного Писания, хотя это положение не было обязательным для Церкви.

Книги Коперника запрещены

После судебного запрета инквизиции против Галилея папский Мастер Священного Дворца приказал, чтобы Фоскарини Письмо быть забанен, а Коперник De Revolutionibus приостановлено до исправления. Папский Конгрегация Индекса предпочел более строгий запрет, и поэтому с одобрения Папы 5 марта Конгрегация запретила все книги, пропагандирующие систему Коперника, которую она назвала «ложной пифагорейской доктриной, полностью противоречащей Священному Писанию».[2]

Франческо Инголи, советник Святой Канцелярии, рекомендовал De Revolutionibus быть исправленным, а не запрещенным из-за его полезности для календарей. В 1618 году Конгрегация Индекса приняла его рекомендацию и через два года опубликовала свое решение, разрешив использовать исправленную версию книги Коперника. Не исправленный De Revolutionibus оставался в Индексе запрещенных книг до 1758 г.[45]

Поэтому работы Галилея, пропагандирующие коперниканизм, были запрещены, а его приговор запрещал ему «учить, защищать… или обсуждать» коперниканство. В Германии работы Кеплера также были запрещены папским указом.[46]

Диалог

Фронтиспис и титульный лист книги Галилея Диалог, в котором Галилей выступал за гелиоцентризм
Основная статья: Диалог о двух главных мировых системах

В 1623 г. Папа Григорий XV умер, и ему наследовал Папа Урбан VIII который оказал большую благосклонность Галилею, особенно после того, как Галилей поехал в Рим, чтобы поздравить нового понтифика.[47]

Галилея Диалог о двух главных мировых системах, который был опубликован в 1632 году и пользовался большой популярностью,[48] был отчетом разговоров между ученым-коперниканцем Сальвиати, беспристрастным и остроумным ученым по имени Сагредо, и тяжеловесным аристотелистом по имени Симпличио, который использовал стандартные аргументы в поддержку геоцентризма и был изображен в книге как интеллектуально неумелый дурак. Аргументы Симпличио систематически опровергаются и высмеиваются двумя другими персонажами с помощью того, что Янгсон называет «неопровержимым доказательством» теории Коперника (по крайней мере, в сравнении с теорией Птолемея - как указывает Финоккиаро, «системы Коперника и Тихона были наблюдательно эквивалентный и имеющиеся свидетельства могут быть одинаково хорошо объяснены как "[49]), что сводит Симпличио к озадаченной ярости и делает позицию автора однозначной.[47] В самом деле, хотя Галилей заявляет в предисловии к своей книге, что персонаж назван в честь известного философа Аристотеля (Симплициус на латыни, Simplicio на итальянском), имя Simplicio на итальянском языке также имело оттенок «простак».[50] Авторы Лэнгфорд и Стиллман Дрейк утверждал, что Симпличио был создан по образцу философов Лодовико делле Коломбе и Чезаре Кремонини. Папа Урбан потребовал, чтобы его аргументы были включены в книгу. что привело к тому, что Галилей вложил их в уста Симпличио. Через несколько месяцев после публикации книги Папа Урбан VIII запретил его продажу, и его текст был передан на рассмотрение специальной комиссии.[47]

Судебное разбирательство и второе решение, 1633 г.

Галилей перед римской инквизицией к Криштиану Банти (1857)

После потери многих его защитников в Риме из-за Диалог о двух главных мировых системах, в 1633 году Галилею было приказано предстать перед судом по подозрению в ереси «за то, что он считал истинным ложное учение, которому некоторые учили, что солнце является центром мира» вопреки осуждению 1616 года, поскольку «это было решено в Священном собрании [. ..] 25 февраля 1616 г., что [...] Священная служба даст вам предписание отказаться от этой доктрины, не преподавать ее другим, не защищать ее и не рассматривать ее; и что если вы это сделаете если вы не подчинитесь этому предписанию, вас должны посадить в тюрьму ".[51]

Галилея допрашивали под угрозой применения пыток.[46] Панель теологов, состоящая из Мельхиор Инхофер, Агостино Ореджи и Заккария Паскуалиго, сообщил о Диалог. Их мнение сильно аргументировалось в пользу того, что Диалог преподавал теорию Коперника.[52]

Галилей был признан виновным, и приговор инквизиции, вынесенный 22 июня 1633 г.,[53] состоял из трех основных частей:

  • Галилей был признан «сильно подозреваемым в ереси», а именно в том, что он придерживался мнения, что Солнце неподвижно лежит в центре вселенной, что Земля не находится в его центре и движется, и что можно придерживаться и защищать мнение как вероятное после того, как он был объявлен противоречащим Священному Писанию. Он был обязан "отречение, проклятие и отвращение" эти мнения.[54]
  • Он был приговорен к формальному тюремному заключению по усмотрению инквизиции.[55] На следующий день это было заменено домашним арестом, под которым он оставался до конца своей жизни.
  • Его оскорбление Диалог был забанен; и в иске, не объявленном на суде, публикация любых его работ была запрещена, в том числе любых, которые он мог бы написать в будущем.[56]

Согласно народной легенде, после отречения Галилей якобы пробормотал мятежную фразу. "и все же движется" (Eppur si muove), но нет никаких доказательств того, что он действительно сказал это или что-то подобное. Первый рассказ в легенде датируется столетием после его смерти.[57] Фраза «Eppur si muove» все же появляется на картине 1640-х годов испанского художника. Бартоломе Эстебан Мурильо или художник его школы. На картине изображен заключенный в тюрьму Галилей, очевидно указывающий на копию фразы, написанной на стене его темницы.[58]

Вид на Арчетри область на холмах выше Флоренция, где Галилей провел свою жизнь с 1634 года под домашним арестом.

После общения с дружелюбным архиепископом Пикколомини в Сиена, Галилео разрешили вернуться на свою виллу в Арчетри недалеко от Флоренции, где он провел остаток жизни под домашним арестом.[59] Он продолжил свои работы по механике и в 1638 г. опубликовал в Голландии научную книгу. Его положение будет подвергаться сомнению на каждом шагу. В марте 1641 г. Винченцио Рейньери, последователь и ученик Галилея, писал ему в Арчетри, что инквизитор недавно вынудил автора книги, напечатанной в Флоренция заменить слова «выдающийся Галилей» на «Галилей, человек с известным именем».[60]

Однако, частично в честь Галилея, в Арчетри, первой академии, посвященной новой экспериментальной науке, Академия дель Чименто, был сформирован, где Франческо Реди выполнила контролируемые эксперименты, и были сделаны многие другие важные достижения, которые в конечном итоге помогли Эпоха Просвещения.

Историография

Есть некоторые свидетельства того, что враги Галилея убедили Урбана в том, что Симпличио должен был быть карикатурой на него. Современные историки отвергли это как очень маловероятное, что это было намерением Галилея.[61]

Дава Собель утверждает, что за это время Урбан попал под влияние придворных интриг и проблем государства. Его дружба с Галилеем стала уступать место его чувству преследования и страха за свою жизнь. Проблема Галилея была представлена ​​Папе придворными инсайдерами и врагами Галилея после того, как испанский кардинал заявил, что Урбан был плохим защитником церкви. Эта ситуация не сулила ничего хорошего Галилею в защите своей книги.[62]

Несколько авторов - например Пол Фейерабенд (см. ниже) - утверждали, что католическая церковь, а не Галилей, была научно обоснована в споре о размещении и вращении Солнца и Земли, учитывая доступные знания в то время. Ссылаясь на письмо Беллармина к Фоскарини, физику Пьер Дюгем «предполагает, что по крайней мере в одном отношении Беллармин показал себя лучшим ученым (или философом науки), чем Галилей, отвергнув возможность« строгого доказательства движения Земли »на том основании, что астрономическая теория просто«сохраняет внешний вид 'без обязательного раскрытия того, что' действительно происходит '".[63]

В своей книге 1998 года Научные ошибкиРоберт Янгсон указывает, что Галилей в течение двух лет боролся против церковной цензуры, чтобы опубликовать книгу, пропагандирующую гелиоцентризм. Он утверждает, что книга была принята только в результате возможного безделья или небрежности со стороны цензора, который в конечном итоге был уволен. С другой стороны, Джером К. Лэнгфорд и Раймонд Дж. Сигер утверждают, что Папа Урбан и инквизиция дали официальное разрешение на публикацию книги, Диалог о двух главных мировых системах, Птолемеевой и Коперниканской. Они утверждают, что Урбан лично попросил Галилея привести аргументы за и против гелиоцентризма в книге, включить собственные аргументы Урбана и чтобы Галилей не защищал гелиоцентризм.

Некоторые историки подчеркивают противостояние Галилея не только с церковью, но и с аристотелевской философией, светской или религиозной.[64][65][66][67]

Теория Редонди

По спорной альтернативной теории, предложенной Пьетро Редонди в 1983 году, основная причина осуждения Галилея в 1633 была его атака на Аристотелевский доктрина иметь значение а не его защиту коперниканизма.[67] Анонимный донос с пометкой «G3», обнаруженный Редонди в архивах Ватикана, утверждал, что атомизм поддержанный Галилеем в его предыдущей работе 1623 года, Пробирщик несовместимо с доктриной пресуществление из Евхаристия.[68] В то время расследование этой жалобы, по-видимому, было поручено отцу Джованни ди Гевара, который хорошо относился к Галилею и который разрешил Пробирщик любой заразы неортодоксальности.[69] Подобная атака на Пробирщик на доктринальных основаниях был написан иезуитом Орацио Грасси в 1626 г. под псевдонимом «Сарси». По словам Редонди:

  • Иезуиты, которые уже связали Пробирщик к якобы еретическим атомистическим идеям, относился к идеям о материи, выраженным Галилеем в Диалог как дополнительное доказательство того, что его атомизм еретически несовместим с доктриной Евхаристии, и протестовал против нее на этих основаниях.[70]
  • Папа Урбан VIII, который подвергался нападкам испанских кардиналов за слишком терпимое отношение к еретикам и который также поощрял Галилея к публикации Диалог, был бы скомпрометирован, если бы его враги из числа кардиналов-инквизиторов получили возможность прокомментировать его поддержку публикации, содержащей евхаристические ереси.
  • Урбан, запретив продажу книги, учредил комиссию по проверке Диалог,[47] якобы с целью определить, можно ли вообще избежать передачи этого дела в инквизицию, и в качестве особой услуги покровителю Галилея, Великий герцог Тосканы. Однако настоящая цель Урбана заключалась в том, чтобы избежать обвинений в евхаристической ереси, адресованных инквизиции, и он укомплектовал комиссию дружелюбными уполномоченными, на которых можно было положиться, чтобы не упомянуть их в своем отчете.[нужна цитата ] Комиссия выступила против Галилея.[47]

Гипотеза Редонди относительно скрытых мотивов судебного процесса 1633 года подвергалась критике и в основном отвергалась другими исследователями Галилея.[71] Однако недавно он был поддержан[когда? ] писателем и писателем-писателем Майкл Уайт.[72]

Виды современной католической церкви

В 1758 году католическая церковь отменила общий запрет книг, пропагандирующих гелиоцентризм, из Указатель запрещенных книг.[73] Однако он не отменял прямо решения, вынесенные инквизицией в ее приговоре 1633 года против Галилея, и не отменял запрет на не прошедшие цензуру версии сочинений Коперника. De Revolutionibus или Галилея Диалог.[73] Проблема окончательно остро встала в 1820 году, когда магистр Священного дворца (главный цензор церкви), Филиппо Анфосси, отказалась лицензировать книгу католического каноника Джузеппе Сеттеле, поскольку она открыто рассматривала гелиоцентризм как физический факт.[74] Сеттеле обратился к папе Пий VII. После того, как дело было пересмотрено Конгрегацией Индекса и Святой Канцелярией, решение Анфосси было отменено.[74] Коперника De Revolutionibus и Галилея Диалог впоследствии были исключены из следующего издания Индекс когда он появился в 1835 году.[75]

В 1979 г. Папа Иоанн Павел II выразил надежду, что «богословы, ученые и историки, вдохновленные духом искреннего сотрудничества, изучат дело Галилея более глубоко и с верным признанием ошибок, с какой бы стороны они ни исходили».[76] Однако Папская междисциплинарная исследовательская комиссия, созданная в 1981 году для изучения этого случая, не достигла окончательных результатов. Из-за этого речь Папы в 1992 году о закрытии проекта была расплывчатой ​​и не соответствовала его намерениям, выраженным в 1979 году.[77]

15 февраля 1990 г. в речи, произнесенной на Университет Ла Сапиенца в Риме,[78] Кардинал Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI ) процитировал некоторые современные взгляды на дело Галилея как формирующие то, что он назвал «симптоматическим случаем, который иллюстрирует степень, до которой сомнения современности относительно самого себя выросли сегодня в науке и технологиях».[79] В качестве доказательства он представил взгляды нескольких выдающихся философов, в том числе Эрнст Блох и Карл Фридрих фон Вайцзеккер, а также Пол Фейерабенд, которого он процитировал:

Церковь во времена Галилея придерживалась гораздо более строгого подхода к разуму, чем сам Галилей, и она также принимала во внимание этические и социальные последствия учения Галилея. Ее приговор Галилею был рациональным и справедливым, и пересмотр этого приговора может быть оправдан только политически целесообразным.[80]

Ратцингер прямо не сказал, согласен он или не согласен с утверждениями Фейерабенда, но сказал в том же контексте, что «было бы глупо строить импульсивные извинения на основе таких взглядов».[79]

В 1992 г. сообщалось, что католическая церковь обратился в защиту Галилея:[81]

Благодаря своей интуиции блестящего физика и опираясь на различные аргументы, Галилей, который практически изобрел экспериментальный метод, понял, почему только Солнце может функционировать как центр мира, как его тогда называли, то есть как планетная система. Ошибка теологов того времени, когда они утверждали центральное положение Земли, заключалась в том, что они думали, что наше понимание структуры физического мира каким-то образом было навязано буквальным смыслом Священного Писания ...

— Папа Иоанн Павел II, L'Osservatore Romano N. 44 (1264) - 4 ноября 1992 г.

В январе 2008 года студенты и преподаватели протестовали против запланированного визита Папа Бенедикт XVI к Университет Ла Сапиенца в письме говорится, что высказанные Папой взгляды на Галилея «оскорбляют и унижают нас как ученых, верных разуму, и учителей, посвятивших свою жизнь продвижению и распространению знаний».[82] В ответ Папа отменил свой визит.[83] Полный текст речи, которая должна была произойти, был опубликован через несколько дней после отмены выступления Папы Бенедикта в университете.[84]Ла Сапиенца ректор, Ренато Гуарини и бывший премьер-министр Италии Романо Проди выступил против протеста и поддержал право папы говорить.[85]Также заслуживают внимания публичные контр заявления профессора La Sapienza Джорджио Исраэля.[86] и Бруно Далла Пиккола.[82]

Список художественных обработок

Галилео Галилей к Питер Пауль Рубенс, c. 1630

В дополнение к обширной научно-популярной литературе и множеству документальных фильмов о Галилее и деле Галилея, было также несколько обработок в исторических пьесах и фильмах. В Museo Galileo разместил список нескольких пьес.[87] Список фильмов был представлен в статье Кристины Олиготто и Антонеллы Теста в 2010 году.[88]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Блэквелл (1991, стр.2). Блэквелл (1991, стр.50) датирует начало дела Галилея 1610 годом. Финоккиаро (1989, стр.1 ) помещает его несколько лет спустя, в 1613 году.
  2. ^ а б c d Хейльброн (2010), стр.218
  3. ^ а б Ашманд, Дж. М. (1936). Тетрабибл Птолемея; Или, Четырехчастное Существо Четыре Книги Влияние Звезд. Библиотека Александрии. п. 1. ISBN  978-1-61310-429-3. Отрывок страницы 1
  4. ^ а б Кастинг, Джеймс (2010). Как найти пригодную для жизни планету (Иллюстрированный ред.). Издательство Принстонского университета. п. 4. ISBN  978-0-691-13805-3. Отрывок страницы 4
  5. ^ Дрейк, Стиллман (1999). Очерки Галилея и истории и философии науки, том 1. Торонто: Университет Торонто Press. п. 292. ISBN  9780802075857.
  6. ^ Дрейк (1978, стр.162), Шаррат (1994, стр.86), Фаваро (1900, 10:421–423) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на латыни).
  7. ^ Галилей не назвал имена философов, о которых идет речь, но ученые Галилея идентифицировали двух из них как Чезаре Кремонини и Джулио Либри (Дрейк, 1978, стр 162, 165; Sharratt, 1994, стр.87). Иногда заявлялись заявления об аналогичных отказах со стороны епископов и кардиналов, но, похоже, нет никаких доказательств в их поддержку.
  8. ^ Фаваро, (1900, 10:423) В архиве 18 июля 2011 г. Wayback Machine (на латыни). Оригинал на латыни гласит: «Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii Философия, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita opera millies offerente, nec Planetas, nec Crescent.svg, nec perspicillum, videre voluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt ». В печати появилось множество переводов различного качества -Bethune (1830, с.29), Фахи (2005, стр.102), Домик (2003, стр.106), и де Сантильяна (1976, стр.9), Например.
  9. ^ Шаррат (1994, стр.98).
  10. ^ "La legha del Pippione" (Фаваро, 1901, 11:476) (на итальянском). «Голубь» («il Pippione») - насмешливое прозвище Чиголи для предполагаемого лидера группы, Лодовико делле Коломбе. (Шаррат, 1994, стр.95; Фаваро, 1901, 11:176, 11:228–29, В архиве 21 февраля 2009 г. Wayback Machine 11:502). Это игра слов на фамилии Коломбе, которая является женской формой множественного числа итальянского слова «Голубь». «Пиппионе» - это теперь устаревшее итальянское слово с тройным смыслом - помимо значения «молодой голубь», это было еще и шутливое слово, обозначающее яичко, и слово на тосканском диалекте, обозначающее дурак.
  11. ^ Дрейк (1978, с.180), Фаваро (1901) 11:241–42) В архиве 21 февраля 2009 г. Wayback Machine (на итальянском).
  12. ^ Блэквелл, Ричард (1991). Галилей, Беллармин и Библия. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press. п. 25. ISBN  0268010242.
  13. ^ «Григорианский календарь, впервые принятый в 1582 году, фактически был основан на вычислениях, в которых использовались работы Коперника». Томас Кун (1957). Коперниканская революция. Издательство Гарвардского университета. п.125.
  14. ^ Четыре трактата для переосмысления истории науки, Фабио Дж. А. Фарина
  15. ^ Хейльброн (2010), стр.369
  16. ^ Лэнгфорд, Джером Дж. (1992). Галилей, наука и церковь (с предисловием Стиллмана Дрейка) (3-е изд.). Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. п. 54. ISBN  0472065106. -Письмо Бенедетто Кастелли Галилею, 1613–1614 гг.
  17. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-02-06. Получено 2011-02-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  18. ^ Шарратт (1994, стр.109).
  19. ^ Шаррат (1994, стр.112–26).
  20. ^ а б Спеллер, Джулс (2008). Возвращение к делу инквизиции Галилея. Питер Лэнг. С. 57–58. ISBN  978-3-631-56229-1.
  21. ^ Finocchiario, Морис (2014). Существенный Галилей. Hackett Publishing. С. 168–72.
  22. ^ Майер, Томас (2012). Суд над Галилеем, 1612–1633 гг.. Университет Торонто Пресс. С. 49–55. ISBN  9781442605190.
  23. ^ Нейсс, Атл ​​(2006). Галилео Галилей - Когда мир остановился. Springer Science & Business Media. С. 89–91. ISBN  978-3-540-27054-6.
  24. ^ а б Лэнгфорд (1992), стр. 56-57.
  25. ^ Дрейк (1978, с.240), Шаррат (1994, стр.110–111), Фаваро (1907, 19:297–298) (на итальянском).
  26. ^ Шарратт (1994, стр.111), Фаваро (1907, 19:307–311) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на латыни и итальянском).
  27. ^ Дрейк (1978, стр.241), Фаваро (1895, 5:291–292) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на итальянском).
  28. ^ Лэнгфорд, 1992, стр.79.
  29. ^ Блэквелл (1991, стр.74), Шарратт (1994, стр.112) «Сохранение явлений» означало, что теория могла позволить астрономам точно предсказать и объяснить все эмпирически наблюдаемые видимые движения Солнца, Луны, звезд и планет.
  30. ^ Блэквелл (1991, стр.265–67), Finocchiaro (1989, с.67–9).. Копия перевода письма Финоккиаро доступно онлайн.
  31. ^ Шарратт (1994, стр.115-25).
  32. ^ Грэйни (2015, стр. 68–69) Эссе Инголи впервые было опубликовано в английском переводе в 2015 году.
  33. ^ Finocchiaro (2010, стр.72)
  34. ^ Грэйни (2015, стр. 71)
  35. ^ Грэйни (2015, стр. 66–76, 164–175, 187–195)
  36. ^ Фантоли (2005, с.118), Макмаллин (2005b, стр.152), Фаваро(1907, 19:320) (на итальянском).
  37. ^ Beretta (2005a, стр. 247–248), Фаваро(1907, 19:318) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на итальянском).
  38. ^ Макмаллин (2005b, стр. 167–168), Дрейк (1978, стр.252), Шаррат (1994, стр.127), Фаваро (1902,12:242) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на итальянском).
  39. ^ Неточность в письме Гвиччардини привела к тому, что некоторые историки (например, Дрейк, 1978, стр.252.; Шаррат, 1994, стр.127. ) идентифицировать встречу между кардиналом Орсини и Папой как конкретный инцидент, который вызвал отнесение предложений Коперника к определителям. Однако этого не могло быть, потому что встреча состоялась только через несколько дней. после предложения были переданы им. (МакМуллин, 2005b, стр.152, 153)
  40. ^ "Дело Галилея: документальная история". Калифорнийский университет Press. 1989. Архивировано 30 сентября 2007 года.. Получено 29 октября, 2014.CS1 maint: неподходящий URL (ссылка на сайт)
  41. ^ а б Грэйни, Кристофер М. (март 2014 г.), Точка с запятой инквизиции: пунктуация, перевод и наука в осуждении системы Коперника в 1616 году (pdf), 1402, стр. arXiv: 1402.6168, arXiv:1402.6168, Bibcode:2014arXiv1402.6168G
  42. ^ Домингес, Нуньо (февраль 2014 г.). «Una errata reproducida durante siglos cambia la censura de la Iglesia a Galileo». Материя (на испанском). Получено 9 августа 2016.
  43. ^ Finocchiaro, Морис А. (2014). Суд над Галилеем: основные документы (переработанная ред.). Hackett Publishing. п. 102. ISBN  978-1-62466-135-8. Выдержка со страницы 102
  44. ^ Дрейк (1978, стр.253).
  45. ^ Finnochiario (2007), стр.154.
  46. ^ а б Финокиарио, Морис (2007). Повторная попытка Galileo. Калифорнийский университет Press.
  47. ^ а б c d е Янгсон, Роберт М. Научные ошибки: краткая история того, как иногда могут ошибаться ученые; Кэролл энд Графф Паблишерс, Инк .; 1998; Страницы 290–293
  48. ^ Собел, Дава. «Диалог Галилея». Глобус и почта.
  49. ^ Финоккиаро (1997), стр.54)
  50. ^ Финоккиаро (1997), стр.82); Мосс и Уоллес (2003), стр.11)
  51. ^ Финоккиаро (1989, стр.288). Копия этой цитаты, взятой из перевода Финоккиаро приговора инквизиции против Галилея, является доступно онлайн
  52. ^ Шарратт (1994, pp.172–3]).
  53. ^ "Папское осуждение (приговор) Галилея в 1633 году". Университет Миссури - Канзас-Сити. Получено 21 июн 2011.
  54. ^ Фантоли (2005, стр.139), Finocchiaro (1989, стр.288–293). Перевод Финоккиаро приговора инквизиции против Галилея таков: доступно онлайн. "Яростно подозреваемый в ереси" - технический термин каноническое право и не обязательно означало, что инквизиция считала мнения, на основании которых был вынесен вердикт, еретическими. Такой же вердикт был бы возможен, даже если бы мнения подвергались только менее серьезному осуждению как «ошибочные в вере». (Фантоли, 2005, с.140; Heilbron, 2005, стр.282–284).
  55. ^ Финоккиаро (1989), стр.38, 291, 306). Перевод Финоккиаро приговора инквизиции против Галилея таков: доступно онлайн.
  56. ^ Дрейк (1978, стр.367), Шаррат (1994, с.184), Фаваро (1905, 16:209, В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine 230) В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine(на итальянском). Когда Фульхенцио Миканцио, один из друзей Галилея в Венеции, попытался получить от Галилея Беседа о плавающих телах переизданный в 1635 году, венецианский инквизитор сообщил ему, что инквизиция запретила дальнейшую публикацию любых работ Галилея. (Фаваро, 1905, 16:209) (на итальянском), а позже была показана копия приказа (Фаваро, 1905, 16:230) .(на итальянском) Когда голландские издатели Эльзевир опубликовал книгу Галилея Диалоги о двух новых науках в 1638 году, примерно через пять лет после суда над ним, они сделали это под предлогом того, что рукопись, которую он представил французскому послу в Риме для сохранения и распространения среди заинтересованных интеллектуалов, была использована без его ведома (Шаррат, 1994, с.184.; Галилей, 1954 г. p.xvii; Фаваро, 1898, 8:43 В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine (на итальянском)). Вернуться к другой статье: Галилео Галилей; Диалог; Две новые науки
  57. ^ Дрейк (1978, стр. 356)
  58. ^ Дрейк (1978, с. 357)
  59. ^ Только в двух случаях в этот период ему было разрешено выехать из Арчетри. В октябре 1636 г. ему разрешили выехать в Поджибонси для встречи с французским послом в Риме Франсуа де Ноай (Шаррат, 1994, стр.184; Фаваро 1905, 16:507[постоянная мертвая ссылка ] (на итальянском)). В марте 1638 года ему было разрешено поехать во Флоренцию для лечения, где он провел несколько месяцев, прежде чем вернуться в Арчетри (Шаррат, 1994, стр.186; Фаваро 1905, 17:290,[постоянная мертвая ссылка ] 310–11)[постоянная мертвая ссылка ](на итальянском)).
  60. ^ Дрейк (1978, стр.414)
  61. ^ См. Лэнгфорд (1966, стр.133–134), и Сигер (1966, стр.30), Например. Дрейк (1978, стр.355) утверждает, что персонаж Симпличио создан по образцу философов Аристотеля, Лодовико делле Коломба и Чезаре Кремонини, а не Городской. Он также считает, что требование к Галилею включить аргумент Папы в Диалог не оставил ему другого выбора, кроме как положить его в рот Симпличио (Дрейк, 1953, стр. 491). Четное Артур Кестлер, который обычно довольно резко относится к Галилею в Лунатики (1959), отметив, что Урбан подозревал Галилея в том, что он задумал Симпличио изобразить его в карикатуре, говорит: «Конечно, это неправда» (1959, с.483)
  62. ^ Собел, Дава (2000, стр. 223–225) [1999]. Дочь Галилея. Лондон: Четвертое сословие. ISBN  1-85702-712-4.
  63. ^ Макмаллин (2008)
  64. ^ Жюль Спеллер (2008). Возвращение к делу инквизиции Галилея. Питер Лэнг. С. 55–56. ISBN  978-3-631-56229-1. Внутри католических владений первые трудности, о которых стоит упомянуть, начинают возникать, когда к концу 1610 или началу 1611 года появляется рукопись эссария, написанного Лодовико (или Людовико) делле Коломбе. Contro il moto della terra. Автор - яростный аристотелист, нападающий почти на все, что исходит от Галилея, сам, как известно, очень критически относился к аристотелистам своего времени и критиковал книгу Делле Коломба в 1604 году (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59–61).
    ...
    Таким образом, все «дело Галилея» начинается как конфликт, инициированный светским философом-аристотелом, который, не в силах заставить Галилея замолчать философскими аргументами, использует религию для достижения своей цели.
  65. ^ Райпер, А. Боудойн Ван (15 сентября 2011 г.). Биографическая энциклопедия ученых и изобретателей в американском кино и телевидении с 1930 года.. Scarecrow Press. п. 21. ISBN  978-0-8108-8129-7. Галилей не просто отверг аристотелевскую модель вселенной: он предложил конкретные доказательства того, что она неверна. В 1609 и 1610 годах его использование телескопа для астрономических наблюдений - первое в истории - выявило пятна на Солнце и горы на Луне, которые подорвали аристотелевскую веру в небесное совершенство ... Галилей с легкостью нажил врагов - результат своей быстрой остроумие, острый язык и недоверие к власти. Многие из них были священниками, а также астрономами и математиками и нашли причину не любить Галилея в обоих качествах.
  66. ^ Джон Леннокс (2009). Божий гробовщик. Книги Льва. п. 26. ISBN  978-0-7459-5371-7. И, наконец, еще один урок в другом направлении, но не часто, заключается в том, что именно Галилей, который верил в Библию, продвигал лучшее научный понимание вселенной не только, как мы видели, против мракобесия некоторых церковников, но (и прежде всего) против сопротивления (и мракобесия) светских философов его времени, которые, как и церковники, также были убежденными учениками Аристотеля.
  67. ^ а б Редонди (1983).
  68. ^ Редонди (1983) приписал авторство этого документа Орацио Грасси, цель атак Галилея в Пробирщик. Однако, по мнению Серджио Пагано (1984, стр.44), почерковед о. Эдмондо Ламалле, С.Дж., сравнивший его почерк с почерком современных документов, которые, как известно, были написаны Грасси, заявил, что «абсолютно нерационально» («non è assolutamente sostenibile»), что они могут принадлежать одной руке.
  69. ^ Уоллес (1991, стр. VII 81–83).
  70. ^ Редонди признает, что не сохранились документы, в которых прямо выражались бы эти протесты. Его выводы основаны на сложных выводах из косвенных свидетельств.
  71. ^ Ферроне и Фирпо (1986) и Westfall (1989, стр. 58–93) предоставить исчерпывающий обзор некоторых критических замечаний в адрес теории Редонди. Более короткие критические замечания можно найти в Пагано (1984, стр. 43–48)., Госселин (1985), Западный край (1987), Баумгартнер (1989), Дрейк (1990, стр. 179 - сноска)., Блэквелл (1991, стр. 154–155, сноска 47)., Уоллес (1991, стр. VII, стр. 67, 81–84), Шарратт (1994, с.149), Артигас и др. (2005, стр 214, 222, 225–227), и Beretta (2005b, стр.192, 202–203).
  72. ^ Белый (2007)
  73. ^ а б Хейльброн (2005, с.307).
  74. ^ а б Heilbron (2005, стр. 279, 312–313)
  75. ^ Финоккиаро (2005, п.198 )
  76. ^ Сегре, Майкл (1997). «Свет на дело Галилео?». Исида. 88 (3): 484–504. Дои:10.1086/383771.
  77. ^ Сегре, Майкл (1999). «Галилей:« реабилитация », которой никогда не было». Стараться. 23 (1): 20–23. Дои:10.1016 / с0160-9327 (99) 01185-0.
  78. ^ Более ранняя версия была доставлена ​​16 декабря 1989 года в Риети, а более поздняя версия была доставлена ​​в Мадрид 24 февраля 1990 года. (Ратцингер, 1994, стр.81). По словам самого Фейерабенда, Ратцингер также упомянул его «в поддержку» своих взглядов в речи в Парме примерно в то же время. (Фейерабенд, 1995, стр.178).
  79. ^ а б Ратцингер (1994, стр.98).
  80. ^ Ратцингер (1994, стр.98). Частично просматриваемый он-лайн копия текста Ратцингера доступен на Amazon.com. Страницу, содержащую цитату, можно получить, выполнив поиск по короткому отрывку. Альтернативный перевод (Аллен, 2008) В архиве 15 мая 2008 г. Wayback Machine также доступен в Интернете.Однако приписывание Алленом своего перевода речи, якобы произнесенной Ратцингером в Парме 15 марта 1990 года, противоречит атрибуции, данной его источником, а именно речи Ратцингера в Ла Сапиенца 15 февраля.
  81. ^ Дэниел Н. Робинсон, цитирующий Иоанна Павла II в Человеческая природа в ее целостности: римско-католическая точка зрения под редакцией Д. Н. Робинсона, Г. М. Суини и Р. Гилла, Лицевая обложка
  82. ^ а б "Академики Sapienza отклоняют адрес Папы в университете". Corriere della Sera (английское издание). 2008-01-15.
  83. ^ «Папский визит отвергнут учеными». Новости BBC. 2008-01-15.
  84. ^ «Речь Папы Бенедикта не произнесла». Новости католического мира. 2008-01-19.
  85. ^ Фишер, Ян (16 января 2008 г.). «Папа отменяет выступление в университете в Риме». Бостон Глоуб.
  86. ^ «Отказ от речи Папы - это боязнь диалога между верой и разумом, - говорит профессор».. Католическое информационное агентство. 2008-01-15.; "КОГДА РАТЦИНГЕР ЗАЩИЩАЛА ГАЛИЛЕО В" LA SAPIENZA """. Эта последняя цитата является перепечаткой оригинальной статьи, опубликованной в L'Osservatore Romano 15 января 2008 г. Прокрутите вниз, чтобы получить доступ.
  87. ^ «Галилей на сцене». Museo Galileo. 2010 г.. Получено 2015-10-12.
  88. ^ а б Оливотто, Кристина; Теста, Антонелла (декабрь 2010 г.). «Галилей и кино». Физика в перспективе. 12 (4): 372–395. Bibcode:2010ФП .... 12..372О. Дои:10.1007 / s00016-010-0027-4.
  89. ^ Краткое описание спектакля на английском языке: "Галилея - Франсуа Понсар". Museo Galileo. 2010 г.. Получено 2015-10-12.
  90. ^ "Галилео Галилей - Луиджи Магги". Museo Galileo. 2010 г.. Получено 2015-10-12.
  91. ^ Американская версия Галилео впервые был включен как одна глава сборника: Бентли, Эрик, изд. (1952). Из современного репертуара, серия вторая. Университет Денвер Пресс. OCLC  2294084.
  92. ^ Биллингтон, Майкл (13 февраля 2013 г.). «Жизнь Галилея - рецензия». Хранитель. Настоящее удовольствие от возрождения RSC в современном стиле Роксаны Силберт и упрощенного перевода Марка Равенхилла заключается в абсолютной ясности, с которой они преподносят нам шедевр Брехта.
  93. ^ Лампа в полночь (VHS) | формат = требует | url = (помощь). Фильмы по гуманитарным наукам. 1983 г. OCLC  11689040.

Рекомендации

  • Артигас, Мариано; Мартинес, Рафаэль; Ши, Уильям Р. (2005). «Новый свет на дело Галилея?». В McMullin, Ernan (ред.). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. С. 213–233. ISBN  0-268-03483-4.
  • Беретта, Франческо (2005). «Галилей, Урбан VIII и преследование натурфилософов». В McMullin, Ernan (ред.). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. С. 234–261. ISBN  0-268-03483-4.
  • Беретта, Франческо (2005). «Документы суда над Галилеем: последние гипотезы и историческая критика». В McMullin, Ernan (ред.). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. С. 191–212. ISBN  0-268-03483-4.
  • Баумгартнер, Фредерик Дж. (1989). "Галилей Еретик (Книжное обозрение)". Журнал шестнадцатого века. XX (2): 309–10. Дои:10.2307/2540675. JSTOR  2540675.
  • Блэквелл, Ричард Дж. (1991). Галилей, Беллармин и Библия. Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам Press. ISBN  0-268-01024-2.
  • Фантоли, Аннибале (2005). «Оспариваемый судебный запрет и его роль в суде над Галилеем». В McMullin, Ernan (ред.). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. С. 117–149. ISBN  0-268-03483-4.
  • Ферроне, Винченцо; Фирпо, Массимо (июнь 1986 г.). «От инквизиторов к микроисторикам: критика« Galileo eretico »Пьетро Редонди». Журнал современной истории. 58 (2): 485–524. Дои:10.1086/243016.
  • Финоккиаро, Морис (2010), Защита Коперника и Галилея: критическое рассуждение в двух отношениях, Спрингер, ISBN  978-9048132003
  • Грэйни, Кристофер М. (2015), Отказ от всякого авторитета: Джованни Баттиста Риччоли и наука против Коперника в эпоху Галилея, Университет Нотр-Дам Пресс, ISBN  978-0268029883
  • Лэнгфорд, Джером К., О.П. (1998) [1966]. Галилей, наука и церковь (третье изд.). Пресса Святого Августина. ISBN  1-890318-25-6.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт). Оригинальное издание Дескли (Нью-Йорк, Нью-Йорк, 1966)
  • Макмаллен, Эмерсон Томас, Осуждение Галилея: реальная и сложная история (Научный журнал Джорджии, выпуск 61 (2) 2003 г.)
  • Макмаллин, Эрнан, изд. (2005). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. ISBN  0-268-03483-4. Справка-МакМуллин-2005.
  • Макмаллин, Эрнан (2005). «Запрет церкви на коперниканство, 1616 год». В McMullin, Ernan (ред.). Церковь и Галилей. Университет Нотр-Дам Пресс, Нотр-Дам. С. 150–190. ISBN  0-268-03483-4.
  • Пагано, Серджио М. (редактор); (в сотрудничестве с Лучано, Антонио Г.) (1984). "I Documenti del Processo di Galileo Galilei". Pontificiae Academiae Scientiarum Scripta Varia, № 53, Ватикан. Архивировано из оригинал на 2006-02-26. Получено 2005-07-22.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт) ISBN  88-85042-11-2.
  • Ратцингер, Джозеф Кардинал (1994). Поворотный момент для Европы? Церковь в современном мире - оценка и прогноз. перевод с немецкого издания 1991 года Брайаном МакНейлом. Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. ISBN  0-89870-461-8. OCLC  60292876.
  • Редонди, Пьетро (1987) [1983]. Галилей Еретик. Переводчик английского перевода: Раймонд Розенталь. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-08451-3.
  • Сигер, Раймонд Дж. (1966). Галилео Галилей, его жизнь и его творчество. Оксфорд: Pergamon Press.
  • Сегре, Майкл (2011–2012). «Четыре века спустя: как закрыть дело Галилео?». Physis Riv Int Stor Sci. 48 (1–2).
  • Спеллер, Жюль, Возвращение к делу инквизиции Галилея , Питер Ланг Europäischer Verlag, Франкфурт-на-Майне, Берлин, Берн, Брюссель, Нью-Йорк, Оксфорд, Вена, 2008. 431 с.ISBN  978-3-631-56229-1 / НАС-ISBN  978-0-8204-8798-4
  • Шаррат, Майкл (1994). Галилей: решительный новатор. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-56671-1.
  • Уоллес, Уильям А. (1991). Галилей, иезуиты и средневековый Аристотель. Грейт-Ярмут: Variorum. ISBN  0-86078-297-2.

внешняя ссылка