Способы познания коренных народов - Википедия - Indigenous Ways of Knowing

Главный Сиэтл Обращение к требованиям правительства США во время переговоров по договору в 1850 году было указано как отражение основных философских основ IWOK.

Коренные способы познания (IWOK), также известный как Мировоззрение коренных народов, находятся эпистемологический рамки и системы убеждений, связанные с Коренные народы во всем мире. По мнению сторонников IWOK, знания коренных народов исходят от сообщества, находящегося во взаимосвязанных отношениях с землей в определенном месте на земной шар на протяжении многих поколений и непрерывно передавая эти знания будущим поколениям. Хотя общепризнано, что не существует единой универсальной системы убеждений коренных народов, поскольку коренные народы во всем мире сильно различаются по географии, языку и социальной структуре, видные ученые признают, что между коренными народами есть много общих черт. философский подходы, которые вместе составляют основу IWOK.[1][2][3][4][5]

В дополнение к «доколониальным» знаниям, IWOK опирается на прошлые и настоящие социально-политический размеры власти в западный мир. IWOK отличается от доминирующего Евроцентрический или западное мировоззрение, иногда называемое Западные способы познания (WWOK),[6][7] и сторонники IWOK утверждают, что западные колонизация прерванные и подорванные системы верований коренных народов. В то время как IWOK предполагают, что все взаимосвязано, западная мысль встроена в утверждения о том, что объективность и отделение культуры от природы, рассматривая места как «лишенные жизненной силы», а людей как отдельных от природы. IWOK был описан как экологический, стабильный, реляционный, циклический, взаимозависимый и целостный в природе. Мировоззрение коренных народов также подчеркивает веру в присутствие духа во всех вещах, а также в существование других миров или измерений, отличных от материальный мир и все же пересекаются с ним или иным образом глубоко с ним связаны.[1][2][8][9][10]

Лиза Грейшилд, Мэрилин Бегей, Лаура Л. Луна, Денни Уртадо и Амилия Дэвис процитировали ответ Главный Сиэтл (1786-1866) на требования правительства США о владении землей во время переговоров по договору в 1850 году, как отражение основной философской позиции, лежащей в основе IWOK: «Мы знаем, что все вещи связаны, как кровь, которая объединяет нас. Мы не сплели паутина жизни, мы всего лишь нить в ней—все, что мы делаем с Интернетом, мы делаем с собой ».[1][11] Ученые отметили важность распространения IWOK для деколонизировать и бросить вызов гегемонии WWOK.[12] Как описано Норман К. Дензин и Ивонна С. Линкольн, «в некотором смысле эпистемологическая критика, инициированная знанием коренных народов, более радикальна, чем другие социально-политические критические анализы Запада, поскольку критика коренных народов ставит под сомнение сами основы западных способов познания и бытия».[10]

Коренные и западные мировоззрения

Диаграмма того, что ученые Лиза Грейшилд и Анита Михекоби (2010) описывают как некоторые из фундаментальных различий между аборигенными и западными парадигмами в их отношении к IWOK.[11]

Хотя, по оценкам, от 250 до 600 миллионов Коренные народы В мире основные принципы IWOK имеют много общего. Хизер Харрис отмечает, что «хотя внешние проявления культур коренных народов в Северная Америка и, кроме того, сильно различаются, есть удивительное сходство в мировоззрении, достаточное для того, чтобы можно было противопоставить мировоззрение коренных народов и западное мировоззрение ".[2] Стиральная машина ученый Лиза Грейшилд и Команчи Ученый Анита Михекоби сравнивает и противопоставляет мировоззрение коренных народов и западное мировоззрение, ссылаясь на парадигму коренных народов как на модель устойчивости и западную парадигму как на модель, которая ставит во главу угла экономический рост или же Валовой национальный продукт (ВНП).[11] Джеймс (Сакей) Янгблад Хендерсон заявляет, что «разногласия между мировоззрениями аборигенов и европоцентристов драматичны. Это конфликт между естественным и искусственным контекстом».[13] Как Хендерсон и Мари Баттист государственный:

В мысли коренных народов нет разделения на науку, искусство, религию, философию или эстетику; таких категорий не существует. Таким образом, евроцентрические исследователи могут знать название лечебного средства на травах и понимать, как оно используется, но без церемоний и ритуальных песен, песнопений и отношений они не могут достичь того же эффекта.[14]

Тева педагог Грегори Кахете со ссылкой на то, что он называет подъемом мышления коренных народов, в то время как коренные народы во всем мире очень разнообразны «с точки зрения языков и мест, в которых мы живем, то, что нас объединяет, - это понимание связи, отношения к местам, в которых мы живем ".[4][15] Гавайский ученый Хуанани-Кей Траск заявляет, что «коренные знания не уникальны для гавайцев, но разделяются большинством коренных народов во всем мире».[16] Лакота мыслитель Вайн Делориа младший признал, что существует «большое единодушие среди народов аборигенов, когда они выражают свои взгляды на мир природы и поведение людей в этом мире», при этом подчеркивая, что коренные народы отличаются друг от друга из-за разных мест, в которых они живут и учатся.[13] Осейдж -Чероки мыслитель Реннард Стрикленд заявил "космологии различались от племени к племени, но основные верования оставались неизменными. Центральным для всех племен было восприятие ненадежно сбалансированного органического космоса ».[17]

Ученые подчеркивают, что, хотя IWOK и отличается от WWOK, важно не рассматривать мировоззрение коренных народов как противоположный западных мировоззрений или наоборот.[9] Например, западные ученые и историки признали, что в некоторых аспектах западная мысль только сейчас «подтверждает» то, что коренные народы уже знали. Однако было отмечено, что, когда мировоззрение коренных народов вступает в противоречие с западными научными или историческими отчетами, «его полезность ставится под сомнение или отвергается как миф» в западном мире из-за того, как WWOK пользуются привилегиями.[5] Кроме того, ученые из числа коренных народов, такие как Карл Мика из Тухуранги и Нгати Ванаунга отметили, что, хотя они не являются доминирующими, в западной мысли присутствуют нити антиколониального мышления, такие как аспекты континентальная философия.[9] Ученый Артур У. Блюм отмечает, что «обобщение преобладающего мировоззрения колониальных культур почти так же рискованно, как и обобщение мировоззрения коренных народов», но при этом определяет, что «с этим признанием, в колониальных системах верований действительно есть общие элементы, которые можно обсуждать, оценивать и». в отличие от мировоззрения коренных народов ".[18]

Происхождение

IWOK возникли из коллективного опыта жизни во взаимосвязанных отношениях с землей в определенном месте на Земле на протяжении многих поколений, передавая знания от поколение поколению. Напротив, WWOK берут свое начало в Европе. Эпоха Просвещения, также называемый возрастом разума. Просвещение было встречное движение к божественное право королей что, как описано Черноногий ученый Лерой Маленький Медведь, "пытались подвергнуть все и вся рационализм "и поддерживал веру в концепцию объективность.[19] Однако Просвещение в первую очередь пошло на пользу правящие классы Европы и "не распоряжался социальные иерархии в колониальных обществах ". Европа уже была местом воюющих лидеров правящего класса, которые стремились расширить свою власть и влияние друг на друга и эксплуатируемых низший класс которые обладали ограниченной властью и ресурсами, и Просвещение мало что сделало для изменения этой иерархии.[18] Эпоха Просвещения сообщила западным мыслителям, которые классифицировали знания коренных народов как примитивные или отсталые, потому что они не воспринимались как рациональные, но также потому, что они существовали за пределами Христианизированный логика.[19] Христианские народы использовали "принудительные методы, такие как Инквизиция чтобы обеспечить соблюдение церковных обычаев и наказать тех, кто не верил в это или верил в это таким образом, который, казалось, бросал вызов христианской ортодоксии ».[18]

Апокалипсис

Изображение, отражающее апокалиптические разрушения, совершенные колонизаторами на буйвол стада, чтобы разрушить образ жизни для Коренные народы Великих равнин.

IWOK были осуществлены с приходом колонизаторы на земли коренных народов. Насилие, болезни и смерть, принесенные захватчиками, полностью меняли ландшафт, зачастую до неузнаваемости. Образ жизни и знания коренных народов во многих случаях преднамеренно уничтожались и становились мишенями захватчиков с целью контроля и эксплуатации коренных народов и земель. По этой причине многие коренные народы заявляют, что они живут в постапокалиптический мир, который отличается от западного мировоззрения. В ответ на апокалипсис художники и писатели из числа коренных народов воображают миры, исследующие концепции Футуризм коренных народов, создавая способы, как описано Джони Адамсон и Сальма Монани, постапокалиптические «сообщества выздоравливают и выживают ради жизнеспособного, здорового будущего».[20][21] Как заявила писательница Ребекка Роанхорс, Окай Овингех Пуэбло спуск, «мы уже пережили апокалипсис».[22]

Ниже Брюле Лакота активист Ник Эстес контекстуализирует колониализм поселенцев как апокалипсис: "Коренные народы постапокалипсичны. Только для моей общины это было уничтожение стад буйволов, уничтожение наших родственников животных на земле, уничтожение наших животных народов в девятнадцатом веке, нашей реки Родины в двадцатом веке. Я не хочу универсализировать этот опыт; он был уникален для нас, как наций. Но если есть чему-то, чему вы можете научиться у коренных жителей, так это то, что значит жить в постапокалиптическом обществе. " Эстес признает, что, хотя миры коренных народов были разрушены разными способами, их можно вернуть: «мы пытаемся восстановить их, вернуть их и восстановить правильные отношения. Серьезность ситуации не должна подрывать готовность действовать. Не действовать, поддаться своего рода параличу, бездействию - само по себе действие ».[23]

В 1992 г. Томас Баньяча доставил сообщение на Пророчество хопи на Объединенные Нации заявляя: «Настало время взвесить выбор для нашего будущего ... Если вы, народы Земли, начнете еще одну великую войну, хопи верят, что мы, люди, сожжем себя дотла в пепле». Баньячья говорил об отчуждении от природного мира, переживаемом людьми во всем мире, как о создании «жизни, не находящейся в равновесии с природой и духом, которую хопи называют Кояанискатси или «безумная жизнь» ». Баньячья обрисовал в общих чертах два возможных будущего для человечества: путь« технологии, отделенный от естественного и духовного закона », который в конечном итоге приведет к разрушению, или путь в гармонии с природой:« если мы вернемся к духовной гармонии » и живя от всего сердца, мы можем испытать рай в этом мире ». После глобальной катастрофы из-за невыполнения указаний Создателя хопи верят, что« выживут только традиционные хопи, а также те, кто не хопи. кто предпочитает жить более экологичным образом жизни в условиях взаимности коренных народов с Природой и Землей ", как резюмировал М.А. Хаймес-Герреро;" Те, кто злы, не выживут ".[24]

В западном мировоззрении идея апокалипсиса только зарождается с подъемом глобального мира. изменение климата и угрозы шестое массовое вымирание которые сами коренятся в эффектах WWOK. Это создало пессимистическое и мрачное видение будущего. Фредрик Джеймсон заявил, что это отражает то, что для некоторых "легче представить конец света, чем представить конец капитализм."[23]

Сообщество

Васко Нуньес де Бальбоа казнь коренных панамцев боевой собакой за однополые отношения (1594). Колонизаторы изменили мировоззрение коренных народов на Христианизация которое было навязано насилием.

Мировоззрение коренных народов основано на подходе, согласно которому каждый член сообщества взаимозависим от всех остальных членов и что это должно выходить за рамки человеческих отношений.[14] Как резюмировал Артур В. Блюм, «сообщество не может существовать без совместной работы каждого члена для обеспечения выживания сообщества, и поэтому оно так же сильно, как и его наиболее уязвимый член, и так же слабо, как его неспособность хорошо ладить вместе ... Существование является функцией мы и нас в мировоззрении коренных народов. Однако возможность подключения выходит за рамки человеческих отношений. Коренные народы часто живут с осознанием взаимосвязи своей жизни со всеми другими нечеловеческими существами в Творении, подход, который обычно не ценится в некоренных социальных порядках ".[18] Мировоззрение коренных народов не основано на использовании систем наказания или принуждения для сохранения общины. Как заявил Métis ученый Ванда Д. МакКаслин, «точно так же, как вред происходит, когда мы не осознаем, как мы связаны, мы исцеляемся, когда живем с большей осознанностью своей связи. Это осознание не сводится к конкретным техникам или практикам. Вместо этого оно составляет наше мировоззрение, которое затем пронизывает все аспекты нашей жизни и общества ".[25]

Сообщества коренных народов все больше и больше подчинялись колонизирующей западной или евроцентрической парадигме. Во многих случаях способы познания коренных народов были потеряны, заменены и исключены из колониальных институтов, в то время как западные ценности были привилегированными. Например, ученые отметили, что «основные образовательные системы в Северной и Южной Америке основаны на евроцентрических ценностях, таких как индивидуализм, христианство, патернализм, конкурентоспособность и ядерная семья системы, которые часто несовместимы с системами ценностей коренных народов сообщества, совместного использования, расширенных семейных систем, отдачи своей общине и уважения к творчеству как отношения, а не как ресурса ».[26] Коренные народы часто предпочитают, чтобы их действия говорили сами за себя, «и не видят особых причин, чтобы подчеркивать, чем они лучше других гипотетических», что было отмечено как оппозиционное в колониальном капиталистическом мире, который делает упор на индивидуализм и саморекламу.[27] Как заявил Масиива Рагиес Гунда в Зимбабвийский контекст: «по мере того, как христианство значительно распространилось среди коренных общин, монадические западные культурные черты нашли свой путь к новообращенным и, в конечном итоге, к рабочим и их иждивенцам. Доколониальные культурные черты на протяжении всего этого периода стигматизировались и уходили из поля зрения общественности. К концу колониального периода западные монадические культурные черты стали доминирующей культурой «элиты», которая стремилась к белизна."[28]

Общинам коренных народов было дано указание под угрозой насилия отвергать членов своей общины на основании таких качеств, как их Пол или же сексуальность. Как заявил Чероки исследователь Уэйд Блевинс, который ссылается на слова старейшины Бенни Смита, третий пол люди традиционно были «нашими опекунами для сирот, они помогали убирать наших мертвых, и у них были свои лекарства». Блевинс объясняет, как Смит сказал ему, что до тех пор, пока трансгендеры не будут приняты, сообщество и нация никогда не будут такими сильными, как могли бы; «наш огонь стал слабым и слабым, потому что там не все».[29] Khoesan учитель д-р Иветт Абрахамс утверждает, что колониальные религии просили их «отвергнуть наших собственных детей ...» Абрахамс объясняет, как «ставилась под сомнение сама наша концепция божественного, сама наша концепция правильных взаимоотношений в экосистеме, и то, что нас просили сделать, - это отвернуться от верований, которые были настолько древними и настолько присущи нашему образу жизни, что нет другого способа описать это, кроме как огромное потрясение, невероятную травму. Так что это не так просто сказать, что «мы могли бы сохранить остальную часть нашей доколониальной культуры, просто мы приняли странный люди.' Дело в том, что сама наша доколониальная культура была настолько разнообразной и настолько приемлемой, что фактически не существовало понятия квирности. Мы не думали о гендере как о бинарном элементе ".[30] Лагуна Пуэбло писатель Паула Ганн Аллен ссылались на то, что люди, которых сейчас на Западе считают квирами, были «неотъемлемыми людьми в культуре. Они не« девианты », посланные в пустыню умирать». В традиционных кругах коренных народов Аллен отмечает, что этот способ познания все еще почитается, в то время как в более христианизированных кругах это может не быть.[31] Марк Рифкин утверждает, что «цивилизация, надел и Индийские образовательные программы, проиллюстрируйте, как правительство США стремилось насаждать христианскую гетероядерность как структурирующий принцип общественного порядка ».[32] Это, наряду с работами ранних антропологи, было указано, что коренные народы «не доверяют этнографам и скрывают доказательства гендерного разнообразия».[33] Блевинс вторит этому заявлению, что многие коренные народы научились скрывать и публично отрицать, что у них был третий пол или двупухлый людей, чтобы защитить их.[29]

Метафизика

В свистящий змей (на фото), черный коршун, и коричневый сокол, в просторечии называемые «огненными ястребами» в северная Австралия были «обнаружены» западными учеными в 2017 году как преднамеренно переносящие горящие палки для распространения огня. Однако об этом давно известно Алава, Муллук-Муллук, Джавойн и другие Коренные народы Австралии, которые использовали это знание в своих церемониях[5][34]

В мировоззрении коренных народов нет ничего неодушевленный и все живое, включая растения, животных, скалы, горы, погодные явления, небесные тела, и сама Земля. И наоборот, как отмечает ученый Хизер Харрис, " дихотомия Между живым и неодушевленным в западном мировоззрении обычно мало смысла с точки зрения коренных народов ".[2] Черноногий ученый Лерой Маленький Медведь сравнивает: «у Черноногих нет такого понятия, как« неодушевленное »», заявляя, что в западном мировоззрении, хотя люди и животные часто понимаются как одушевленные, деревья и особенно скалы рассматриваются как неодушевленные или неодушевленные. разумный.[35] Маленький Медведь отражает то, как западная мысль воспринимает мир как застойный и в первую очередь полный иметь значение и что это мировоззрение отражено в западных языках, основанных на существительных, таких как английский. Напротив, IWOK отражают, что мир подвижен и в основном полон энергия или волны, или то, что Маленький Медведь называет «постоянным потоком».[19]

IWOK понимает, что человечество взаимосвязано с природой. паутина жизни и не выше любого другого существа или выше в иерархии.[1] Например, Тонгва / Киж подошли к реальности с «космологической верой в то, что человечество было не вершиной творения, а просто нитью паутины жизни», как резюмировал ученый Эдвард Д. Кастильо.[36] Главный Джозеф, а Nez Percé, заявил: «Земля и я единомышленники. Размеры земли и размеры наших тел одинаковы. Не поймите меня неправильно, но поймите меня полностью в отношении моей привязанности к земле». И наоборот, западные мировоззрения считают, что IWOK принадлежат к «неудавшемуся дикому прошлому», от которого следует отказаться ради «лучшего цивилизованного будущего». Джеймс (Сакей) Янгблад Хендерсон заявляет, что «европейцы самодовольно намеревались обратить всех, с кем они вступили в контакт, в свое понимание искусственного общества будущего».[13]

Коренное понимание время отличаются от того, как время понимается в западном контексте. Ученые отмечают, что многие люди с западным пониманием могут рассматривать свое восприятие времени как универсальное из-за последствий колонизации во всем мире. В мировоззрении коренных народов время циклично, в то время как в западном мировоззрении время рассматривается как линейное. Вонгай Мпофу заявляет, что коренное время действует в рамках социализированных представлений, что означает, что «время запрограммировано в социокультурных нормах и ценностях, которые формируют человеческое поведение и межличностные отношения». Мпофу отмечает, как в унху мировоззрение, или убунту философия, это означает, что «помимо того, что время учитывается по звукам животных, поведению растений и астрономическим рисункам звезд, луны и солнца, время связано с социальной деятельностью, такой как доение коров, принесение воды и время возвращения с полей». Это отличается от западных взглядов на время, которые линейны, индивидуализированы и не связаны с обязанностями перед обществом и человеческими отношениями, вместо этого фокусируясь на пунктуальность.[14]

Мировоззрение коренных народов всегда включало то, что в западной науке называют концепцией мультивселенная, или идея «что реальность состоит из ряда одновременно существующих альтернативных миров и / или параллельных миров».[37] Например, у коренного вугалея Фиджийский концептуализации, есть понимание того, что духовный и материальный миры взаимосвязаны, как это описано доктором Аканиси Кедраяте.[12] Грейс Л. Диллон заявляет, что "включение путешествие во времени, альтернативные реальности, параллельные вселенные и мультивселенные, а также альтернативные истории являются отличительной чертой традиции повествования коренных народов ». Диллон выражает мнение, что то, что воспринимается как« передовой край »в западной науке,« копирует то, что туземцы жили тысячелетиями, и то, что есть у евро-западной науки. только недавно пришел к пониманию ".[37] Это было дополнительно продемонстрировано недавними научными исследованиями, которые «подтверждают» то, что коренные народы знали о взаимосвязанной природе реальности, например, исследование «огненных ястребов» в северной Австралии, которое привлекло международное внимание в 2018 году.[5]

Мировоззрение коренных народов понимает, что существует постоянная связь между духовным и природным мирами. Например, в унху мировоззрение есть понимание, что родственные отношения можно определить через тотемы, которыми обычно являются такие животные, как шава (Eland ), которые работают, чтобы «связать живых с их предками и животными».[14] Местный метафизика "непосредственно связаны с повседневным миром и [не], как доминирующие Западная философия имеет тенденцию рассматривать это как «исследование» », как описывает ученый Карл Мика. С точки зрения коренных народов,« метафизика просто должна рассматриваться как неотъемлемый, вливающий в мир элемент ». По этой причине Мика утверждает, что« в колонизированная реальность, недостаточно декламировать традиционные идеи без дальнейшего теоретического обоснования их значения в контрколониальном смысле ", даже несмотря на то, что есть некоторые неотъемлемые проблемы с этим подходом из-за различий в представлениях коренных народов и западных народов о природе реальности и концептуализации времени и пространства.[9]

Философия

Философские подходы коренных народов основаны на отношениях и «не заключаются в оценке истинности предложения через логика ", - отмечает Карл Мика. Во многих случаях коренные народы признают, что молчание - лучший способ взаимодействия с другими существами, как людьми, так и нечеловеческими.[9] Унанган учитель Иларион Меркулиев утверждает, что «делать что-то без мысли может быть трудной концепцией для понимания западных умов, поскольку разум воспринимается как центр интеллекта, в то время как коренные жители знают, что истинное знание приходит в результате приостановки мышления».[38] Мика описывает, что «высказывания знания или утверждения истины о вещах, вероятно, были вторичными по отношению к чистому первоначальному и изначальному восприятию явления», и отмечает, что западная философия отвергает этот подход, поскольку он неаналитический, и поэтому его следует отвергать как законную философию. Как резюмировал Мика:[9]

Здесь мы встречаемся с одним из наиболее укоренившихся предубеждений западной философии, заключающимся в очень глубоком и подсознательном отказе от простой возможности того, что неаналитическое мышление может принадлежать философской дисциплине. Доминирующая аналитическая философия и связанные с ней области весьма стойко защищены даже от упоминания других форм мышления. Для мыслителя коренных народов эта реакция носит эмоциональный и субъективный характер, а не основана на какой-либо конкретной объективности, на которую, по иронии судьбы, претендует этот конкретный вид философии. Это также, опять же, выявляет своеобразную изнанку западной философии: в конечном итоге она должна вернуться к эмоциональной реакции, а не к полностью отстраненной. В этом он, вероятно, не отличается от философии коренных народов, которая в первую очередь реагирует на чувства. Разница заключается в том, что в философии коренных народов ясно сказано, что мысль должна с самого начала основываться на интуитивной реакции человека на вещь. Таким образом, западная философия, если смотреть с точки зрения коренных народов, захвачена самой проблемой, которую она пытается искоренить.

По этой причине многие коренные народы смотрят на западную философскую традицию мрачно из-за ее тенденций с научная революция (и даже с тех пор Платон ) зацикливаться на записи и измерении знаний и отвергать любой подход, не соответствующий его версии истины; "Западная философия больше, чем какая-либо другая дисциплина, может служить примером для коренных народов доминирующего горизонта колонизация мысль."[9]

Самоактуализация

В Черноногий Типи отражает мировоззрение черноногих относительно роли актуализации сообщества в достижении культурного постоянства.

Мировоззрение коренных народов и западное мировоззрение различаются по концепции и роли самоактуализации (стремление человека полностью реализовать свой потенциал) в теоретической иерархии потребностей. Популярная западная философская теория Иерархия потребностей Маслоу, который ставит физиологические потребности в основу и самоактуализация наверху появился и был проинформирован Авраам Маслоу работает с Нация Черноногих через беседы со старейшинами и вдохновение от формы и значения черноногих типи. Однако первоначальное применение Маслоу философии черноногих на самом деле не отражает мировоззрение черноногих и с тех пор подвергается критике со стороны таких ученых, как Синди Блэксток и Сарена Джонсон за искажение философии Блэкфута.[11][39][40]

В философии черноногих самоактуализация - это актуализация сообщества, иначе известная как «стремление сообщества к раскрытию своего полного потенциала», потому что в традиции черноногих «я» актуализируется как член сообщества, так называемое «я» является следовательно, они взаимосвязаны и взаимозависимы в рамках более крупной структуры », - заявил Blackstock. Наконец, на вершине типи стоит концепция культурной вечности, а не индивидуализированная. превосходство (как в западной модели Маслоу).[40] Культурная вечность описывается как «идея о том, что знания и мудрость сообщества могут жить вечно, пока личность и сообщество становятся актуальными».[41] Блэксток назвал культурную вечность «дыханием жизни».[11]

Подразумеваемое

В 2020 году Грегори Кахете заявил, что «в течение довольно долгого времени в этом антропологический, археологический сфере, как если бы это было интересно изучать, но на самом деле это не имеет значения для современной жизни, современной жизни и того, что происходит с ростом науки коренных народов, с ростом многих проблем, с которыми сегодня сталкиваются во всем мире, заключается в том, что тип мышления, это мышление коренных народов, этот способ познания и понимания взаимоотношений также растет и становится намного более активным ".[4]

Выздоровление

Для людей, которые были отключены от способов познания коренных народов из-за колониализм IWOK упоминается как способ исцеления духовно, умственно, физически и эмоционально. Лара Медина заявляет, что IWOK имеет решающее значение для Чикано / духовность и исцеление.[42] В книге с ученым Мартой Р. Гонсалес о Xicanx и Latinx духовное самовыражение и лечебные практики, Медина и Гонсалес заявляют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизация особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося Евроцентрический, гетеронормативный патриархат, женоненавистничество, расовая несправедливость, Глобальный капиталист жадность и гибель глобальное изменение климата."[43]

В Circulo de Hombres группа в Сан-Диего, Калифорния духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, "подвергая их воздействию основанных на коренном населении рамок, мужчины этой культурной группы исцеляют и преобразуют себя через майя -Науа Концепции и учения коренных народов, "помогая им интегральная травма и дегуманизация из колонизация. Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов было чрезвычайно успешным в деле исцеления мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, причем многие из мужчин заявляли, что это было более полезно, чем присутствие Христианин или же Католик организованная религия в их жизни.[44]

Ученые утверждали, что использование структуры IWOK путем «работы в партнерстве с людьми, обладающими местными знаниями, навыками и способностями в области здравоохранения, может помочь нам свести к минимуму уровень хронических состояний или инвалидности и обеспечить равный доступ к надлежащему здоровью и реабилитации. Сервисы."[45]

Пол и сексуальность

В 2010 году программа коренных народов Колледж Льюиса и Кларка в Портланд, штат Орегон был основан «для занятия племен; двупухлый члены сообщества; и организационные партнеры, такие как Программа оказания юридической помощи коренных американцев штата Орегон, Центр западных штатов и Основные права Орегон, чтобы разработать ресурсы для племен, стремящихся принять политику, поддерживающую людей с двумя духами и их семьи ».[46] В 2013 году этой коалицией был создан инструментарий Tribal Equity Toolkit для решения и поддержки Two Spirit и LGBT Justice в индийской стране.[47]

Исследование

Ученые также отметили, что использование IWOK коренным образом изменит методы проведения исследований, отдавая приоритет потребностям и желаниям сообщества над индивидуалистическим академическим карьеризмом и престижем учреждения.[45] Линда Тухиваи Смит пишет о методологиях деколонизации как о критически важном для изменения колониального метода исследования, который в настоящее время является приоритетом в западной академии. Тухиваи Смит утверждает, что западные исследования основаны на «наборе идей, практик и привилегий, которые были заложены в имперский экспансионизм и колонизация и институционализированы в академических дисциплинах, школах, учебные планы, университеты и власть ». Тухиваи Смит объясняет, что методологии деколонизации открывают« новые способы познания и открытия [и] новые способы мышления об исследованиях с участием коренных народов ».[48]

Устойчивость

Стиральная машина ученый Лиза Грейшилд и Команчи ученый Анита Михекоби описывает различия в взглядах коренных народов и Запада на земной шар следующим образом: в мировоззрении коренных народов «Земля - ​​это наша Мать и наш Учитель, которого нужно любить и уважать», а в западном мировоззрении «Земля - ​​это товар чтобы человек мог использовать его для своей выгоды ".[11] В статье для Объединенные Нации, Постоянный координатор ООН Гватемала заявила, что "всему миру есть чему поучиться у коренных народов. Это мучительная ирония в том, что они были так подвергнуты эксплуатации и угнетению, и тем не менее они могут быть ключом к нашему коллективному выживанию. Это также болезненная ирония, что коренные народы люди относятся к числу тех, кто больше всего страдает от изменения климата, и тем не менее вносят в него наименьший вклад ".[49]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Грейшилд, Лиза; Уртадо, Денни; Дэвис, Амилия (2015). «Знания коренных народов и педагогика, основанная на культуре: что должны знать педагоги, обслуживающие детей коренных народов в общеобразовательных учреждениях». Голоса сопротивления и обновления: лидерство коренных народов в образовании. Университет Оклахомы Пресс. С. 179–192. ISBN  9780806152448.
  2. ^ а б c d Харрис, Хизер (2004). «Мировоззрение и способы познания коренных народов как теоретические и методологические основы археологических исследований». Археология коренных народов: теория и практика деколонизации. Тейлор и Фрэнсис. С. 31–32. ISBN  9781134391554.
  3. ^ Чтение, Шарлотта; Чтение, Джефф (2012). "Перспективные методы мероприятий по укреплению здоровья аборигенов". В Рутман, Ирвинг (ред.). Укрепление здоровья в Канаде: критические взгляды на практику. Канадские ученые. С. 160–62. ISBN  9781551304090.
  4. ^ а б c Кахете, Грегори (26 февраля 2020 г.). "Грегори Кахете - Родная наука: восстание коренных умов". Центр глобальных гуманитарных наук UNE. Получено 24 сентября 2020.
  5. ^ а б c d Николас, Джордж (21 февраля 2018 г.). «Когда ученые» открывают для себя «то, что коренные народы знали веками». Смитсоновский журнал. Получено 26 сентября 2020.
  6. ^ Бодже, Дэвид М (2019). Повествование в эпоху глобализации: планеты Б нет. Всемирная научная издательская компания. стр. 1xxiii. ISBN  9781786346711.
  7. ^ Ларсен, Йенс; Boje, David M .; Бруун, Лена (2020). «Принцип 6: Вы должны рассмотреть постановку, включая сценографию и артефакты». Правдивая история: семь принципов этичной и устойчивой стратегии управления изменениями. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781000190946.
  8. ^ Лайтури, Мелинда (2011). «Проблемы коренных народов и использование ГИС коренными народами». Справочник SAGE по ГИС и обществу. Публикации SAGE. С. 202–203. ISBN  9781446209622.
  9. ^ а б c d е ж грамм Мика, Карл (2017). «Контрколониальные и философские утверждения: коренное наблюдение западной философии». Дилемма западной философии. ISBN  9781351624718.
  10. ^ а б Дензин, Норман К .; Линкольн, Ивонна С. (2008). «Критические методологии и расследование коренных народов: определение области: применение теорий деколонизирующего расследования». В Тухиваи Смит, Линда (ред.). Справочник критических и коренных методологий. SAGE Publishing. п. 152. ISBN  9781412918039.
  11. ^ а б c d е ж Грейшилд, Лиза; Бегай, Мэрилин; Л. Луна, Лаура (2020). "Эпистемология IWOK в консультационной практике". Традиционные способы познания при консультировании: теория, исследования и практика. Издательство Springer International. С. 7–23. ISBN  9783030331788.
  12. ^ а б Набобо-Баба, Унаиси (2006). Знание и обучение: подход коренных фиджийцев. Институт тихоокеанских исследований Южно-Тихоокеанского университета. С. 1–3, 37–40. ISBN  9789820203792.
  13. ^ а б c Янгблад Хендерсон, Джеймс (Сакей) (2011). «Аюкпачи: воодушевление мысли аборигенов». В Баттисте, Мари (ред.). Восстановление голоса и видения коренных народов. UBC Press. С. 259–61. ISBN  9780774842471.
  14. ^ а б c d Мпофу, Вонгай (2016). "Время". В Эмеагвали, Глория; Шижа, Эдвард (ред.). Знания и науки коренных народов Африки: путешествия в прошлое и настоящее. Springer. С. 65–75. ISBN  9789463005159.
  15. ^ Кахете, Грегори (13 февраля 2020 г.). "Центр глобальных гуманитарных наук UNE представляет" Родная наука: восстание коренных умов "'". Центр глобальных гуманитарных наук UNE. Получено 24 сентября 2020.
  16. ^ Траск, Хуанани-Кей (1999). От коренной дочери: колониализм и суверенитет на Гавайях. Гавайский университет Press. п. 59. ISBN  9780824820596.
  17. ^ Стрикленд, Реннард (1997). Месть Тонто: размышления о культуре и политике американских индейцев. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 92. ISBN  9780826318220.
  18. ^ а б c d Блюм, Артур В. (2020). Новая психология, основанная на общности, равенстве и заботе о Земле: взгляд коренных американцев. ABC-CLIO. С. 10–30. ISBN  9781440869266.
  19. ^ а б c Маленький Медведь, Лерой (1 июня 2016 г.). "Big Thinking - Leroy Little Bear: Blackfoot metaphysics 'waiting in the wings'". IdeasIdees, YouTube. Получено 26 сентября 2020.
  20. ^ Adamson, Joni; Monani, Salma (2016). Ecocriticism and Indigenous Studies: Conversations from Earth to Cosmos. Тейлор и Фрэнсис. С. 14–15. ISBN  9781317449126.
  21. ^ Diletta, De Cristofaro (2019). "Apocalypse America". The Contemporary Post-Apocalyptic Novel: Critical Temporalities and the End Times. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781350085794.
  22. ^ Alter, Alexandra (14 August 2020). "'We've Already Survived an Apocalypse': Indigenous Writers Are Changing Sci-Fi". Нью-Йорк Таймс. Получено 25 сентября 2020.
  23. ^ а б Serpe, Nick (31 July 2019). "Indigenous Resistance Is Post-Apocalyptic, with Nick Estes". Несогласие. Получено 25 сентября 2020.
  24. ^ Jaimes-Guerrero, M. A. (2005). "Hopi Prophecy". American Indian Religious Traditions: An Encyclopedia, Volume 2. ABC-CLIO. pp. 387–391. ISBN  9781576075173.
  25. ^ McCaslin, Wanda D. (2005). Justice As Healing: Indigenous Ways. Living Justice Press. п. 7. ISBN  9781937141028.
  26. ^ Waterman, Stephanie J.; Shotton, Heather J.; Lowe, Shelly C. (2018). "Вступление". Beyond Access: Indigenizing Programs for Native American Student Success. Издательство "Стилус". ISBN  9781620362907.
  27. ^ Blume, Arthur W. (2020). A New Psychology Based on Community, Equality, and Care of the Earth: An Indigenous American Perspective. ABC-CLIO. п. 67. ISBN  9781440869266.
  28. ^ Ragies Gunda, Masiiwa (2010). The Bible and Homosexuality in Zimbabwe A Socio-historical Analysis of the Political, Cultural and Christian Arguments in the Homosexual Public Debate with Special Reference to the Use of the Bible. Университет Бамберга Press. п. 387. ISBN  9783923507740.
  29. ^ а б Blevins, Wade (1 November 2018). ""Gender in Pre-Columbian Cultures and Native Communities Today" - Wade Blevins". Gilcrease Museum, YouTube. Получено 1 октября 2020.
  30. ^ Abrahams, Yvette (12 October 2019). "Precolonial Societies on Gender and Sexuality: A Hindu, Muslim and Indigenous Peoples' Perspective". Muslims For Progressive Values, YouTube. Получено 28 сентября 2020.
  31. ^ Allen, Paula Gunn (19 May 1985). "The Women's Show - Interview with Paula Gunn Allen". California Revealed. Получено 28 сентября 2020.
  32. ^ Mark, Rifkin (2011). When Did Indians Become Straight? Kinship, the History of Sexuality, and Native Sovereignty. Издательство Оксфордского университета. п. 279. ISBN  9780199755455.
  33. ^ McNabb, Charlie (2017). Nonbinary Gender Identities: History, Culture, Resources. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ISBN  9781442275522.
  34. ^ Бонта, Марк; Госфорд, Роберт; Юссен, Дик; Фергюсон, Натан; Нелюбимый, Эрана; Witwer, Maxwell (1 December 2017). "Intentional Fire-Spreading by "Firehawk" Raptors in Northern Australia". Журнал этнобиологии. 37(4): 700–718 – via BioOne Complete.
  35. ^ Little Bear, Leroy (14 January 2015). "Indigenous Knowledge and Western Science: Dr. Leroy Little Bear Talk". The Banff Centre, YouTube. Получено 25 сентября 2020.
  36. ^ Castillo, Edward D. (2001). "Blood Came from Their Mouths: Tongva and Chumash Responses to the Pandemic of 1801". Medicine Ways: Disease, Health, and Survival Among Native Americans. АльтаМира Пресс. pp. 16–31. ISBN  9780742502550.
  37. ^ а б Dillon, Grace L. (2016). "Native Slipstream". In Stratton, Billy J. (ed.). The Fictions of Stephen Graham Jones: A Critical Companion. Пресса Университета Нью-Мексико. pp. 345–46. ISBN  9780826357694.
  38. ^ Merculieff, Ilarion (2016). Wisdom Keeper: One Man's Journey to Honor the Untold History of the Unangan People. Североатлантические книги. п. 3. ISBN  9781623170493.
  39. ^ "Maslow's hierarchy connected to Blackfoot beliefs". Департаменты образования племен Национальное собрание. 24 марта 2016 г.. Получено 24 сентября 2020.
  40. ^ а б Кингстон, Джон (2020). «Маслоу и трансцендентность». Пробуждение Америки: восемь принципов восстановления души Америки. Зондерван. ISBN  9780310360759.
  41. ^ Davis, Matt (9 September 2019). "What does self-actualization mean in different cultures?". Big Think. Получено 24 сентября 2020.
  42. ^ Medina, Lara (2013). "Nepantla Spirituality: Negotiating Multiple Religious Identities among U.S. Latinas". In Wilcox, Melissa M. (ed.). Religion in Today's World: Global Issues, Sociological Perspectives. Рутледж. п. 246. ISBN  9781317796640.
  43. ^ Medina, Lara; Gonzales, Martha R. (2019). Voices from the Ancestors: Xicanx and Latinx Spiritual Expressions and Healing Practices. University of Arizona Press. С. 5–6. ISBN  9780816539567.
  44. ^ Caporale, Juvenal (2020). "The Circle, Indigeneity, and Healing: Rehumanizing Chicano, Mexican, and Indigenous Men". The University of Arizona.: 9–10.
  45. ^ а б Cochran, Patricia A. L.; Marshall, Catherine A.; Garcia-Downing, Carmen; Kendall, Elizabeth; Cook, Doris; McCubbin, Laurie; Gover, Reva Mariah S. (January 2008). "Indigenous Ways of Knowing: Implications for Participatory Research and Community". Am J Public Health. 1 (1): 22–27. Дои:10.2105/AJPH.2006.093641. ЧВК  2156045. PMID  18048800.
  46. ^ Ridings, Aaron; Edmo, Se-ah-dom (17 October 2016). "Supporting Two-Spirit/Native American LGBT People". Центр американского прогресса. Получено 21 сентября 2020.
  47. ^ "Indigenous Ways of Knowing (IWOK) Tribal Equity toolkit". National Child Welfare Workforce Institute. 21 ноября 2013 г.. Получено 21 сентября 2020.
  48. ^ Tuhiwai Smith, Linda (2013). Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples. Zed Books. ISBN  9781848139534.
  49. ^ "'Wisdom' of Guatemala's indigenous people needed for sustainable development: A UN Resident Coordinator blog". Новости ООН. 30 августа 2020 г.. Получено 26 сентября 2020.