Дзингу-дзи - Jingū-ji

Цуругаока Хатиман-гу -джи на старом рисунке. На переднем плане буддийские сооружения святыни-храма (не сохранились), среди них пагода, а колокольня и Nimon. Святыня (существующая) находится выше.

До Период Мэйдзи (1868–1912), дзингу-дзи (神宮 寺, святыня храм) были храмы, состоящие из буддистский храм и Святилище синто, оба посвящены местному ками.[1] Эти комплексы родились, когда рядом со святыней был построен храм, чтобы помочь его ками со своими кармическими проблемами. В то время, ками считались также подвергнутыми карма, и поэтому нуждаются в спасении только буддизм может предоставить. Впервые появившись в период Нара (710–794 гг.), дзингу-дзи оставались обычными на протяжении более тысячелетия, пока, за редким исключением, они не были уничтожены в соответствии с Закон о разделении Ками и Будд 1868 г. Сейганто-дзи это Tendai храмовая часть Кумано Сандзан Синтоистский храм сложный, и как таковой может считаться одним из немногих сохранившихся храмов-святынь.[2]

История

Основание

Сейганто-дзи один из немногих существующих дзингу-дзи.

Когда буддизм пришел в Японию, он столкнулся с некоторым сопротивлением со стороны существовавших ранее религиозных институтов и верований. Одна из первых попыток примирить ранее существовавшую японскую религию с китайским буддизмом (в том, что позже будет называться синбуцу сюго, или слияние ками и будды ) было изготовлено в 8 веке во время Период Нара с основанием так называемых дзюнгудзи или же святыни-храмы, религиозные комплексы, состоящие из святыни и храма.[примечание 1][3][4]

Первый храм-святыня когда-либо был очень вероятно Уса Хатиман-гу, где храм под названием Мирокудзи был построен в 779 году, однако самый ранний четко задокументированный случай - это случай человека, который в 749 году в Касиме, Префектура Ибараки построил храм рядом со святыней.[5] За включением в храм буддийских религиозных объектов стояла идея, что ками были заблудшими существами, нуждающимися в освобождении силой буддизма.[4] Ками считалось, что они подлежат карма и реинкарнация, подобная человеческим существам, и ранние буддийские рассказы рассказывают, что задача помощи страдающим ками был принят странствующими монахами.[6] Во время странствий некоторые местные ками Явится во сне к монаху, рассказывая ему о своих проблемах.[6] Чтобы улучшить ками кармы через обряды и чтение сутр, монах строил храм рядом с ками существующая святыня.[6] Строительство храмов в святынях привело к образованию храмовых комплексов, которые ускорили процесс слияния двух религий.[3] В результате создания храмов-святынь многие святыни, которые до этого были просто местом под открытым небом, в соответствии с традицией, превратились в группы построек в буддийском стиле.[7] Таким образом, буддизм захватил многие места, которые до этого были посвящены местным жителям. ками верования.

Кукай сам оставил записи, из которых ясно, что он не видит проблем в смешанном учреждении, подобном дзингу-дзи. Там буддийское духовенство обычно читало сутры от имени ками, чтобы направить его или ее к сатори. Учреждение получило одобрение правительства и предназначалось, с одной стороны, как инструмент для распространения буддизма в провинциях, а с другой - как способ разместить там религиозных представителей правительства.[5] В период Хэйан рядом со святынями было построено множество храмов, но термин дзингу-дзи сама имела тенденцию исчезать, предполагая, что храмы захватили контроль над святынями. Насколько распространен был буддизм, можно сделать вывод из того факта, что даже Храм Исэ, место, которое даже сегодня считается самым священным из синтоистских святилищ, в 1868 году включало почти 300 буддийских храмов и практиковало буддизм.[8] И это несмотря на строгие правила, запрещавшие буддизм в самой святыне.[заметка 2]

Потому что ни один из немногих сохранившихся дзингу-дзи нетронуты, их состав известен только по старинным рисункам и картинам. Известно, что храмовая часть святыно-храмового комплекса состояла из нескольких построек, среди которых была Основной зал (Honji-делать (本地 堂)),[заметка 3] а пагода, буддийские ворота (пн ) и Betsu-in (別 院, резиденция монахов).[9] Главного священника красноречиво звали шасō (社 僧) или «святыня буддийского монаха», и был одновременно священником и буддийским монахом.

Два примера, которые, однако, являются недавними реконструкциями, - это Камо Дзингу-дзи. (鴨 神宮 寺) в Киото и Касуга Тайша Дзингу-дзи (春日 大 社 神宮 寺) в Нара.[9]

Храм-святыни

В конце 8-го века, на втором этапе слияния, ками Хатиман был объявлен божеством-покровителем Дхарма и чуть позже бодхисаттва.[3] Святыни для него начали возводить при храмах (что породило так называемые храмы-святыни), знаменуя собой важный шаг вперед в процессе слияния ками и буддизм.[3] Когда великий Будда в Тодаи-дзи в Нара был построен, на территории храма также была возведена святыня для Хатимана, согласно легенде, из-за желания, выраженного ками сам.[6] Хатиман считал святыню своей должной наградой за помощь храму в поисках золотых и медных рудников, из которых был добыт металл для великой статуи.[6] После этого храмы по всей стране приняли опекунские ками (чинджу (鎮守 / 鎮 主), хранив их в специально построенных святынях, называемых чинджуша (букв. «опекунская святыня»).[3]

Миядера

Вариант дзингу-дзи был Миядера (宮 寺, буквально «храм святыни»). Миядера были храмы, основанные и укомплектованные буддийскими монахами, которые, однако, имели в качестве основного объекта поклонения ( Honzon ) а ками.[5] В отличие от дзингу-дзи, а Миядера не имел священнического клана, исполняющего ками ритуалы в отдельной святыне. Кроме того, в отличие от дзингу-дзи, монахи в Миядера могли жениться и передать свое положение своим детям. Были также буддийские монахи с подчиненной функцией, которым было отказано в праве на брак.[5] Яркий пример Миядера был Ивашимизу Хатиман-гу-дзи, теперь просто Синтоистский храм. Его Honzon был ками Хатиман, душа Император Оджин.

Первый Миядера был основан монахом из Дайан-дзи назвал Гёкьё, который приглашен Хатиман из США в Ивашимизу Хатиман-гу.[1] Другой Миядера, Такие как Гионша, Канкей-дзи и Китано Тенман-гу, были основаны вскоре после этого. Мия-дера были особенно многочисленны среди святынь, посвященных горным религиозным сектам, таким как Кумано Сандзан комплекс и сеть святилища Хакусан.

Двадцать два святилища

Неправильно названное учреждение, традиционно называемое «Система двадцати двух святилищ», на самом деле было сетью храмов-святилищ под контролем буддистов.[5] Его дзингу-дзи были, помимо религиозных учреждений, носителями власти домов, подобных Fujiwara, которые хотели контролировать религиозные вопросы; Система Храма Двадцать два была предназначена для их организации и облегчения этого контроля.[5]

Важные святыни-храмы сети

Два бывших компонента храма-святыни теперь являются отдельными учреждениями. Ссылка на бывшую часть храма следует за ссылкой на бывшую часть святыни.

Синбуцу бунри

Буддист пагодаЯкуши -делать (薬 師 堂) в Цуругаока Хатимангу-дзи в Камакура до синбуцу бунри

В 1868 году правительство приказало полностью отделить буддизм от Синтоизм. Эта мера преследовала несколько целей, главной из которых было ослабление буддизма, который сотрудничал с сёгунатом Токугава. Хотя правительственный закон о разделении ками и будд прямо не предписывал закрывать храмы, уничтожать буддийскую собственность и лишать сана буддийских священников и монахинь, он часто интерпретировался как подразумевающий это. Как следствие, хайбуцу кишаку (буквально: «Прочь с Буддой, уничтожьте Шакьямуни»), спонтанно возникшее как реакция на сотрудничество буддизма с сёгунами Токугава, вскоре распространилось по всей стране с огромными последствиями. В период с 1868 по 1874 год было снесено около 30 000 буддийских построек.[10] Значительная часть населения, которая чувствовала финансовую эксплуатацию со стороны система данка (檀 家 制度, Данка Сейдо) участвовал в движении.

В синбуцу бунри Политика также была прямой причиной серьезного ущерба важным культурным ценностям. Поскольку смешивание двух религий было теперь запрещено, как святыням, так и храмам храмовых комплексов приходилось отдавать части своей собственности, которые теперь были незаконными, тем самым нарушая целостность их культурного наследия и уменьшая их собственную историческую и экономическую ценность.[11] Шасо были вынуждены стать мирянами. Например, святыня сегодня называется Цуругаока Хатиман-гу в Камакура до 1868 г. дзингу-дзи - позвал Цуругаока Хатимангу-дзи. Он был вынужден снести весь буддийский ситидо гарантия и продай как дерево.[11] Его гигант Ni, два деревянных надзирателя, которые обычно находились по бокам от входа в храм, являлись объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконными там, где они находились, были проданы Дзюфуку-дзи, где они все еще находятся.[12]

Примечания

  1. ^ Обратите внимание, что обе эти группы и храм, который они содержат, называются на английском языке «святыня-храм».
  2. ^ По теме смотрите статью Синбуцу какури.
  3. ^ Термин относится к Honji Suijaku теория, которая утверждает, что некоторые ками на самом деле просто локальные проявления (Suijaku, буквально «следы») далеких буддийских богов (Honji, буквально «исконная земля»). Хондзи-до поэтому можно перевести как «зал буддийского бога, который является изначальным основанием храма. ками (местное проявление)

Рекомендации

  1. ^ а б Сато, Масато:"Дзингудзи". Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, получено 28 февраля 2007 г.
  2. ^ "Джунгудзи". Энциклопедия синтоизма. Получено 29 сентября 2010.
  3. ^ а б c d е Марк Тиувен в Брин и Тиувен (2000:95-96)
  4. ^ а б Сато, Макото:«Синтоизм и буддизм». Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, дата обращения 20.07.2011
  5. ^ а б c d е ж Кембриджская история Японии Vol. 2. Издательство Кембриджского университета. 1993. С. 524–530. ISBN  978-0-521-22352-2.
  6. ^ а б c d е Шайд, Бернхард (2008-04-16). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (на немецком). Венский университет. Получено 2008-11-04.
  7. ^ Брин, Тиувен (2010). Новая история синтоизма. Вили-Блэквелл. п. 39. ISBN  978-1-4051-5516-8.
  8. ^ Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь - «Исэ дзингу». Рутледж. ISBN  978-0-7007-1051-5.
  9. ^ а б Родитель, Мэри Сосед. Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Jinguuji, получено 24 июля 2011 г.
  10. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (Июль 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками. Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 230. ISBN  978-0-8248-2363-4. OCLC  43487317.
  11. ^ а б *Камакура Сёко Кайгидзё (2008). Камакура Канко Бунка Кентей Косики Текисутобукку (на японском языке). Камакура: Камакура Шуншуша. ISBN  978-4-7740-0386-3. (на японском языке)
  12. ^ Исо Муцу. Камакура: факты и легенда, п. 172. Tuttle Publishing (1995/06). ISBN  0-8048-1968-8