Символика куполов - Symbolism of domes

Часть серии по
Купола
Купол (PSF) .png
Символизм
История о
Стили
Элементы
  • Категория
  • P parthenon.svg Архитектурный портал

В символическое значение купола развивалась тысячелетиями. Хотя точное происхождение неизвестно, в древнем мире существовала традиция погребальных куполов, а также символическая ассоциация с небом. Обе эти традиции могут иметь общий корень в использовании купольной хижины, формы, которая была преобразована в гробницы и ассоциировалась с небесами.

Традиция погребения выражена в купольных мавзолеях, мучениках и баптистериях. Небесный символизм был принят правителями на Ближнем Востоке, чтобы подчеркнуть свою божественную легитимность, и был унаследован более поздними цивилизациями до наших дней как общий символ государственной власти.

Происхождение

Значение купола подробно проанализировано историками архитектуры. По словам Никола Камерленги, может оказаться невозможным прийти к единому «фиксированному значению и универсальному значению» для куполов для всех типов зданий и мест на протяжении всей истории, поскольку форма, функции и контекст для отдельных зданий определялись локально, даже если вдохновлен далекими предшественниками, и значение может измениться со временем.[1]

Погребальная традиция

По словам Э. Болдуина Смита, из поздний каменный век Куполообразная гробница использовалась как репродукция древнего, данного Богом убежища, сделанного постоянным как почитаемый дом мертвых. Инстинктивное желание сделать это привело к широкому распространению традиций купальных погребений в древнем мире, начиная с ступы из Индия к гробницы толоса из Иберия.[2] В Скифы построили такие купольные гробницы, как и некоторые Германский племена в параболоид форма.[3] Во времена эллинизма и римлян купольные толосы стали обычным символом кладбища.[2] Лукас Никель пишет, что концепция круглого неба над квадратной землей, возможно, способствовала Хань китайский «быстрое внедрение в первом веке нашей эры камер-хранилищ монастырей с квадратным основанием в архитектуре их гробниц.[4]

Небесная традиция

Смит пишет, что в процессе преобразования хижина Форма купола из его первоначальных податливых материалов в более сложную каменную конструкцию, купол также стал ассоциироваться с небесным и космическим значением, о чем свидетельствуют такие украшения, как звезды и небесные колесницы на потолках куполообразных гробниц. Это космологическое мышление не ограничивалось куполообразными потолками, являясь частью символической ассоциации между любым домом, гробницей или святилищем и вселенной в целом, но оно популяризировало использование купольной формы.[5] Микеле Мелараньо пишет, что кочевые племена Центральной Азии являются истоками символической традиции, когда шатры с круглыми куполами ассоциируются с небом и небом, которые в конечном итоге распространились на Ближний Восток и Средиземноморье.[6] Рудольф Витткавер пишет, что «космическое толкование купола оставалось обычным явлением вплоть до восемнадцатого века».[7]

Божественный правитель

Круг
Круг
Восьмиугольник
Восьмиугольник
Площадь
Площадь

Герберт Хоу пишет, что на всем Ближнем Востоке купола символизировали «шатер правителя и особенно бога, обитающего в шатре небесном». Отрывки в Ветхий Завет и межзаветный литература документирует это, например Псалмы 123:1,[а] Исайя 40:22,[b] Я короли 8:30,[c] Исайя 66: 1,[d] Псалмы 19:4,[e] и Работа 22:14.[f][8] Купола и навесы для палаток также были связаны с небом в Древней Персии и в эллинисто-римском мире. Купол над квадратным основанием отражал геометрическую символику этих форм. Круг символизировал совершенство, вечность и небеса. Квадрат представлял землю. Восьмиугольник был промежуточным звеном между ними.[9]

По словам Майкла Уолтера, традиция «золотого купола», отождествляющего правителя с космосом, солнцем и астрологическими ценностями, зародилась в Персии и распространилась на более поздние римские и Тюркский суды.[10] Персидские цари использовали купольные шатры в своих официальные аудитории чтобы символизировать их божественность, и эта практика была принята Александр Великий.[6] Согласно Смиту, отчетливая символика небесной или космической палатки происходит от палаток королевских аудиенций в Ахемениды и индийские правители были приняты римскими правителями подражая Александру, став имперскими балдахин. Вероятно, это началось с Неро, чья Domus Aurea, что означает «Золотой дом», также сделал купол характерной чертой римской дворцовой архитектуры.[11]

Микеле Мелараньо пишет, что аллегория купольного шатра Александра Великого в римской имперской архитектуре совпадала с «обожествление» римских императоров и служил символом этого.[12] По словам Николая Храма, восьмиугольная куполообразная комната Нерона в его Domus Aurea была ранним примером императорского приемного зала, символика которого «сигнализировала о повышении статуса императора как живого божества, что в случае с Нероном относилось конкретно к его воплощение как Гелиос и персидский Митра."[13] Полуглавая апсида стала символом римской имперской власти при Домициан а в изображениях византийского периода использовались верхние купола или полукуполы для обозначения императоров.[14] Карл Свобода пишет, что даже к моменту Диоклетиан, купол, вероятно, символизировал суверенитет над всем миром.[15] Римские имперские приемные или тронные залы часто имели куполообразные или восьмиугольные формы и, по словам Николая Храма, «функционировали как церемониальное пространство между императором, его двором и богами», становясь общей чертой императорских дворцов со времен Константин вперед.[13]

христианство

Э. Болдуин Смит пишет, что использование куполов христианами признавало более ранние символические ассоциации. Посредством Христианская эпоха, «космические образы вышли за пределы морга, божественной и царской символики, уже связанной с куполом».[16] Томас Мэтьюз пишет, что христианство отвергает астрология было отражено в пропуске знаки зодиака образы из их украшения купола.[17][18] По словам Джиллиан Макки, раннехристианские купола часто украшались у основания изображениями Четыре евангелиста, символизирующая «идею о том, что микрокосмическое видение неба было поддержано словом Божьим, как оно было открыто в Евангелия."[19]

Мартириумы

Двойная погребальная и небесная символика была принята ранними христианами как в использовании куполов в архитектуре, так и в архитектуре. киборий куполообразный балдахин, подобный балдахину, служил ритуальным прикрытием реликвий или церковный алтарь. Традиционный символизм могилы привел к тому, что купол использовался в христианских центральных зданиях. мученики в Сирийский область, растущую популярность которой распространяют формы. Распространение и популярность культа реликвии также преобразовали купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства.[20] Использование централизованных зданий для захоронения героев было обычным явлением ко времени Анастасис Ротонда был построен в Иерусалиме, но использование централизованных купольных зданий символизировало воскрешение было христианским нововведением. [21]

Баптистерий

Ричард Краутхаймер отмечает, что восьмиугольный узор римской мавзолеи соответствовал христианской идее числа восемь, символизирующего духовное возрождение.[22] В Италии в 4 веке начали строить баптистерии, похожие на купольные мавзолеи и мученики, которые распространились в 5 веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресение Иисуса Христа.[23] Восьмиугольник, который является переходным звеном между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мучеников и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми.[24][25] Николай Храм предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передавая идею приема или искупительного перехода к спасению. Иконография собранных фигур и престола Христа также имеет отношение к этому.[26]

Тронные залы

Микеле Мелараньо пишет, что концепция "Христос Царь "был христианским противовесом римской традиции обожествление императора и таким образом впитал связанную с ним купольную символику.[27] Как тронный зал императора Восточной Римской империи, или Chrysotriklinos, Трон Карла Великого в Палатинская капелла в Ахене был расположен в куполообразном восьмиугольном пространстве. По словам Аллана Джорджа Дойга, трон в Аахене располагался «на промежуточном уровне между землей и небом» на уровне галереи, прямо напротив изображения престола Христа на куполе.[28] По словам Герберта Шютца, символика восьмиугольника в Аахене связана с ролью императора как представителя Бога на Земле в достижении универсального "Imperium Christianum ", а геометрия объектов и архитектуры действовала как" бессловесный текст ", предлагающий идеи, такие как"реновация империи ".[29]

Церкви

Существуют литературные свидетельства того, что идея космического храма была применена к христианской базилике к концу IV века в форме речи Евсевий на церкви в Шины. Однако самые ранние литературные свидетельства космологической интерпретации купольного здания церкви существуют только в середине VI века в гимне, сочиненном для кафедрального собора г. Эдесса. Кэтлин Э. Маквей связывает это с смешением Иаков Сергия двух основных, но противоречащих друг другу школ библейского экзегетика в то время: традиция построения как микрокосма антиохийской школы в сочетании с александрийским взглядом на космос и небосвод, состоящим из сфер и полушарий, который был отвергнут антиохийской школой.[30]

Золото использовалось как цвет Небеса, а Чарльз Стюарт отмечает, что акцент на свете из окон под куполами Юстиниана имперские комиссии соответствуют Неоплатоник представление о свете как символе мудрости.[31] Анджей Пиотровский пишет, что византийские церкви после Юстиниана Собор Святой Софии часто имели покрытые золотом купола с кольцом окон, и это золото, как «самый драгоценный металл и образец чистоты, было знаком света и божественности в писаниях Святой Василий и Псевдо-Дионисий. Он не ржавеет, не разлагается и не изнашивается, его можно измельчить до тонкости воздуха. Золото использовалось, чтобы вызвать трансцендентный характер Воплощение Христа.'"[32]

Начиная с конца восьмого века, портреты Христос начали заменять золотые кресты в центре церковных куполов, что, по мнению Чарльза Стюарта, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов Иконоборчество в восьмом и девятом веках. Один из первых был на куполе нефа Собор Святой Софии в Салониках, и это в конечном итоге превратилось в изображение бюста, известное как Пантократор.[33] Отто Демус пишет, что Средневизантийский церкви были украшены систематически, и можно видеть, что они имеют три зоны украшения, причем самая святая находится наверху. Эта самая верхняя зона содержала купол, барабан и апсиду. Купол предназначался для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелы или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Дева Мария, обычно удерживая Христос младенец и в окружении ангелов.[34]

Анна Фрезе пишет, что восьмиугольные церкви и восьмиугольные купольные церкви Византийской империи в 9-11 веках были тесно связаны с имперскими комиссиями. Восьмиугольные узоры предназначались для передачи «идеи базилея как сакральная сила и статус византийского императора »и восьмиугольник, также являющийся символом возрождения, предполагает его происхождение в архитектурных реставрациях Василий I после иконоборческие периоды.[35]

Никола Камерленги пишет, что купола были символы состояния среди конкурирующих городов и коммуны средневековой Италии, и это способствовало буму купольного строительства там, начиная с 11 века.[36]

Рудольф Витткавер пишет, что многие централизованные купольные церкви, посвященные Деве Марии, были призваны вызывать форму короны и ее статус как Царица Небесная.[37]

Возрождение и Реформация

Централизованно запланированные церкви в Европе распространились с середины пятнадцатого века и далее как часть эпоха Возрождения.[38] Ирен Джустина пишет, что в Италии эпохи Возрождения заостренный купол считался конструктивно более безопасным, но также «противоречил правилам античной архитектуры». Заостренный профиль считался варварским и Timburios были использованы как для скрытия формы купола снаружи, так и по конструктивным причинам. Полукруглые купольные профили были предпочтительны.[39] По словам Линды Кох, было признано, что Гуманизм эпохи Возрождения вдохновил всеобщее возрождение античности и попытался примирить христианство с Римское язычество.[40] Сильви Дювернуа пишет, что архитектурный трактат 1450 г. написано Леон Баттиста Альберти был вдохновлен Витрувий 'древняя книга De Architectura но был написан с гуманистической точки зрения и, в отличие от Витрувия, выступал за центральные планы, потому что круг был «любимой формой природы». Из девяти церковных рисунков, представленных в книге, шесть были круглыми или многоугольными с центральной планировкой, при этом многоугольные формы рекомендуется рисовать с равными углами, чтобы их можно было вписать в круг.[38]

Единство

По словам Джеймса Митчелла, в эпоху Возрождения купол стал во всей Европе символом единства религии.[41] Астрологическое изображение звезды созвездия в маленьком куполе над алтарем Старая ризница базилики Сан-Лоренцо во Флоренции, был рассчитан на 6 июля 1439 г., около полудня, дату закрытия заседания Совет Флоренции, в которой Статьи союза между восточным и западным христианством были подписаны латинскими и греческими делегатами.[42]

Михал Курцей утверждает, что куполообразный трансепт, вероятно, «стал отличительной чертой римского католическая церковь зданий »в 16 веке, и это имитация итальянской архитектуры за пределами Италии в то время указывало на пристрастие к католицизму над Протестантизм.[43] Натаниэль Кертис писал, что большие купола эпохи Возрождения подразумевали «идеи власти, господства или централизации - как столицы нации или государства». Он отметил, что Guadet сказал о Святого Петра «это не столько крыша величайшей из церквей, сколько покрытие и знак этого центра, к которому сходится все единство католицизма».[44]

Вольфганг Борн пишет, что, по словам Уолтера Танка, « Баварский Тип луковичного купола, как говорят, возник в результате слияния остроконечных шпиль и купол ».[45] Ганс Шиндлер утверждает, что «луковый шпиль несёт престиж хорошо известных паломнических церквей и позволяет новой церкви указать на свое родство с ними».[46]

Петр Красный пишет, что «пять глав, венчающих традиционные русские православные церкви, считались символами Пять Патриархов, которые, согласно православной экклезиологии, обладали равной властью в Церкви. В 17 веке пять куполов были заменены одним, что символизировало первенство папы что было признано Униатская церковь."[47]

Овалы

Возникновение овала в архитектуре широко обсуждается историками архитектуры. По словам Сантьяго Уэрта, идея овала, хотя и не возникла в эпоху Возрождения, к началу 1500-х годов витала в воздухе.[48] Во время обсуждения Совет Трента (1545-1563), что положило начало Контрреформация из католическая церковь в ответ на Протестантская реформация, круг и квадрат были объявлены слишком языческими для христианских церквей.[49][50] Хотя совет не делал никаких прямых заявлений в отношении архитектуры, и, по словам Ханно-Вальтера Круфта, последствия тех реформ, которые фактически были приняты Советом, были разными, один известный письменный пример резолюций Совета, применяемых к архитектуре, Кардинал Чарльз Борромео с Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae 1577 г. «осуждает круглую форму как языческую». Публикация адресована только самому Борромео. епархия Милана, но получил распространение по всей Европе.[51]

Виктория Хаммонд пишет, что, помимо неотъемлемой привлекательности овальной формы, на ее использование в куполах, возможно, повлияли европейские Эпоха исследований, а также теория эллиптических орбит планет.[52] Сильви Дювернуа отмечает, что пока Иоганн Кеплер был слишком молод, чтобы повлиять на первоначальную популярность овальных церквей, публикация в 1609 году его открытия эллиптического движения планет могла способствовать их сохранению.[53] Сильви Дювернуа пишет, что использование кругового плана и овального плана в двухкупольных церквях, построенных между 1662 и 1679 годами в северный вход в город Рим, Санта-Мария-деи-Мираколи и Санта-Мария-ин-Монтесанто, означает, что эти две формы считались символически эквивалентными.[54]

ислам

В Зеленый купол построен над могилой Мухаммад, Абу Бакр и Умар в Аль-Масджид ан-Набави (Мечеть Пророка) в Медина, Саудовская Аравия, восходит как минимум к 12 веку.

Роялти

Согласно с Олег Грабарь, купола исламского мира, которые отверг христианскую иконографию, продолжил другие традиции. Мусульманские королевские власти построили роскошные купола для удовольствий в продолжение римских и персидских имперских моделей, хотя многие из них не сохранились, а купольные мавзолеи от Мерв к Индия разработал форму.[55] В первые века ислама купола были тесно связаны с королевской семьей. Например, купол, построенный перед михрабом мечети, по крайней мере, изначально должен был подчеркнуть место принца во время королевских церемоний. Со временем такие купола стали главным образом украшением или направлением молитв. Использование куполов в мавзолеях также может отражать королевское покровительство или рассматриваться как символ чести и престижа, которые символизируют купола, а не иметь какое-либо конкретное погребальное значение.[56] Широкое разнообразие купольных форм в средневековом исламе отражало династические, религиозные и социальные различия, а также соображения практического строительства.[57]

Теология

Олег Грабарь характеризует формы в исламской архитектуре как имеющие относительно низкий уровень символизма. Признавая это в общем смысле, Ясир Таббаа утверждает, что определенные формы изначально были очень символичными и только со временем утратили такие ассоциации. Феномен Мукарнас купола, в частности, являются примером. Таббаа объясняет развитие и распространение куполов мукарнас в исламском мире, начиная с начала 11 века, как визуальное выражение богословской идеи вселенной, выдвинутой Ашариты (модификация Атомизм из Аристотель с участием Окказионализм ), который стал известен в Багдад в это время. Лишь позже стиль стал использоваться в чисто декоративной форме.[58] Доган Кубан пишет, что даже незначительные изменения в форме, структуре и функциональном использовании имели теоретическое значение и были «результатом сложных и культурно значимых событий в исламском мире, где купол и минарет стали символами ислама».[59]

Тереза ​​Групико пишет, что использование восьмиугольника в Куполе Скалы, имперской погребальной архитектуре или архитектуре мечети может быть заимствовано из более раннего византийского или персидского использования или отражать идею Рай имея «восемь садов с восемью дверями». Использование Текст Корана для украшения подвесов куполов в исламском мире заменяет человеческие изображения христианской иконографии, такие как Четыре евангелиста, но аналогичным образом представляет путь к Слово Божие.[60] Османские мечети, такие как Мечеть Сулеймана Великого в Стамбуле были истолкованы как «вызов» Собор Святой Софии или «привлекательное сходство» сообщения за пределами чисто визуального.[61]

Правительство

Ранние современные законодательные органы

Томас Маркус пишет, что купол стал символом демократической политической власти на протяжении восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков.[62] Ирландцы Здание парламента в Дублине включал восьмиугольный купол над центральной камерой для палата общин. Эдвард МакПарланд пишет, что расположение пространства, особенно относительно бочкообразного свода палата лордов, который находился вне оси на восточной стороне здания, возможно, символизировал политическое господство Палаты общин.[63]

Кендалл Уоллис пишет, что решение построить здание национальной столицы Соединенных Штатов с большим куполом «приняло форму, наполненную символическим сакральным смыслом, и придало ему радикально светское значение». Декоративное использование сундуков призвано вызвать связь с классическим происхождением демократия и республиканизм. «Он олицетворял законодательную власть республики», освященный. Идеи религиозной ассоциации и символизма неба также сохраняли свой резонанс с провиденциальный обертоны Чувство Америки своего призвания в мире и, что более ярко выражено в столицах штатов, в изображениях звезд и неба на куполах. Те купола Капитолия, построенные после американская гражданская война который напоминал второй купол национального Капитолия, символически относился к федеральному правительству и, следовательно, к идее "Союз ".[64]

Диктатура

И то и другое Гитлер и Сталин запланированные, но так и не завершенные, огромные купольные актовые залы как часть их усилий по созданию глобальных столиц. Гитлеровский Volkshalle, или «Народный зал», должен был иметь купол шириной 250 метров и вмещать 200 000 человек. В Дворец Советов в Москве должно было стать самым высоким зданием в мире, возвышающимся над купольным залом конгрессов шириной 100 метров для 21 000 мировых социалистических делегатов. Заложен фундамент Дворца Советов на месте снесенного Храм Христа Спасителя, но технические проблемы отложили проект, и он был заброшен после смерти Сталина в 1950-х годах. Р. Дж. Овери пишет, что это были памятники диктатуре и утопической цивилизации, которые просуществуют веками.[65]

Современные законодательные органы

По словам Джованни Риццони, хотя купол традиционно олицетворял абсолютную власть, современный стеклянный купол немецкого Рейхстага выражает как суверенитет людей, которые как туристы буквально находятся над законодательной властью во время посещения купола, так и доступность парламентской демократии благодаря прозрачности стеклянного купола и окна, которое он обеспечивает в законодательную палату ниже.[66] Уильям Сил пишет, что купол является признанным архитектурным символом демократических законодательных органов во всем мире.[67]

Заметки

  1. ^ Псалом 123: 1, Версия короля Джеймса: «К тебе возвышаю я глаза мои, о ты, живущий на небесах».
  2. ^ Исайя 40:22, Версия короля Джеймса: «Это тот, кто сидит на круге земли, и жители его, как кузнечики; распростер небеса, как завесу, и раскинули их, как шатер, чтобы жить в нем».
  3. ^ Царств 8:30, Версия короля Джеймса: «Слушай, на небесах твое жилище».
  4. ^ Исайя 66: 1, Версия короля Джеймса: «Небо - мой трон, а земля - ​​моя подножка».
  5. ^ Псалом 19: 4, Версия короля Джеймса: «На [небесах] поставил скиния солнцу».
  6. ^ Иов 22:14, Версия короля Джеймса: «Он ходит по небесному кругу».

использованная литература

  1. ^ Камерленги 2019 С. 105, 119.
  2. ^ а б Смит 1950 С. 51-53.
  3. ^ Мелараньо 1991, п. 9.
  4. ^ Никель 2015, п. 55.
  5. ^ Смит 1950 С. 64, 79.
  6. ^ а б Мелараньо 1991, п. 7.
  7. ^ Витткауэр 1971, п. 10.
  8. ^ Хау 1966, п. 271.
  9. ^ Grupico 2011, С. 3, 8.
  10. ^ Вальтер 2009, п. 289.
  11. ^ Смит 1950, п. 53.
  12. ^ Мелараньо 1991, п. 8.
  13. ^ а б Храм 2002 С. 7-8.
  14. ^ Hourihane 2012, п. 303.
  15. ^ Свобода 1961, п. 81.
  16. ^ Смит 1950 С. 54, 79.
  17. ^ Мэтьюз 1982, п. 15.
  18. ^ Камерленги 2019, п. 119.
  19. ^ Макки 1995, п. 97.
  20. ^ Смит 1950 С. 53-56.
  21. ^ Храм 2002, п. 7.
  22. ^ Краутхаймер 1942, п. 29.
  23. ^ Смит 1950 С. 53-56, 79.
  24. ^ Grupico 2011, стр. 8-9.
  25. ^ Керр 1989, п. 905.
  26. ^ Храм 2002, стр. 7-9.
  27. ^ Мелараньо 1991, п. 10.
  28. ^ Дойг 2015, п. 379, 380-381.
  29. ^ Schutz 2004, п. 389.
  30. ^ Маквей 1983 С. 117-118.
  31. ^ Стюарт 2008, п. 177.
  32. ^ Пиотровский 2011 С. 17, 19.
  33. ^ Стюарт 2008 С. 174-175.
  34. ^ Ousterhout 2008a, п. 23.
  35. ^ Фрезе 2015 С. 279, 283.
  36. ^ Камерленги 2019, п. 123.
  37. ^ Витткауэр 1989, п. 176.
  38. ^ а б Дювернуа 2015, п. 426.
  39. ^ Джустина 2003, стр. 1038-1039.
  40. ^ Кох 1996, п. 528.
  41. ^ Митчелл 1985, п. 262.
  42. ^ Коричневый 1981 С. 176-180.
  43. ^ Курцей 2015, п. 175.
  44. ^ Курьер 2013, п. 29.
  45. ^ Родился в 1944 г., п. 214.
  46. ^ Шиндлер 1981, п. 142.
  47. ^ Красный 1996, п. 44.
  48. ^ Уэрта 2007, стр. 227-229.
  49. ^ Nuttgens 1997, п. 205.
  50. ^ Круфт 1994, п. 93.
  51. ^ Круфт 1994 С. 93-94.
  52. ^ Стивенсон, Хаммонд и Дэви 2005, п. 178.
  53. ^ Дювернуа 2015, п. 454-455.
  54. ^ Дювернуа 2015, п. 443.
  55. ^ Грабарь 1990 г., стр. 20-21.
  56. ^ Грабарь 1963, стр.195, 197.
  57. ^ Петерсон 1996, п. 68.
  58. ^ Таббаа 1985, с. 61, 69.
  59. ^ Кубань 1987, п. 73.
  60. ^ Grupico 2011, стр. 9-11.
  61. ^ Grupico 2011 С. 3-4.
  62. ^ Маркус 1999, п. 7.
  63. ^ МакПарланд 1989 С. 93-94.
  64. ^ Уоллис 2010, стр. 4-6.
  65. ^ Овери 2004 С. 218-220.
  66. ^ Риццони 2009, п. 190.
  67. ^ Seale 1975, п. 14.

Список используемой литературы