Противоречие Дордже Шугдена - Dorje Shugden controversy

Часть набор на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы

В Дордже Шугден это спор по поводу Дордже Шугден, также известный как Долгьял, которого некоторые считают одним из нескольких защитники из Гелуг школа, школа Тибетский буддизм к которому Далай-ламы принадлежат. Дордже Шугден стал символическим центром[1][Интернет 1] конфликта за "чистоту"[2] школы гелуг и включение учений, не относящихся к гелуг, особенно Ньингма ед.

В 1930-е гг. Пабонгкапа Дечен Ньингпо, который выступал за «эксклюзивную» позицию, начал продвигать Шугдэн как главного защитника школы гелуг,[3][примечание 1][веб 2][заметка 2] который вредит любому практикующему гелуг, который совмещает свою практику с практиками, не относящимися к гелуг.[4][3][веб 2] Конфликт возобновился с публикацией Желтая книга в 1976 году, содержащий рассказы о гневных актах Дордже Шугден против гелугпа, который также практиковал учение ньингма. В ответ 14-й Далай-лама, сам гелугпа и сторонник «инклюзивного» подхода к учениям тибетского буддизма,[5][2] начал выступать против практики Дордже Шугдена в 1978 году.[6]

Противоречие привлекло внимание на Западе после демонстраций практикующих Дордже Шугдена, особенно Келсанг Гьяцо британский Новая традиция кадампа, которая отделилась от школы гелуг в 1991 году. Другими фракциями, поддерживающими Дордже Шугдэна, являются монастырский университет Серпом и монастырь Шар Ганден, оба из которых отделились от основного направления гелуг в 2008 году.

В апреле 2019 г. Цем Тулку Ринпоче опубликовал статью резюмирующие заявления сделанное в 2016 году Далай-ламой, которое, по словам Ринпоче, приравнивается к открытому разрешению практиковать Дордже Шугдэн, что представляет собой полную противоположность прежней позиции Далай-ламы.

История

До 1930-х годов

Дордже Шугден, также известный как Долгьял, возникла как гьялпо "злой и мстительный дух" Южный Тибет. Родом из Сакья в качестве младшего защитника, входившего в состав трех царей Гьялпо (Шугдэн, Сетрап и Циу Марпо), Шугдэн впоследствии был принят как «младший защитник» гелуг, новейшей из школ Тибетский буддизм,[7] во главе с Далай-ламами (хотя номинально Ганден Трипас ).[веб 2][веб 3]

1930-1940-е годы Пабонка

Продвижение Дордже Шугден

В 1930-х годах Пабонгкапа Дечен Ньингпо начал продвигать Дордже Шугден. По словам Кая, Пабонка превратил Шугдена в жестокого защитника школы гелуг, который выступает против других традиций.[3][заметка 3][веб 2][примечание 4] преобразовав «маргинальную практику Дордже Шугдена в центральный элемент традиции Гелук», «заменив тем самым традиционных надмирных защитников традиции Гелук»,[веб 2] а именно Махакала, Каларупа, Вайшравана, Палден Лхамо, Пехар и Nechung которые были назначены Дже Цонкапа.[примечание 5][примечание 6]

Согласно с Жорж Дрейфус «Шук-ден был не чем иным, как второстепенным защитником Гелука до 1930-х годов, когда Па-бонка начал агрессивно продвигать его как главного защитника Гелука».[веб 3] Дрейфус также отмечает:

[Умилостивление Шукдена как защитника Гелук - это не наследственная традиция, а относительно недавнее изобретение традиции, связанной с движением возрождения внутри Гелук, возглавляемым Пабонгха.[Интернет 4]

Это изменение отражено в произведениях искусства, поскольку «в школе гелуг до конца 19 века не было искусства Дордже Шугдэна».[9]

Преследование движения Риме

Дордже Шугден был ключевым инструментом в преследовании Пабонгкапой процветающих Движение Риме, экуменическое движение, которое объединило учения Сакья, Кагью и Ньингма,[10] в ответ на засилье школы гелуг. Монастыри, не относящиеся к гелуг, и особенно ньингма, были вынуждены перейти в положение гелуг.

Как агент гелуг тибетского правительства в Кхам (Кхамс) (Восточный Тибет), и в ответ на движение Римед, которое зародилось и процветало в этом регионе, Пабонгка Ринпоче и его ученики применили репрессивные меры против сект, отличных от гелуг. Религиозные артефакты, связанные с Падмасамбхава - Который почитается практикующими ньингма как «второй Будда» - были разрушены, а монастыри, не относящиеся к гелуг, и особенно ньингма, были насильно обращены в положение гелуг. Ключевым элементом мировоззрения Пхабонгка Ринпоче был культ божества-покровителя Дордже Шугдена, который он женил на идее исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех, кто в гелуге придерживался эклектических тенденций.[3]

Пабонкапа опасался упадка монастырей гелуг и вызвал движение возрождения, которое продвигало гелуг как единственную чистую традицию. Он считал практику не-гелугских учений монахами гелуг угрозой традиции гелуг и выступал против влияния других школ, особенно ньингма.[6] Он соединил Дордже Шугдена с исключительностью гелуг, используя его против других традиций, и против гелугпа с эклектическими тенденциями.[3] Основная функция божества была представлена ​​как «защита традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая даже убийство врагов».[6]

Ответ Далай-ламы XIII

Настоятель Монастырь Дрепунг и 13-й Далай-лама были против умилостивления Пабонгкапой Шугдэна.[веб 2][веб 3][примечание 7] Ограничения на практику Шугдэн наложил 13-й Далай-лама.[веб 3] Пабонкапа извинился и пообещал больше не заниматься практикой Шугдэн.[веб 2][примечание 8]

1970-е годы

Публикация Желтая книга

В 1975 г. Желтая книга, также известен как Устное сообщение разумного отца,[12] был опубликован, перечисляет серию историй, которые Зимей Ринпоче неофициально слышал от Триджанга Ринпоче о «многих гелук-ламах, жизнь которых, как предполагается, сократилась из-за недовольства Шукдена их практикой учения Ньинг-ма».[13] Текст утверждает превосходство школы гелуг, символизируемой и охраняемой Дордже Шугдэном, и представляет собой строгое предупреждение тем в гелуг, чьи эклектичные тенденции могут поставить под угрозу его чистоту.[12] Эта публикация вызвала гневную реакцию со стороны представителей традиций, не относящихся к гелуг, и положила начало ожесточенному литературному обмену, в котором использовались «все аспекты сектантского соперничества».[14]

Ответ Далай-ламы XIV

1998 Берлин Новая традиция кадампа демонстрация протеста против 14-й Далай-лама. Некоторые переведенные на немецкий лозунг: «Вы знаете, что Дордже Шугден никому не причиняет вреда, пожалуйста, Далай-лама, прекратите распространять ложь!» и «Дордже Шугден любит все буддийские традиции, пожалуйста, не лгите!»

В 14-й Далай-лама публично отвергнутый Желтая книга, которое могло только нанести ущерб общему делу тибетского народа из-за его сектантской раскольности.[12] В серии бесед он стремился подорвать статус Дордже Шугдена, вновь подтвердив центральную роль традиционных надмирских защитников традиции гелуг.[12] Он также категорически отвергал связанное с ним сектантство Дордже Шугдена, подчеркивая, что все тибетские традиции являются «одинаково глубокими дхармами», и защищая «беспристрастный и эклектичный» подход к буддийской практике, примером которого является Второй, В третьих и Пятый Далай-ламы.[15]

Ученый Дональд С. Лопес мл. объясняет: «Отречение Далай-ламы от Шугдена в 1976 году вызвало большие разногласия в общине гелук, где преданность божеству оставалась сильной среди иерархии гелук и среди крупных фракций мирской общины беженцев; были написаны и опубликованы энергичные защиты его поклонения. Некоторые зашли так далеко, что утверждали, что Далай-лама не был настоящим Далай-ламой, что поисковая группа сорок лет назад выбрала не того ребенка ». [16]

Согласно Жоржу Дрейфусу, сектантские элементы Желтая книга не были необычными и не «оправдывают и не объясняют резкую реакцию Далай-ламы».[веб 2] Вместо этого он прослеживает конфликт больше на эксклюзивном / инклюзивном подходе и утверждает, что для понимания точки зрения Далай-ламы необходимо учитывать сложную ритуальную основу института Далай-лам, которая была разработана Великим Пятым и опирается на нее. на «эклектической религиозной основе, в которой элементы, связанные с традицией ньингма, сочетаются с общей ориентацией гелуг».[17] Это включает в себя продвижение и практику школы ньингма. Кей напоминает нам: «Когда традиции вступают в конфликт, религиозные и философские различия часто являются маркерами споров, которые носят преимущественно экономический, материальный и политический характер».[18]

1980-е

Блок отмечает активность в отношении практики Дордже Шугдена в 80-х: «В начале 80-х Далай-лама ограничил использование Дордже Шугдена частной, а не публичной практикой. Напряжение, которое это вызвало внутри гелуг и более широкой тибетской общины, может отражать некоторую оппозицию его экуменической деятельности. подход."[19]

1990-е

Посвящения Далай-ламы XIV

По настоянию других школ, которые долгое время выступали против Шугдэна,[примечание 9] и его старший наставник гелуг, который всегда сомневался в практике,[примечание 10][примечание 11] 14-й Далай-лама спросил у растущего числа западных практикующих Шугдэн, которые недавно стали обращены в веру в основном в Великобритании воздерживаться от посещения его учений.[примечание 12] Джордж Криссайдс, цитируя Стивена Бэтчелора, утверждает:

Дела достигли апогея в марте 1996 года, когда Далай-лама официально заявил о своем неприятии Дордже Шугдена, сказав: «Стало довольно ясно, что Долгьял (то есть Шугдэн) является духом темных сил». (Batchelor, 1998, стр. 64) Сообщается, что тибетское правительство в изгнании проводило обыски в домах, требуя, чтобы люди подписали заявление о том, что они отказались от практики Дордже Шугдена (Batchelor, 1998, стр. 64).[22]

Новая традиция кадампа

В Новая традиция кадампа, основан Келсанг Гьяцо в 1991 году продолжил поклонение Дордже Шугден.[2] Келсанг Гьяцо считает свою школу истинным продолжением «чистого» учения Дже Цонкапы, отвергая «инклюзивность» Далай-ламы.[2][веб 5] Турман отмечает, что члены Новой традиции Кадампа ответили попыткой

... заставить своего предполагаемого наставника принять их точку зрения о том, что демонический дух является просветленным существом, почти более важным, чем сам Будда, и, возможно, также воссоединиться с их поклонением ему или, по крайней мере, дать им все свои инициирующие учения, несмотря на их игнорирование его лучшего совета.[21]

Мартин Миллс заявляет, что недавние споры по поводу Шугдена сосредоточены на утверждениях основанной в Великобритании Новой традиции Кадампа, которая откололась от школы гелуг.

Недавний спор внутри Ордена Гелукпа по поводу статуса Защитника Дхармы Дордже Шугдена был сосредоточен на заявлениях отколовшегося ордена Гелукпа, британской Новой традиции Кадампы, о том, что Шугден имеет статус Будды (большинство комментаторов Гелукпы считают его мирским божество)[23]

DSRCS и SSC / WSS

В Индии некоторые акции протеста и оппозиции были организованы Религиозным и благотворительным обществом Дордже Шугдена (DSRCS) при поддержке Сообщества сторонников Шугдэна (SSC).[Интернет 6][нужен лучший источник ] теперь называется Western Shugden Society.[веб 7]

В 1996 году Госкомстат попытался получить справку от Amnesty International (AI) что TGIE (в частности, 14-й Далай-лама) нарушил права человека. Однако МА ответила, что обвинения Госкомстата пока что необоснованны.[24] Два года спустя МА заявила в официальном пресс-релизе, что жалобы практикующих Шугдэн выходят за рамки ее компетенции как «грубые нарушения основных прав человека» (таких как пытки, смертная казнь, внесудебные казни, произвольное задержание или тюремное заключение или несправедливые судебные разбирательства). ), добавив, что «признавая, что духовные дебаты могут быть спорными, [мы] не можем участвовать в дебатах по духовным вопросам».[веб 8] Само по себе это подробное заявление не подтверждает и не опровергает обоснованность претензий, выдвинутых против TGIE, только то, что они не подлежат иску в соответствии с мандатом AI. [Интернет 9] [25][веб 10]

DSRCS и Кунделинг-лама подали петицию против Центральной тибетской администрации (CTA) и Далай-ламы, обвинив их в домогательствах и жестоком обращении. 5 апреля 2010 г. Судья С. Муралидхар отклонил петицию, заявив, что утверждения о насилии и домогательствах были «расплывчатыми утверждениями» и что там «отсутствие каких-либо конкретных случаев таких нападений».[Интернет 11]

Убийство Лобсанга Гьяцо и двух студентов

4 февраля 1997 г. директор буддийской школы диалектики, Лобсанг Гьяцо, был убит вместе с двумя своими учениками в Дхармасала .[26] Кей отмечает: «Последующее расследование, проведенное индийской полицией, связывает убийства с фракцией Дордже Шугдена изгнанной тибетской общины».[27]

В небольшой брошюре 1978 года Лобсанг Гьяцо сослался на «безузлового учителя-еретика», которого люди считали ссылкой на Триджанг Лобсанг Еше Тензин Гьяцо и его защита Шугдена.[28] По словам биографа Лобсанга Гьяцо, Гарет Спархам, много геше и ламы были возмущены его критикой:

Как мог такой человек, как Лобсанг Гьяцо, который не был ни из аристократической семьи, ни с главой тибетского региона, и даже с полным выпускником религиозного университета, осмелиться критиковать в печати важную фигуру истеблишмента? Жорж Дрейфус в то время заметил, что до 1959 года Ген-ла был бы убит сразу за его безрассудство. Многие в тибетской общине подвергли остракизму Генла, хотя Далай-лама к тому времени уже начал публично выступать против культа Шугдена. Даже Далай-лама, казалось, дистанцировался от Ген-ла. «Он упрямый, и его недостаток чувствительности создает проблемы», - так в то время казалось, что он относился к Ген-ла.[29]

Жорж Дрейфус добавил: «Несмотря на то, что Три-джанг Рин-по-че пострадал от полемической атаки, он дал понять, что о насилии не может быть и речи. Постепенно настроения поутихли, и инцидент был забыт - по крайней мере, так казалось».[30]

В июне 2007 года Times заявила, что Интерпол выпустил Красное уведомление в Китай для экстрадиции двух предполагаемых убийц, Лобсанга Чодака и Тензина Чозина.[Интернет 12] Роберт Турман добавляет, что предполагаемые убийцы тоже происходят из Китая.[21] В Сиэтл Таймс Сообщается: «Считается, что двое мужчин, подозреваемых в нанесении ножевых ранений своим жертвам, сбежали из Индии. Пятеро других, все связанные с Обществом Дордже Шугдена в Нью-Дели, в течение нескольких месяцев допрашивались о возможном заговоре. Никто не был обвинен».[веб 13]

Келсанг Гьяцо отрицал причастность к убийству кого-либо из своих последователей и осуждал убийства.[Интернет 14] Мэтьюз отмечает, что «несмотря на предположения, не было обнаружено никакой связи между Новой традицией Кадампа и убийствами в Дхарамсале». [31]

2000-е годы по настоящее время

Покушение на убийство

Триджанг Чоктрул Ринпоче обнаружил попытку Рамка то Центральная тибетская администрация с убийством:

В своей собственной работе я недавно стал свидетелем своего рода фракционности и обнаружил, что один человек, в частности, планировал злой заговор. Этот план состоял в том, чтобы убить моего помощника Тарчина и привлечь к этому отвратительному преступлению правительство Его Святейшества в изгнании [...] Если бы он преуспел в своем плане, это было бы причиной больших неприятностей для лабранга, а также причиной позора тибетского правительства и Его Святейшества Далай-ламы.[32]

Заявление Триджанга Чоктрула Ринпоче нарушило образ мирного сообщества, и полемика против Далай-ламы надолго утихла.[32]

Раскол в школе гелуг

В школе Гелугпа есть три великих монастыря, а именно: Монастырь Сера, Ганденский монастырь и Монастырь Дрепунг. В 2008 г. Дордже Шугден полемика привела к формальному разрыву в школе гелуг. Помра Хангтсен, одна из шестнадцати частей монастыря Сера, юридически отделилась в Индии в 2008 году от остальной части монастыря Сера, продолжив свое существование как монастырский университет Серпома в Bylakuppe. Также в 2008 году секция Гандена Шарце на Mundgod таким же образом отделился от монастыря Ганден и теперь известен как монастырь Шар Ганден.[Интернет 15] В этих учреждениях монахи продолжают поклоняться Дордже Шугдену, а также следовать традиционной учебной программе.[Интернет 16] и другие религиозные обряды бывших институтов. Несколько небольших монастырей Гелуг присоединились к этим двум монастырям, а не к основной школе Гелуг.

Нынешним настоятелем Серпома является Кьябдже Йонгьял и исполняющий обязанности настоятеля Джампа Кетсун.[Интернет 17] Настоящий настоятель Шар Ганден - Лобсанг Джинпа.[Интернет 18]

Протесты

Сотни западных практикующих Шугдэн устроили многочисленные демонстрации против Далай-ламы, последний раз в 2015 году, когда он открыл Буддийский центр Олдершота[Интернет 19][33] и в Кембридже, и в 2014 году в Сан-Франциско, Беркли, Вашингтоне, Осло, Роттердаме и Франкфурте.[веб 20][Интернет 21][Интернет 22][Интернет 23][Интернет 24]

В ответ Центральная тибетская администрация (ЦТА) опубликовала различные заявления и исправления к заявлениям протестующих.[веб 25][Интернет 26] Они также разместили два списка тибетских участников протестов.[Интернет 27][Интернет 28] и заявление бывшего НКТ члены и бывшие практикующие Дордже Шугдена.[Интернет 29] Международная кампания за Тибет также осудил протесты, заявив в феврале 2015 года: «То, как группа очерняет Далай-ламу, является оскорблением тибетского народа и наносит большой ущерб более широкой тибетской проблеме».[34]

Взгляды

Взгляды противников Дордже Шугден практика

Линг Ринпоче

Линг Ринпоче, который был Ганден Трипой и старшим наставником Гелуг 14-го Далай-ламы, был против Шугдена, так как он был родом из монастыря Дрепунг.[примечание 10][примечание 11]

Виды Далай-ламы XIV

Сам 14-й Далай-лама сказал в 2008 году, что никогда не использовал слово «запрет», но «он категорически не одобряет тибетских буддистов».[Интернет 30] в практике шугдэн и «ограничение формы практики, которая ограничивает религиозную свободу других, на самом деле является защитой религиозной свободы. Другими словами, отрицание отрицания является утверждением».[веб 31] Совет Далай-ламы XIV был одобрен Центральная тибетская администрация[веб 32] и парламент в изгнании[Интернет 33] в 1996 году. Затем он был постепенно введен в запрет, начиная с 1997 года Конгресс тибетской молодежи включая принудительные меры, такие как принуждение всех духовных учителей прекратить поклонение Шугдэну «в интересах Далай-ламы и независимости Тибета» или призыв ко всем другим тибетским организациям и общинам изгнать всех, кто почитает Шугдэн.[Интернет 34]

Было указано несколько причин для позиции 14-го Далай-ламы. Согласно с Джон Макрански,

Нынешний Далай-лама, стремясь бороться с древними ядовитыми сектантами, действующими в таких кругах, категорически не одобряет поклонение божеству-покровителю, известному как Дордже Шугден, поскольку одной из его функций было принуждение к подчинению dGe-lugs-pa сектой (с которой наиболее тесно связан сам Далай-лама) и для утверждения власти над конкурирующими сектами.[35]

По словам Капштейна, 14-й Далай-лама «сосредоточен на роли Шугдена как воинствующего сектантского защитника ордена Гелукпа и на том вреде, который был нанесен тибетским сектантским отношениям со стороны наиболее ярых сторонников культа».[36]

По словам Дрейфуса, позиция Далай-ламы XIV проистекает из его предпочтения традиционным традициям и защитникам гелугпа, а не Шугдэну:

[В] этом споре позиция Далай-ламы проистекает не из его буддийского модернизма и из стремления развить современный национализм, а из его приверженности другому защитнику, Нечунгу, который, как говорят, возмущен [...] его оппозицией Шукдену. к Шукдену мотивировано его возвращением к более традиционной позиции, в которой это божество рассматривается как несовместимое с видением традиции («клана»), представленной Пятым Далай-ламой.[Интернет 35]

Взгляды практикующих Шугдэн

Келсанг Гьяцо

В интервью с ученым Дональдом Лопесом по поводу спора Келсанг Гьяцо объясняет:

Мы верим, что Дордже Шугден - будда, который также является дхармапалом. Проблемы возникли из-за чьего-то взгляда. Итак, хотя мы говорим «проблема Дордже Шугдена», на самом деле это проблема человека, а не проблема Дордже Шугдена. Это не вина Будда-дхармы, не ошибка тибетского буддизма и даже не вина тибетцев в целом. Это неправильное мнение конкретного человека. Конечно, он может придерживаться этой точки зрения, но заставлять других следовать этому - неправильно. По этой причине в наши дни мы [тибетские буддисты] показываем миру множество проблем. Нам стыдно и жаль, что это наносит ущерб репутации буддистов в целом. Это не общая буддийская проблема, а особая проблема тибетского буддизма.[веб 5]

В интервью Келсанг Гьяцо заявляет:

Конечно, мы верим, что у каждой Ньингмапа и Кагьюпа есть свой полный путь. Не только Гелугпа. Я верю, что у Ньингмапа есть полный путь. Конечно, Кагьюпа особенные. Мы очень ценим пример Марпа и Миларепа [в линии передачи Кагью]. Миларепа показал лучший пример преданности гуру. Конечно, у кагьюп, так же как у ньингмап и сакьяп, есть полный путь к просветлению.[веб 5]

По словам Келсанга Гьяцо,

Дордже Шугден всегда помогает, направляет и защищает чистых и верных практикующих, даровав благословения, увеличивая их мудрость, выполняя их желания и даря успех во всех их добродетельных действиях. Дордже Шугден помогает не только гелугпам; поскольку он Будда, он помогает всем живым существам, включая небуддистов.[37]

По словам Дэвида Кея, Келсанг Гьяцо отходит от Пабонкапы и Триджанга Ринпоче, заявляя, что внешность Дордже Шугдена скорее просветленная, чем мирская.[38] По словам Кая, «геше Келсанг делает еще один шаг вперед в повышении онтологического статуса Дордже Шугдена, подчеркивая, что божество просветлено как по сути, так и по внешнему виду».[38] Он цитирует Келсанга Гьяцо о внешности Дордже Шугдена: «Некоторые люди считают, что Дордже Шугдан является эманацией Манджушри который показывает аспект мирского существа, но это неверно. Даже форма Дордже Шугдана раскрывает полные стадии пути Сутры и Тантры, и такими качествами не обладают формы мирских существ ".[38] По словам Кея, Келсанг Гьяцо преуменьшает значение оракула Шугдена, поскольку это противоречит его представлению о Шугдене как Будда:

[] Оракул мог быть маргинализован геше Келсангом, потому что его присутствие создало доктринальную двусмысленность для NKT. Согласно традиционным тибетским учениям, ни одно из высокопоставленных надмирских божеств-защитников «не снизойдет до того, чтобы вмешаться в более или менее мирские дела, говоря устами медиума».[39] Таким образом, понятие оракульного гадания могло быть проблематичным для геше Келсанга в свете его изображения Дордже Шугдена как полностью просветленного существа.[40]

Сторонние просмотры

Дордже Шугден Практикующие

По словам Дрейфуса, «Ирония заключается в том, что Шукден представлен его последователями как защитник школы Гелук (dge lugs), лидером которой (де-факто) является Далай-лама».[веб 2]

По словам буддийского профессора и учителя ньингма Джона Маркански:

[Некоторые] тибетские монахи, которые теперь знакомят жителей Запада с практиками, сосредоточенными на коренном тибетском божестве, не сообщая им, что одной из его основных функций было утверждение гегемонии над соперничающими сектами! [...] Западные последователи нескольких монахов dGe lugs pa, которые поклоняются этому божеству, не имея какого-либо критического представления о его сектантских функциях в Тибете, недавно последовали за Далай-ламой на его выступления, чтобы выразить протест его твердой позиции (за несектантство ) во имя своей «религиозной свободы» провозгласить теперь на Западе воплощение тибетского сектантства. Если бы это не было так вредно для людей и традиций, это, несомненно, было бы одним из самых забавных примеров межкультурной неразберихи, которую продолжает создавать отсутствие критического осмысления.[35]

Новая традиция кадампа / Западное общество шугдэна утверждает

Ученый Джейн Ардли объясняет развитие требований WSS:

Поклонение этой фигуре особенно популярно в восточном Тибете, и нынешний Далай-лама много лет молился Дордже Шугдену. Однако в 1976 году Далай-лама объявил, что он не рекомендует эту практику, потому что она пропагандирует сектантство, которое потенциально может нанести ущерб движению за независимость Тибета. Двадцать лет спустя, в 1996 году, Далай-лама пошел еще дальше и объявил, что членам как государственных ведомств, так и монастырей, находящихся под контролем тибетской администрации изгнания, запрещено поклоняться духу, потому что «практика способствует религиозной нетерпимости и ведет к вырождению буддизма. в культ поклонения духу ». Это вызвало массовый протест сторонников Шугдена, особенно в Великобритании. Далай-ламу обвинили в религиозной нетерпимости, и он предоставил возможность, которую не упустил Пекин, который использовал этот спор как дополнительную причину, чтобы осудить Далай-ламу.[41]

Криссайдс конкретно поясняет претензии:

Спор между Келсангом Гьяцо и Далай-ламой не имеет очевидного разрешения. Далай-ламу обвиняют в ограничении свободы вероисповедания последователей тибетского буддизма и в причинении массовых страданий сторонникам Шугдэна, которым не отказывают в доступе к своему божеству-защитнику, но которые являются жертвами преследований и не могут получить работу, связанную с тибетскому правительству в изгнании (например, в школах) и отказывают в гуманитарной помощи.[42]

Ардли объясняет политическую природу спора:

Далай-лама, как политический лидер тибетцев, был виноват в том, что запретил своим должностным лицам участвовать в определенной религиозной практике, какой бы нежелательной она ни была. Однако, учитывая, что две концепции (религиозная и политическая) остаются взаимосвязанными в нынешнем тибетском восприятии, проблема религиозных противоречий рассматривалась как угроза политическому единству. Далай-лама использовал свой политический авторитет для решения того, что было и должно было оставаться чисто религиозным вопросом. Светское тибетское государство остерегалось бы этого.Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и гандианские взгляды, Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 172

Отказ от Новой традиции Кадампа / утверждения западного общества шугдэна

Некоторые ученые отвергают утверждения Новой традиции Кадампа (NKT) и Западного общества шугдэна (WSS). Роберт Турман, например, заявляет: «Кампания по атаке сект и агентств тщетна, поскольку ее основные утверждения так легко опровергнуть».[21] Некоторые ученые отвергают утверждения NKT / WSS о том, что 14-й Далай-лама подавлял религиозную свободу, указывая на то, что на самом деле ситуация прямо противоположная. Турман говорит: «Затем они пошли в атаку, заявив, что их« запретили »,« отлучили »и т. Д., В то время как на самом деле Далай-лама пользовался своей религиозной свободой, не принимая студентов, которые отвергают его совет, и на самом деле так поступают. чтобы осудить его! "[21]

Турман объясняет:

Однако члены культа недовольны ситуацией, когда им приходится выбирать между принятием Его Святейшества Далай-ламы в качестве своего духовного наставника или игнорированием его суждений и упорством в поклонении Гьялпо Шугдэну. Они хотят заставить своего предполагаемого наставника принять свою точку зрения о том, что демонический дух является просветленным существом, почти более важным, чем сам Будда, и, возможно, также воссоединятся с их поклонением ему или, по крайней мере, дать им все свои инициирующие учения, несмотря на их игнорирование его лучшего совета. Таким образом, они чувствуют себя обязанными атаковать Его Святейшество, чтобы заставить его присоединиться к их фундаменталистской версии взглядов Гелукпа.[43]

Что касается утверждений NKT / WSS о запрете шугдена и, следовательно, подавлении религиозной свободы, Тьерри Доден заявляет: «Нет, такого запрета не существует. Религиозная свобода здесь не обсуждается. Далай-лама подавляет религиозную свободу ».[Интернет 1]

Натан В. Хилл, преподаватель тибетского языка и лингвистики в SOAS, Лондонский университет, заявляет, что Далай-лама не контролирует Индийский правительство или любое другое правительство:

В этом обвинении нет смысла ... Далай-лама не является главой какого-либо государства; в его распоряжении нет армии или полиции; у него нет политической юрисдикции, над которой он мог бы подавлять. Некоторые члены секты гелуг оставили власть Далай-ламы, чтобы следовать тому, что они считают более чистой формой религии. Эти люди могут быть не очень популярны в других частях секты гелуг, но их права человека не были нарушены, а их свободы подавлены; даже если некоторые люди действительно хотели подавить или заставить замолчать сторонников сюгэна, у них просто нет для этого средств ».[Интернет 36]

Так же, Тибет ученый Роберт Барнетт из Колумбийский университет заявляет, что «удостоверения личности выдает не тибетское правительство в изгнании, а индийские власти».[Интернет 37]

Барнетт комментирует:

Я также дал понять, что утверждения группы Западного Шугдэна проблематичны: они сродни нападкам на Папу, потому что некоторые миряне-католики где-то оскорбляют неверующих или еретиков. Группа Western Shugden Group не пользуется доверием, поскольку ее форма поклонения духу является неортодоксальной, провокационной и в высшей степени сектантской с точки зрения буддизма и поэтому более чем вероятно будет запрещена в основных монастырях - в то время как ее заявленные опасения по поводу случаев дискриминации в Индии должны можно решить, работая в тибетском сообществе, вместо того, чтобы оппортунистически нападать на Далай-ламу, чтобы спровоцировать дезинформированную огласку своей секты.[Интернет 37]

Барнетт отметил, что после того, как Далай-лама запретил своим последователям участвовать в ритуалах Шугдена, практикующие Шугдэн в тибетской общине изгнанников столкнулись с преследованием, с которым администрация Далай-ламы не справилась особенно хорошо, и выразил обеспокоенность тем, что полемика может навредить тибетским причинам. Но Барнетт сказал, что утверждения о трудностях, с которыми сталкиваются практикующие Шугдэн, не являются серьезной проблемой в области прав человека: «Мы видим, что это делается под названием прав человека, а это не совсем то, о чем здесь идет речь».[44]

Демонстрации Новой традиции Кадампа

Тибетолог Тьерри Доден утверждает, что именно Новая традиция кадампа «с 1990-х годов проводила зрелищные демонстрации всякий раз, когда Далай-лама отправлялся на Запад».[Интернет 1] По словам Додина, "демонстранты почти исключительно западный монахи и монахини, посвященные в Новую традицию Кадампа (НКТ) в соответствии с собственным ритуалом группы ".[Интернет 1] Додин также заявляет: «НКТ можно описать типологически как культ на основе организационной формы, чрезмерного группового давления и слепого подчинения своему основателю. Крайний фанатизм и агрессивное миссионерское стремление организации также являются типичными чертами культа ".[Интернет 1]

Согласно с Роберт Турман, то Международное сообщество шугдэна это передняя группа Новой традиции Кадампа.[45]

Есть группа бывших членов, которые выступают против Новой традиции Кадампа и их демонстраций.[45][46]

Участие китайского правительства

2015 год Рейтер В статье утверждалось, что «религиозная секта, стоящая за протестами, пользуется поддержкой Коммунистической партии» и что «группа стала инструментом в длительной кампании Пекина по подрыву поддержки Далай-ламы».[Интернет 38] Обвинения были оспорены, поскольку не подтверждались конкретными доказательствами.[Интернет 39]

Согласно с Роберт Турман, Деятельность Шугдэна финансируется Единый фронт рабочий отдел из правительство Китая в рамках своей стратегии против Далай-ламы,[21][43] но нет «никаких документальных доказательств прямой связи между передовыми группами НКТ ISC или WSS и Объединенным коммунистическим фронтом».[45]

Раймондо Бултрини документирует китайскую координацию деятельности Шугдэна в книге. Далай-лама и царь демонов.[11][примечание 13]

Уоррен Смит утверждает, что на территории, контролируемой Китаем, китайское правительство требует, чтобы монахи поклонялись Шугдэну, в сочетании с принуждением их осудить Далай-ламу и покинуть страну. флаг Китая.[47]

По словам Бена Хиллмана,

По словам одного старшего ламы из Сычуань Китайское правительство, естественно, вступает в союз со сторонниками Шугдэна не только для того, чтобы подорвать авторитет Далай-ламы, но и потому, что большинство поклонников Шугдэна происходят из Восточного Тибета, из районов, которые когда-либо находились под юрисдикцией Лхасы, а сегодня интегрированы в китайские провинции Сычуань. и Юньнань. Монахи, которые путешествовали по этим местам, отмечают, что центральное правительство с 1996 года выделило непропорционально большие суммы средств монастырям, поддерживающим Шугден, чтобы помочь им в строительстве и ремонте. Свидетельства фаворитизма местных властей сторонникам Шугдена начали проявляться в монастыре S в 2003 году, когда монахи обратились за разрешением на учебу в Индии. Несмотря на одинаковое количество заявлений от всех хангценов, из 12 монахов, которым были выданы проездные документы, только одно было от хангценов, выступающих против Шугдена. Точно так же в 2004 году один из самых маленьких и (ранее) беднейших хангценов монастыря начал строительство новой сложной молельной комнаты и резиденции для горстки своих прихожан. Финансовая поддержка была получена из Пекина через сеть лам сторонников Шугдэна, имеющих доступ к официальным лицам на самом высоком уровне.[48]

По словам тибетолога Тьерри Додена, «Китай поощрял раскол среди тибетцев, продвигая последователей секты Дордже Шугдена на ключевые посты власти.[Интернет 19]

Он также приводит несколько примеров роли Китая в деятельности Шугдэна:

Например, строительство храмов и монастырей Шугдэн субсидируется государством. Мы также знаем, что большинство учителей, окружающих молодого человека, который в 1995 году был назначен китайским руководством Панчен-ламой против воли Далай-ламы, принадлежат к группе Шугдэн. Я думаю, что эти примеры ясно демонстрируют роль Китая в этом конфликте.[Интернет 1]

Так же Центральная тибетская администрация в Индии заявил, что «Чтобы подорвать мир и гармонию внутри тибетского народа, Китай оказывает политическую и финансовую поддержку прихожанам Шугдэн в Тибете, Индии и Непале в частности, и в целом по всему миру».[Интернет 40] И в онлайн-статье, опубликованной Времена Индии источник в отделе религии и культуры тибетского правительства в изгнании цитируется, говоря, что последователи Дордже Шугдена «имеют своих людей во всех тибетских поселениях. Мы обеспокоены их источниками финансирования. Это может быть Китай или какой-нибудь другой анти- Тибетские элементы ".[Интернет 41]

В декабре 2012 года лама Джампа Нгодруп, пропагандист практики Дордже Шугдена, по всей видимости, стал «первым тибетским ламой, назначенным китайским правительством для официальной поездки за границу для распространения учений Дхармы». [Интернет 42]

Согласно с пропаганда наблюдателей, «фактический запрет, введенный Далай-ламой XIV, вызвал значительную социальную напряженность и раскол в диаспоре, а также в тибетском обществе в Китае, что привело к тому, что китайское правительство сочло споры вокруг Дордже Шугдэна важным фронтом для подрыва того, что в нем говорится, что это усилия Далай-ламы XIV, направленные на дестабилизацию Китая. Религиозная враждебность подпитывалась значительной пропагандой и контрпропаганда усилия в течение последних двух десятилетий… Существенно чувствительны методические усилия правительства в изгнании и поддерживающих его НПО заставить замолчать оппоненты в полемике, используя систематическую клевету и принудительные методы, включая использование современных средств дезинформации, таких как скоординированные кампании троллей в социальных сетях . »[Интернет 43]

Роспуск международного сообщества шугдэн

В 2015 г. Рейтер напечатаны утверждения о том, что кампании протеста против Далай-ламы Шугдэна финансировались и манипулировались Коммунистической партией Китая с целью дискредитации Далай-ламы и так называемой «клики Далай-ламы».[49]

10 марта 2016 г. Международное сообщество шугдэна внезапно приостановил все операции. Его веб-сайт был закрыт, оставив только следующее сообщение: «Специальное объявление: Директора Международного сообщества шугдэн ранее объявили, что с 1 декабря 2015 года они решили полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы. Теперь, с 10 марта 2016 года. само Международное Сообщество Шугдэн будет распущено, включая его веб-сайты. Пусть все будут счастливы. Лен Фоули, Представитель Международного Сообщества Шугдэн ». Они добавили: «Мы проводим кампанию за прекращение дискриминации людей нашей веры, которую создал Далай-лама».[50]

Цем Тулку Ринпоче после окончания запрета

Цем Тулку Ринпоче, посвященный в 22 года Далай-ламой XIV, выступил против позиции Центральная тибетская администрация в споре о Дордже Шугдене,[51] и построил самую большую в мире статую Дордже Шугдена.[52]

В феврале 2018 года Цем Ринпоче писал:[53]

Запрет [Дордже Шугдэна] был официально оформлен и официально утвержден после принятия трех резолюций в тибетском парламенте, в которых четко изложены причины, по которым тибетское руководство препятствует и запрещает эту практику ... Практикующие Дордже Шугдэна продолжают подвергаться жестокому обращению, принижению, остракизму и насилию подвергается дискриминации. Им отказывают в лечении в клиниках и больницах тибетских поселений, запрещают посещать магазины и рестораны, а также запрещают занимать какие-либо должности на тибетской государственной службе. Их дети занесены в черный список и издеваются в школе. Семьи и родственники избегают практикующих Шугдэн; в обществе к ним относятся как к париям.

В апреле 2019 года он написал статью под названием Далай-лама говорит, что наконец-то мы можем практиковать Дордже Шугдэн!.[54] В нем он заявляет: «Его Святейшество Далай-лама с состраданием продемонстрировал изменение подхода к ситуации с Дордже Шугдэном, и мы благодарны за это ... Серьезность и легкомыслие заявлений Его Святейшества Далай-ламы очень, очень глубокие и глубокие. также превосходит все ". Ринпоче указывает на видео 2016 года, в котором показаны комментарии Далай-ламы, а также на статью в Phayul.com с того же года,[55] и статью на сайте Далай-ламы,[56] все это он резюмировал следующим образом:

Вот что недавно сказал Его Святейшество Далай-лама:

  • Его Святейшество сказал, что Дордже Шугден не причиняет ему вреда
  • Поскольку это не вредит ему, это не вредит делу Тибета, потому что Далай-лама является сторонником дела Тибета.
  • Его Святейшество Далай-лама сказал, что мы можем практиковать Дордже Шугдэн
  • Его Святейшество Далай-лама даже сказал, куда мы можем пойти, если хотим положиться на Дордже Шугдена, когда он говорит аудитории, что есть монастыри, прилегающие к Гадену и Сере, которые практикуют Дордже Шугден (монастырь Шар-Гаден и монастырь Серпома).[54]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пхабонгка Ринпоче был культ защитного божества Дордже Шугдена, которого он женил на идее исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех, кто в гелуге придерживался эклектических тенденций».[3]
  2. ^ Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одна из основных функций Гьел-чен Дор-дже Шук-ден как защитника Гелука - это использование насильственных средств (адамантиновая сила). для защиты традиции Гелук [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шукдена как защиты традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая убийство его врагов [...] Па-бон-ка воспринимает ссылки на устранение врагов традиции Гелук как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может касаться уничтожения реальных людей защитником ».[веб 2]
  3. ^ Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пхабонгка Ринпоче был культ защитного божества Дордже Шугдена, которого он женил на идее исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех, кто в гелуге придерживался эклектических тенденций».[3]
  4. ^ Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одна из основных функций Гьел-чен Дор-дже Шук-ден как защитника Гелука - это использование насильственных средств (адамантиновая сила). для защиты традиции Гелук [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шукдена как защиты традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая убийство его врагов [...] Па-бон-ка воспринимает ссылки на устранение врагов традиции Гелук как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может касаться уничтожения реальных людей защитником ».[веб 2]
  5. ^ Дэвид Кей: «Похоже, что в 1940-х годах сторонники Пхабонгхи начали провозглашать исполнение этой традиции и утверждать, что тибетское правительство должно отказаться от своей верности от Пехара, государственного защитника, в пользу Дордже Шугдена. Процесс повышения статуса был заявлением Пабонгхи о том, что Дордже Шугден теперь заменил традиционных надмирских защитников традиции гелуг, таких как Махакала, Вайшравана и, в частности, Каларупа («Царь Дхармы»), главный защитник гелуг, который считал, был связан клятвой самого Цонкапа "".[8]
  6. ^ Джордж Дрейфус: «Эти описания были противоречивыми. Традиционно традиция Гелук защищалась королем Дхармы (dam can chos rgyal), надмирским божеством, связанным клятвой, данной Дзонг-ка-ба, Основатель традиции. Традиция также говорит о трех основных защитниках, адаптированных к трем сферам практики, описанным в Этапах Пути (skyes bu gsum gyi srung ma): Махакала для человека большого размаха, Вайбравала для человека среднего уровня. и царь Дхармы для человека небольшого масштаба. Описывая Шук-ден как «защитника традиции победившего господина Манджушри», Па-бонка предполагает, что он является защитником традиции Гелук. , заменив защитников, назначенных самим Дзонг-ка-ба. Это впечатление подтверждается одной из историй, которые партизаны Шукдена используют для оправдания своих притязаний. Согласно этой истории, король Дхармы покинул этот мир, чтобы удалиться в чистая земля Тушита доверив охрану традиции Гелук в Шукден. Таким образом, Шук-ден стал главным защитником Гелук, заменив традиционных надмирных защитников традиции Гелук, действительно впечатляющее продвижение в пантеоне традиции.[веб 2]
  7. ^ Раймондо Бултрини: «Но не все согласились с решением провести этот ритуал в монастыре, посвященном божеству-хранителю Далай-лам и тибетскому правительству. Среди них был настоятель монастыря Дрепунг, который немедленно проконсультировался с Нечунгом, государственным оракулом. Молчание Оракула было более явным, чем тысяча слов. Не может быть двух защитников под одной крышей, - писал настоятель Его Святейшеству Далай-ламе Тринадцатому. С тех пор, как Пабонгка Ринпоче дал посвящение в Дрепунге, прошел месяц. В тот день практика гьялпо распространилась, как масло по воде, среди молодых студентов в колледжах. Далай-лама, осознавая опасность открытого конфликта, решил, что правительственный чиновник официально упрекнет Пхабонку. Затем он написал ему лично: показывая, насколько он был сбит с толку своим поведением. Прошло несколько дней, и посыльный принес ответ Пхабонки Потале, с золотой монетой и белым ката. Пхабонка извинился, сказав это была только его вина, и ему нечего было добавить в свою защиту: «То, что я сделал, не имеет оправдания, и в будущем, как вы меня просили, я буду принимать ваши инструкции близко к сердцу. Я прошу вашего прощения за то, что я сделал и написал ». Далай-лама ответил на извинения Пхабонки вторым письмом, которое не полностью скрывало его недовольство:« О ваших словах и поступках можно много сказать, как с точки зрения логистики. и доктринальные термины, но я не хочу продолжать эту тему. Что касается ваших упоминаний о практике прибежища, прежде всего вы умилостивляете Шугдена как защитника. И поскольку теперь у этих учеников есть связь с вами, практика заметно распространилась в Дрепунге. С тех пор, как монастырь был впервые основан Джамьянгом Чоджеем, Нечунг был назначен хранителем и защитником Дрепунга, и его оракул несколько раз выражал свое большое недовольство настоятелю, говоря, что умиротворение Шугдэна ускорило вырождение учения Будды. В этом корень проблемы. В частности, ваш поиск поддержки мирского опекуна для обеспечения благ в этой жизни противоречит принципу принятия прибежища. Следовательно, противоречиво утверждать, как вы делаете «от всего сердца», что то, что произошло, является лишь плодом вашего «замешательства и невежества», и что вы не осознавали, что «пошли по ложному пути и пошли другие на это ". Пабонка ответил с явным смирением: «Вы спросили меня, почему я заинтересован в этом защитнике. Я должен объяснить, что, по словам моей старой матери, Шугден был опекуном для моей семьи с самого начала, и поэтому я оказываю ему честь. Но теперь я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и пообещаю от всего сердца, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю ко всем ошибкам, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противоречащим принципу прибежища, и я прошу вас с великим сердечным состраданием простить меня и очистить мои действия ».[11]
  8. ^ Раймондо Бултрини: Пхабонка сказал: «Я совершу очищение и пообещаю всем своим сердцем, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений Шугдэну. Я признаю все свои ошибки, которые я сделал, беспокоя Нечунга и противореча принцип прибежища, и я прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».[11]
  9. ^ Раймондо бультрини: HHDL утверждает: «Предыдущий Дуджом Ринпоче, один из великих мастеров Ньингмапа, однажды сказал мне, что Шугден отрицательно относится к тибетскому правительству».[11]
  10. ^ а б Дэвид Кей: «Линг Ринпоче, который был из монастыря Дрепунг, не был преданным Дордже Шугдена, и во время спора он, естественно, встал на сторону Далай-ламы».[20]
  11. ^ а б Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «В тот же день, когда я сказал своему старшему наставнику Лингу Ринпоче, он признался, что очень счастлив, так как он всегда питал сомнения относительно практики. Он сказал мне, что это определенно правильное решение ... Линг Ринпоче. вызвали у Пабонки сомнения, которые разделяли многие другие: «Если мы в Дрепунге начнем поклоняться Шугдэну, не существует ли риска конфликта между ними, который может принести нам вред? «Нечунг не будет счастлив», - сказал он ».[20]
  12. ^ Роберт Турман: «В конце 80-х, когда отдельные ламы начали проповедовать его культ, вводя даже западных практикующих, плохо знакомых с буддизмом, особенно в Англии, он сделал шаг, попросив таких людей воздержаться от посещения его посвящений и связанных с ними передовых учений. на том основании, что они не следовали его совету и поэтому не должны брать его своим учителем ".[21]
  13. ^ Раймондо Бултрини: «Через несколько дней он ответил, приложив некоторую конфиденциальную информацию о Ганчене Тулку и« Нга ламе »Кунделинге. В марте 1998 года, вскоре после нашей встречи, эти двое были в Катманду, Непал, с другими последователями Шугдена и член Коммунистической партии Тибетского автономного района Гунгтанг Нгодуп, приехавший специально из Лхасы. Через несколько дней после этого он написал директору Нгодупу, советнику китайского посольства в Непале, письмо: Ван », посетил дом Ганчена. Насколько он мог определить, дискуссия вращалась вокруг типа сотрудничества, которое должно быть установлено между последователями Шугдэна и китайскими властями, включая возможную финансовую поддержку. В декабре того же года, как сообщил Indian Express и Tribune, заместитель секретаря китайского посольства в Дели, Чжао Хунган, отправились в монастырь Ганден в Индии в сопровождении преданного из Билакуппе Тхуптена Кунсанга и монаха, прибывшего из Сера Мей. В июле В 1999 году также в Катманду прошли другие встречи между активистами Шугдена и представителями Китая. На этот раз " Ван »встретился с Чими Церинг и другими директорами делийского« Общества Шугдэн », Лобсангом Гьялценом, Кончоком Гьялценом, Гелеком Гьяцо и Соепой Тохмей, казначеем общества. После заключительной встречи было составлено письмо для представления Объединенному фронту Департаменту Коммунистической партии с просьбой о помощи в противодействии тем, кто дискриминирует практикующих Шугдэн в Индии… В январе 2000 года, после встречи в Катманду между представителями культа и китайскими эмиссарами, родилось Непальское национальное общество Дордже Шугдена, которое стало офис и штат из трех человек, оплачиваемых - по данным Службы безопасности Дхарамсалы - из средств Коммунистической партии, направляемых через китайское посольство. Ганчен Тулку входил в Комитет консультантов.… Несмотря на формальные отрицания практикующих культа, Общая стратегия китайских властей к настоящему времени была очевидна. В 2001 году китайский посол был почетным гостем на «Конференции тысячелетия по правам человека», организованной Южным правительством. hugden Религиозное и благотворительное общество преданных Дели, которое проходило 20–22 марта в самом престижном месте столицы Индии, Международном центре Индии. Если отчеты о съезде в поддержку Шугдэна, финансируемом посольством, были лишь «слухами», распространяемыми World Tibetan News, то присутствие посла на Конференции тысячелетия было трудно совместить с его рутинными обязанностями дипломата ».[11]

использованная литература

  1. ^ Миллс 2003, п. 55.
  2. ^ а б c d Кей 2004.
  3. ^ а б c d е ж г Кей 2004, п. 43.
  4. ^ Миллс 2003, п. 55-56.
  5. ^ Миллс 2003.
  6. ^ а б c Кей 2004, п. 47.
  7. ^ Шайк 2011, п. 129.
  8. ^ Кей 2004, п. 48.
  9. ^ Ватт 2013.
  10. ^ Шайк 2011, п. 165-169.
  11. ^ а б c d е Bultrini 2013.
  12. ^ а б c d Кей 2004, п. 49.
  13. ^ Дрейфус 1998.
  14. ^ Капштейн 1989.
  15. ^ Кей 2004, п. 50.
  16. ^ Узники Шангри-Ла. Лопес, Дональд. Стр. Решебника 191
  17. ^ Дрейфус 1998: 269
  18. ^ Кей 2004, п. 41.
  19. ^ Блок, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие. Рутледж. п.131.
  20. ^ а б Кей 2004, п. 90.
  21. ^ а б c d е ж Турман 2013a.
  22. ^ Криссайдс, Джордж. Изучение новых религий. Стр. Решебника 239
  23. ^ Миллс 2003b, п. 366.
  24. ^ Лопес 1998, п. 194.
  25. ^ Уилсон 2003, п. 57.
  26. ^ Лопес 1998, п. 195–196.
  27. ^ Кей 2004, п. 212.
  28. ^ Дрейфус 2003, п. 301.
  29. ^ Спархам 1998, п. 321.
  30. ^ Дрейфус 2003, п. 303.
  31. ^ Мэтьюз, Кэрол. Новые религии. Публикация информационной базы. 2009. стр. 142
  32. ^ а б Bultrini 2013, п. 311–312.
  33. ^ - Визит Далай-ламы в буддийский центр был встречен «сектантскими» протестами. - Хранитель 29 июн 2018
  34. ^ «Заявление Международной кампании за Тибет по поводу демонстрации Шугдэн в Вашингтоне, округ Колумбия». 2015-02-04.
  35. ^ а б Макранский 2000, п. 20.
  36. ^ Капштейн 2000, п. 143.
  37. ^ Гьяцо 2002.
  38. ^ а б c Кей 2004, п. 101-102.
  39. ^ Небески-Войковиц 1956, п. 409.
  40. ^ Кей 2004, п. 102.
  41. ^ Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и гандианские взгляды, Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 175
  42. ^ Хрисиддес, Джордж (2001). Изучение новых религий. Bloomsbury Academic. п. 241.
  43. ^ а б Турман 2013b.
  44. ^ «Отколовшиеся буддисты целятся в Далай-ламу».
  45. ^ а б c Турман, Роберт. О нынешней волне "демонстраций протеста" против Его Святейшества Далай-ламы, 3 ноября 2014 г., получено 4 ноября 2014 г.
  46. ^ Дорджи, Тензин. 6 вещей, которые вы должны знать о протестующих против Далай-ламы, 5 ноября 2014 г., получено 7 ноября 2014 г.
  47. ^ Смит 2010, п. 34.
  48. ^ Хиллман 2005.
  49. ^ Дэвид Лейг; Стефани Небехай (11 марта 2016 г.). «Буддийская группа, возглавляющая глобальные протесты против Далай-ламы, распускается». Рейтер. Женева, Швейцария: Reuters. Получено 12 марта 2016. Директора Международного шугденского сообщества (ISC) решили «полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы», - говорится в заявлении на сайте буддийской группы. С 10 марта ISC и ее веб-сайты будут ликвидированы, говорится в заявлении, без каких-либо объяснений.
  50. ^ "Особое объявление". Международное сообщество шугдэна. Получено 12 марта 2016.
  51. ^ Послушники Шугдена осуждают остракизм в буддистских рядах, Huffington Post
  52. ^ Самый большой Дордже Шугден в мире, Официальный сайт Цема Ринпоче
  53. ^ «Далай-лама ясно говорит о запрете Дордже Шугдена». Цем Ринпоче точка com. Получено 19 июн 2020.
  54. ^ а б Тубтен, Цем. «Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдэн!». Цем Ринпоче точка com. Получено 20 июн 2020.
  55. ^ Дхарпо, Тензин. «Далай-лама завершает учение во Франции». Phayul.com. Архивировано из оригинал на 2016-09-20. Получено 19 июн 2020.
  56. ^ «Посвящение Авалокитешвары и публичное обсуждение». Далай-лама точка com. Получено 19 июн 2020.

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е ж Конфликт Дордже Шугдена: интервью с Тьерри Доденом
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л Жорж Дрейфус. "Дело Шугдена: истоки противоречий (часть I)". Архивировано из оригинал на 2013-11-03.
  3. ^ а б c d Жорж Дрейфус. "Дело Шугдэна: истоки противоречий (часть 2)". Архивировано из оригинал на 2016-12-11.
  4. ^ Мы пленники Шангрилы? Ориентализм, национализм и изучение Тибета Жоржа Дрейфуса, JIATS, нет. 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1218, 21, раздел 3: Дело Шукдена и буддийский модернизм, получено 4 октября 2009.
  5. ^ а б c Лопес, Дональд (1998). "Интервью с геше Келсангом Гьяцо". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор.
  6. ^ Утверждения о религиозном преследовании Автор: Благотворительное и религиозное общество преданных Дордже Шугдэна и Сообщество сторонников Шугдэна (Дели), 19 июня 1996 г., извлечено 4 декабря 2008 г.
  7. ^ Тибетский буддизм на Западе, Немного знаний - опасная вещь
  8. ^ Позиция Amnesty International в отношении предполагаемых злоупотреблений в отношении прихожан тибетского божества Дордже Шугдена, AI Index 17/14/98, 1998-06, цитируется в Буддийские враги Далай-ламы Дэвид Ван Бима (18.07.2008), получено 31.10.2009.
  9. ^ Когда Макиавелли надевает тибетские одежды
  10. ^ Чендлер, Джинни М. Охота на гуру: происхождение, культура и конфликты в развитии тибетского буддизма в Америке (2009), стр. 211
  11. ^ Высокий суд Дели отклонил обвинения преданных Дорджи Шугдена 10 апреля 2010 г., дата обращения 29 апреля 2010 г.
  12. ^ Макартни, Джейн (21 июня 2007 г.). «Интерпол по следу буддийских убийц». Австралийский. Получено 3 марта 2014.
  13. ^ Макс, Артур (21 августа 1997 г.). «Далай-лама борется с призраком в религиозном споре». Сиэтл Таймс. Получено 22 мая 2009.
  14. ^ Клифтон, Тони. Неизвестная ли тибетская секта убила трех монахов, близких к Далай-ламе?. Newsweek. 1997-04-28. Проверено 10 апреля 2009.
  15. ^ Служба новостей Deccan Herald (2016-07-26). «Тибетский кризис вынуждает правительство изгнать китайских журналистов». Deccan Herald. Получено 2016-07-30. Монастырский университет Серпома в Билакуппе и монастырь Шар Ганден в Мундгоде являются одними из основных центров секты Дордже Шугдэн в Индии.
  16. ^ "Серпом: Учебная программа". Серпомский монастырский университет.
  17. ^ «Серпом: монастырские администраторы». Серпомский монастырский университет.
  18. ^ «Монастырь Шар Ганден: Достопочтенный настоятель».
  19. ^ а б Далай-лама "за беспорядками в Лхасе", 10 мая 2006 г.
  20. ^ Лейла Кирни (22 февраля 2014 г.). «Буддийская фракция протестует против Далай-ламы, когда он посещает США». Рейтер. Рейтер. Получено 28 июля 2014.
  21. ^ Кэтлин Тирни (24 февраля 2014 г.). «Протест буддистов Шугдена во время визита Далай-ламы в Беркли». Ежедневный калифорнийский. Получено 28 июля 2014.
  22. ^ Лорен Марко; ООО «Религия Нью Сервисез» (6 марта 2014 г.). "Протестующие объявляют Далай-ламу диктатором'". Вашингтон Пост. Получено 28 июля 2014.
  23. ^ Майкл Сандельсон (8 мая 2014 г.). "Demonstratie tegen Далай-лама в Роттердаме". Иностранец. Получено 28 июля 2014.
  24. ^ "Demonstratie tegen Далай-лама в Роттердаме". /boeddhistischdagblad.nl (на голландском). Boeddhistisch Dagblad (буддийская газета). Архивировано из оригинал 20 июля 2014 г.. Получено 28 июля 2014.
  25. ^ «Безосновательные обвинения последователей Шугдэна - ответ центральной тибетской администрации». Архивировано из оригинал 22 декабря 2014 г.. Получено 12 декабря 2014.
  26. ^ «Долгял (Шугдэн)». Получено 12 декабря 2014.
  27. ^ Центральная тибетская администрация (2014 г.), Обновлено: Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе
  28. ^ Центральная тибетская администрация (2014 г.), Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе (обновленный)
  29. ^ «Декларация о демонстрациях против Его Святейшества Далай-ламы». Архивировано из оригинал 22 декабря 2014 г.. Получено 12 декабря 2014.
  30. ^ Совет Его Святейшества Далай-ламы относительно Долгьяла (Шугдэна)
  31. ^ Далай-лама о сектантстве, религиозной свободе и проблеме шугдэна, Мэдисон, Висконсин, июль 2008 г., получено 11.03.2014.
  32. ^ Заявление Кашага по поводу Долгьяла
  33. ^ Собрание резолюций тибетских народных депутатов
  34. ^ Резолюция, принятая Конгрессом тибетской молодежи (1997 г.)
  35. ^ Дрейфус, Жорж (октябрь 2005 г.). «Мы - узники Шангрилы? Дело Шукдена и буддийский модернизм». Журнал Международной ассоциации тибетских исследований. 1: 21.
  36. ^ Расстояние до протестов Далай-ламы среди различных мнений, 8 мая 2014 г., http://theforeigner.no/pages/news/distance-from-dalai-lama-protests-among-differing-opinions/ В архиве 2014-10-17 на Wayback Machine
  37. ^ а б Тибетский ученый отрицает комментарии журнала Time Shugden В архиве 2014-03-16 в Wayback Machine, 2008-07-23, получено 31.10.2009.
  38. ^ Лага, Дэвид. Муни, Пол. и Лим, Бенджамин Канг. (21 декабря 2015 г.). "Длинная рука Китая. Часть 4". Рейтер. Проверено 21 декабря 2015 года.
  39. ^ «В Китае буддистов в три раза больше, чем коммунистов: желание Далай-ламы Тибета может потребовать сближения с бывшими противниками» HuffPost.
  40. ^ «Заявление CTA о последователях Шугдена / Дхолгьяла из Тибета». Центральная тибетская администрация (tibet.net). Центральная тибетская администрация. 7 октября 2007 г.. Получено 9 сентября 2013.
  41. ^ Гопал Пури (10 июля 2013 г.). «Тибетский раскол загадывает задачу силовых структур». Таймс оф Индия. Таймс оф Индия. Получено 9 сентября 2013.
  42. ^ Мар Ни (25 января 2013 г.). "Первый лама, посланный Китаем за границу". Дордже Шугден. Получено 9 сентября 2013.
  43. ^ Если бы Марко Поло был жив сегодня, что бы он рассказывал о Китае и Тибете? Современная дипломатия

внешние ссылки

Академический

История

Протесты

Про Далай-ламу

Pro-Shugden