Экзистенциальная психотерапия (книга) - Existential Psychotherapy (book)
Автор | Ирвин Д. Ялом |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Предмет | Экзистенциальная психотерапия |
Издатель | Базовые книги |
Дата публикации | 1980 |
Тип СМИ | Распечатать (Твердый переплет ) |
Страницы | 544 |
ISBN | 978-0-465-02147-5 |
OCLC | 6580323 |
Экзистенциальная психотерапия это книга о экзистенциальная психотерапия американского психиатра Ирвин Д. Ялом, в котором автор, обращаясь к практикующим врачам, предлагает краткое и прагматичное введение в европейскую экзистенциальную философию, а также экзистенциальные подходы к психотерапии. Он представляет свои четыре высшие заботы жизни-смерть, свобода, изоляция, и бессмысленность - и обсуждает изменения в развитии, психопатологию и психотерапевтические стратегии в отношении этих четырех проблем.
Эта работа считается одной из самых влиятельных книг Ялома, как и его новаторский учебник по групповой терапии. Теория и практика групповой психотерапии (1970),.[1]
Содержание
Введение
В главе 1 (Введение) автор представляет три взгляда на прототип интрапсихического конфликта в личности: Фрейд Я считаю, что неофрейдистский вид (как представлено Гарри Стек Салливан, Карен Хорни, Эрих Фромм ) и экзистенциальный взгляд. Он также предлагает краткий обзор европейской традиции экзистенциальное философское мышление (с краткими экскурсиями по Сорен Кьеркегор, Мартин Хайдеггер и другие), а также экзистенциальное аналитическое мышление (со ссылкой на презентацию в Ролло Мэй книга Существование 1958 г.), описывая также американскую область гуманистическая психология по сравнению с экзистенциальной традицией в Европе. Он указывает на влияние европейских психоаналитиков, эмигрировавших в Америку, в том, что они подчеркивают определенные аспекты: роль воли и страха смерти (Отто Ранг, позже построенный на Эрнест Беккер ), ориентированная на будущее мотивация личности (Хорни), страх и свобода (Фромм), а также ответственность и изоляция (Х. Кайзер[2]). Ялом также отмечает, что в своей книге он часто ссылается на произведения писателей, в том числе Фёдор Достоевский, Лев Толстой, Франц Кафка, Жан-Поль Сартр, и Альбер Камю.
Дальнейшие главы состоят из четырех частей, каждая из которых посвящена одной из четырех проблем, которые, согласно подходу Ялома, составляют четыре высшие заботы коренится в существовании личности. Эти:[3]
- Часть I: Смерть (с главами 2–5),
- Часть II: Свобода (с главами 6 и 7),
- Часть III: Изоляция (с главами 8 и 9) и
- Часть IV: Бессмысленность (с главами 10 и 11).
Было отмечено, что Ялом использует термин высшая забота иначе по сравнению с Тиллихом и Кьеркегором:[4] Ялом говорит о высшие заботы как «данности существования», с которыми сталкивается индивид и которые составляют «неотъемлемую часть человеческого существования в мире».
В частях с I по IV автор обсуждает для каждой из этих проблем изменения, происходящие в процессе развития человека, его взгляд на психопатология применительно к соответствующей проблеме и предложили психотерапевтические стратегии для оказания помощи пациентам в кризисной ситуации.
Как и другие книги Ялома, эта книга включает описания многочисленных тематических исследований, которые иллюстрируют его аргументы.
Часть I: Смерть
В Часть I, автор обращается к страху перед смерть и обсуждаются теоретические и эмпирические данные о страхе смерти. Он называет взгляды некоторых философов, литературные произведения и примеры из клинической практики, в которых осознание смерти играет роль в содействии внутренним изменениям и личностному росту. Он предлагает объяснения его широко распространенного упущения в теории и практике психотерапии - в частности, также Зигмунд Фрейд кто видел это как простая маскировка для более глубокого источника беспокойства.[5] Затем он обсуждает развитие страха смерти у детей.[6]
Он представляет два полюса основных защит против этого страха и возможной результирующей псхопатологии: ориентация на личную «особенность» и неприкосновенность с тенденцией к индивидуация и «жизненная тревога», по сравнению с ориентацией на «окончательного спасителя» с тенденцией к слиянию и «тревога смерти Он описывает индивидуальные колебания между этими двумя полюсами и обсуждает, как гипертрофия любой из этих защит или реакция на нарушение любой из них может вызвать расстройства (например, шизоид и нарциссический тенденции в случае крайней индивидуации, или пассивно-зависимые или мазохистские тенденции в случае крайней степени слияния, или депрессивные симптомы в случае нарушения любой защиты). Он отмечает, что индивидуация реже сочетается с психопатией и, по-видимому, является более эффективной защитой по сравнению с слиянием.[7]
Ялом считает, что его понятия «тревога жизни» и «тревога смерти» тесно связаны с более ранними концепциями Мэй «страх жизни» и «страх смерти». Более того, он рассматривает диалектику полюсов «особенность» и «окончательный спаситель» как аналогичную диалектике когнитивные стили из полевая зависимость по сравнению с независимостью от поля и с внутренней и внешней локус контроля.[7]
Цитируя работы Гарольд Сирлз на пациентов с шизофрения автор также обсуждает особую ситуацию в этом отношении больного шизофренией, который, по словам Ялома, «цепляется за свое отрицание смерти с неистовым отчаянием».[7]
Далее автор описывает психотерапевтический подход, основанный на осознании смерти. Один из методов, которые он описывает, - это упражнение по «дезидентификации», в котором человек сначала записывает ответы на вопрос «Кто я?», А затем медитирует, отдавая каждый из них, один за другим.[8]
Часть II: Свобода
В Часть II, автор очерчивает роль свобода, обязанность и будем. Согласно Ялому, ответственность означает авторство «самого себя, судьбы, жизненных затруднений, чувств и, в таком случае, собственных страданий». Ответственность - это «глубоко пугающее прозрение». В более иллюстративных выражениях он заявляет:
- «Переживать существование таким образом - головокружительное ощущение. Ничто не так, как казалось. Кажется, что сама земля внизу открывается. беспочвенность - это часто используемый термин для обозначения субъективного опыта осознания ответственности. Многие философы-экзистенциалисты описали тревогу необоснованности как «ур-тревогу» - самую фундаментальную тревогу, тревогу, которая врезается глубже, чем тревога, связанная со смертью ».[9]
Ялом утверждает, что: «Классические психоневротические синдромы стали редкостью. [...] Сегодняшнему пациенту приходится больше справляться со свободой, чем с подавленными влечениями. [...] пациенту приходится справляться с проблемой выбора - с тем, что он или она хочет Чтобы сделать «и то» как на индивидуальном, так и на социальном уровне, мы вовлечены в неистовый поиск, чтобы защитить себя от свободы ». Ялом обсуждает различные способы защиты, снимающие ответственность, в том числе:«принуждение ", смещение ответственности другому, отрицание ответственности (" невинная жертва "," потеря контроля "), избегание автономного поведения и патологии принятия решений.[9]
Ялом приводит примеры из литературы, тематические исследования и терапевтические последствия, касающиеся ситуаций, в которых люди избегают ответственности. Он обсуждает терапевтические подходы к расстройствам желания, воли и принятия решений, в том числе Виктор Франкл с парадоксальное намерение, который он приравнивает к подходу "предписания симптомов" в трудах Дон Джексон, Джей Хейли, Милтон Эриксон и Пол Ватцлавик. Еще один подход, который он представляет, Фриц Перлз 'подход к пациенту с просьбой воспроизвести сон и сыграть роли всех объектов в драме сновидения. Однако он добавляет, что Перлз, хотя и просил пациентов взять на себя ответственность, имел настолько активный и мощный стиль, что ставил пациентов в противоречивую ситуацию, что приводило к двойной переплет. Что касается терапевтического подхода к повышению ответственности пациентов, он отмечает, что вклад Кайзера, опубликованный в 1965 году в книге под названием Эффективная психотерапия, выделяются продуманностью и последовательностью. Ялом также относится к самым продаваемым американским книги по самопомощи которые явно направлены на повышение осознания индивидуальной ответственности, но занимают критическую позицию в отношении стандартное восточное время - обучение, которое претендует на повышение ответственности, но, по его мнению, само по себе авторитарный подход.[9]
Впоследствии он рассматривает эмпирические данные о том, что определенные формы психопатологии, в частности депрессия, с большей вероятностью связаны с внешним локусом контроля или, Мартин Селигман модель, с выученная беспомощность. В этом контексте он обсуждает пределы ответственности, но вместе с тем указывает, что «когда [...] невзгоды огромны, человек все равно несет ответственность за то отношение, которое он принимает к ним - будь то жизнь горького сожаления или поиск спасения. способ преодолеть физический недостаток и построить осмысленную жизнь, несмотря на это ». Он также описывает исследования, проведенные О. Карл Саймонтон и другие, которые доходят до того, что приписывают влияние пациента на прогрессирование рака.[9]
Ялом также размышляет о «экзистенциальной вине», основываясь на понятии вина как представлено Хайдеггером, но подчеркивает, что «один виновен не только в преступлениях против другого или против какого-либо морального или социального кодекса, но человек может быть виновен в проступке против самого себя. "Он расширяет такие понятия, как экзистенциальная тревога глазами философа и теолога Пол Тиллих, роли тревоги с точки зрения Ранка и к маю. Ялом утверждает, что: «каждый человек обладает врожденным набором способностей и потенциалов и, кроме того, обладает изначальным знанием этих потенциалов. Тот, кто не может жить настолько полно, насколько это возможно, испытывает глубокое, сильное чувство, о котором я говорю здесь. как «экзистенциальная вина».[9]Он цитирует аналогичные идеи, представленные в зрелой работе Хорни и в работе Маслоу, и приходит к выводу, что среди Хайдеггера, Тиллиха, Маслоу и Мэя существует общее мнение о том, что экзистенциальная вина является позитивной конструктивной силой. Он приводит один пример среди своих пациентов, которые пережили экзистенциальную вину как сожаление, которое в ходе терапии уступило место чувству возможности, еще один пример пациента, который испытал экзистенциальную вину как презрение к себе, которое позже уступило место чувству выбора. , уверенности в себе и любви к себе. Он также ссылается на экзистенциальную вину как на повторяющуюся тему в творчестве Кафки.
В следующей главе Ялом подробно останавливается на будем, цитируя, в частности Ханна Арендт Взгляд на волю как на «орган будущего». Он обсуждает клинические наблюдения за волей, сделанной Ранком, Лесли Х. Фарбер, и может.[10]
Часть III: Изоляция
В Часть III., он обращается к трем типам изоляция: межличностная изоляция (изоляция от других людей, переживаемая как одиночество), внутриличностная изоляция (при которой части себя отделены) и экзистенциальная изоляция («непреодолимая пропасть между собой и любым другим существом»). Затем он иллюстрирует, "какими в лучшем случае могут быть отношения" с точки зрения безнадежная любовь, вспоминая похожие мысли, высказанные Мартин Бубер (Ич-Ду отношения ), Авраам Маслоу (бытие-любовь, любовь к другому человеку, в отличие от недостаток-любовь, эгоистичная любовь, которая относится к другим с точки зрения полезности) и Фромм (бесполезная любовь), а затем обращается к межличностной психопатологии. Он указывает на то, что слияние - это обычное средство бегства от экзистенциальной изоляции, и что это имеет много общего с верой в «окончательного спасителя».[11] Затем он обращается к терапевтическим подходам к пониманию межличностных отношений, в частности также к отношения терапевта и пациента.[12]
Часть IV: Бессмысленность
В Часть IV, автор обсуждает бессмысленность и его роль в психотерапии. Он обсуждает различные ответы, связанные с вопросами о «смысле жизни», проводя различие между «космическим» и «земным» смыслом и отмечая, что «большинство западных теологических и атеистических экзистенциальных систем согласны с [этим] хорошо и правильно погрузиться в поток жизни", описывая гедонизм и самоактуализация, в которых основное внимание уделяется себе, и альтруизм, преданность делу и творческий подход, которые больше сосредотачиваются на преодолении себя. Он подробно представляет терапевтический подход Франкла, логотерапия, который фокусируется на человеческом поиске смысла. Что касается клинических исследований, он говорит о двух психометрических инструментах, предназначенных для измерения цели в жизни, резюмируя критику и результаты в отношении «Теста« Цель в жизни »и кратко упоминает« Индекс жизненного отношения ».[13]
Ялом считает, что поиск смысла парадоксален в том же смысле, что и Франкл считает парадоксальным поиск удовольствия: он не может быть достигнут, если нацелен прямо, и скорее должен осуществляться косвенно («косвенно»). Он утверждает, что, если пациент сообщает об отсутствии смысла в жизни, для терапевта важно сначала узнать, есть ли, возможно, другие основные проблемы (культурные проблемы или проблемы, связанные со смертью, свободой и изоляцией). и решение таких проблем, например, помогая пациенту развить любопытство и заботу о других в рамках групповой терапии. Что касается «чистой бессмысленности», Ялом утверждает, что желание заниматься жизнью «всегда присутствует внутри пациента» - участвовать в удовлетворительных отношениях, в Социальное или творческое участие в удовлетворительной работе, в религиозных или самотрансцендентных стремлениях и других формах участия. Таким образом, предлагаемый Ялом терапевтический ответ на «чистую» бессмысленность состоит в устранении препятствий, мешающих пациенту искренне участвовать. Ялом считает, что лучший инструмент терапевта для этого - личное взаимодействие терапевта с пациентом.[14]
Оказать влияние
По его собственным словам, Ялом этой книгой намеревался «продемонстрировать [..], что экзистенциальный подход является ценным и эффективным психотерапевтическим средством. парадигма такой же рациональный, последовательный и систематический, как и любой другой ".[15] Книга считается одной из самых влиятельных книг Ялома.[1] Например, психолог Ричард Шарф назвал это «возможно, наиболее полным и всесторонним объяснением экзистенциальной психотерапии».[16]
Книга, написанная как «книга для врачей» и предназначенная для того, чтобы быть клинически полезной, с «краткими и прагматичными» «экскурсами в философию».[17] признано оказавшим большое влияние на развитие экзистенциального мышления и практики среди американских психотерапевтов.[18]
использованная литература
- ^ а б Эмми ван Дёрзен; Раймонд Кенвард (12 мая 2005 г.). Словарь экзистенциальной психотерапии и консультирования. Публикации SAGE. п. 296. ISBN 978-1-4462-3993-3.
- ^ Это относится к Хельмуту Кайзеру, имя которого записано в книге 1980 года как «Гельмут Кайзер».
- ^ Ирвин Д. Ялом (1980). Экзистенциальная психотерапия. Основные книги. стр.8–10. ISBN 978-0-465-02147-5.
- ^ Альмут Фурхерт: Ирвин Ялом: Плюсы психотерапии, п. 281. В: Джон Стюарт (ред.): Влияние Кьеркегора на социальные науки, Aldershot: Ashgate 2011. xix + 335pp. (Исследование Кьеркегора: Источники, прием и ресурсы, том 13.)
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 2.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 3.
- ^ а б c Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 4.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 5.
- ^ а б c d е Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 6.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 7.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 8.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 9.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 10.
- ^ Ялом (1980), Экзистенциальная психотерапия, Глава 11.
- ^ Ирвин Д. Ялом (1980). Экзистенциальная психотерапия. Основные книги. стр.5. ISBN 978-0-465-02147-5.
- ^ Ричард Шарф (1 января 2015 г.). Теории психотерапии и консультирования: концепции и примеры. Cengage Learning. п. 168. ISBN 978-1-305-53754-5.
- ^ Ирвин Д. Ялом (1980). Экзистенциальная психотерапия. Основные книги. стр.16. ISBN 978-0-465-02147-5.
- ^ Альмут Фурхерт: Ирвин Ялом: Плюсы психотерапии, п. 277. В: Джон Стюарт (ред.): Влияние Кьеркегора на социальные науки, Aldershot: Ashgate 2011. xix + 335pp. (Исследование Кьеркегора: Источники, прием и ресурсы, том 13.)