Святой колодец - Википедия - Holy well

Для мест с похожими названиями см. Холивелл (значения).
Сенбернар хорошо в Stockbridge недалеко от Эдинбурга в 1800 году.[1]
Колодец Святой Бригиты, возле Buttevant, Графство Корк, Ирландия
Колодец Святого Орана, Оранмор, Графство Голуэй, Ирландия.

А святой колодец или же священный источник это Что ж или же весна или другой небольшой водоем, почитаемый либо в Христианин или же язычник контекст, иногда и то, и другое. Период, термин святой колодец обычно используется для обозначения любого источника воды ограниченного размера (т. е. не озера или реки, но включая бассейны, природные источники и выходы), что имеет определенное значение для фольклор области, где он расположен, будь то в форме определенного имени, связанного легенда, приписывание воде целебных качеств через сверхъестественный присутствие духа-хранителя или христианского святой, или церемония или же ритуал по центру колодца. В христианских легендах часто говорится, что вода была вызвана действием святого, что является знакомой темой, особенно в агиография из кельтская святые.

Номенклатура и этимология

Период, термин Heligewielle по происхождению Англосаксонский топоним, привязанный к конкретным источникам в ландшафте;[2] его нынешнее использование возникло благодаря ученым-фольклористам, антиквары, и другие писатели, обобщающие те фактические «Святые колодцы», которые сохранились до наших дней. Иногда используется термин «святая дыра».[3] Условия 'дыра ' и 'святой ' находятся этимоны.

Культура и представительство

Священные колодцы в различных формах встречаются в таком большом разнообразии культур, религиозных сред и исторических периодов, что обычно считается, что почитание источников воды является универсальным человеческим инстинктом.[4] Однако фрагментарный характер свидетельств и исторические различия между культурами и народами очень затрудняют обобщение. Хотя существует несколько национальных исследований священного колодца и истории, в основном сосредоточенных на Ирландия и Британские острова, есть потребность в дополнительной работе по изучению других регионов.

Самая ранняя работа, специально посвященная святым колодцам, - Филип Диксон Харди с Святые колодцы Ирландии (1836), а Протестантский атаковать Католик обряды у ирландских колодцев, носящих имена христианских святые, или иначе считается священным. К концу 19 века этот термин приобрел свое нынешнее значение: Роберт Чарльз Хоуп Легендарная история Святых колодцев Англии (1893), первое общее обследование такого рода, включало ряд названных колодцев, которые не были посвящены святым (а также некоторые реки и озера, связанные с фольклором, как Хоуп упомянул в подзаголовке).

Экзегезис

В древняя Греция и Рим, а нимфея или же нимфа (Греческий: νυμφαίον), был памятник посвященный нимфы, особенно пружины.

В Англии примеры почитания колодцев и источников встречаются в разные исторические периоды. Средневековый путешественник Уильям Вустерский видел в пещере «святое отверстие или колодец» Вуки (Сомерсет ), место проживания людей в Палеолит эпохи и исток реки, которая была местом ритуальной деятельности.[3] Близость названных источников к Неолит или же Железный век памятники, такие как Swallowhead Springs, недалеко от Силбери Хилл (Уилтшир ) или Святой Колодец возле холма Тадмартон (Оксфордшир ), говорит о том, что почитание таких сайтов продолжалось без перерыва. Существует множество доказательств важности колодцев и источников в Римский и субримский период, а не только в храмовых комплексах, таких как Ванна (Сомерсет), Чедворт (Глостершир ),[5] и Блансдон Ридж (Уилтшир )[6] в центре которых находятся лечебные источники, но есть множество небольших участков, а также колодцы и ритуальные шахты, используемые для суеверный и субрелигиозные ритуалы.[7]

Святой Инанс Колодец, Ирвин, Шотландия, датируется 839 годом нашей эры.

Христианство сильно повлияло на развитие святых колодцев в Европа и Средний Восток. Кроме источника, исходящего от посоха Моисея и Колодца Беэр-Шева, в еврейском и христианском фольклоре уже упоминалось несколько мест, в том числе Моисей 'хорошо рядом Гора Небо, которую посетила монахиня четвертого века Эгерия и многие другие паломники. Ул. Афанасий 'Жизнь св. Антоний, написанная около 356–62 гг., упоминает колодец, созданный пустынным отшельником Антонием. Неясно, сколько христианских святых колодцев могло быть там, поскольку записи очень фрагментарны и часто колодец появляется только один раз, поэтому невозможно сказать, когда почитание к нему началось и когда оно прекратилось, кроме Реформация Англия, например, вероятно, владела несколькими сотнями. Поскольку они были тесно связаны с культами святых, многие колодцы в странах, перешедших в протестантские формы христианства, вышли из употребления и были потеряны. Walsingham (Норфолк ) являясь хорошим примером, который, будучи неотъемлемым элементом паломничества к святыне Дева Мария в деревне, исчез полностью. Тем не менее, именно этот священный колодец в Англиканский храм Богоматери Уолсингема был восстановлен недалеко от первоначального места, и его вода известна своими выздоровление свойства, что сделало его популярным местом христианских религиозное паломничество.[8] Посещение колодцев в лечебных и развлекательных целях не исчезло полностью, так как курорты вошел в моду в 17 веке и позже. В итоге антиквары (с 17 века) и фольклористы (с 19 века) начали обращать внимание на священные колодцы и фиксировать их сохранившиеся традиции.[9]

Более сотни святых колодцев существует в Корнуолл, каждый из которых связан с определенным святым, хотя и не всегда таким же, как посвящение церкви.[10][11]

Несколько святых колодцев сохранились в индюк, называется аязьма в турецкий, из Греческий ἁγίασμα (агиазма), буквально «святость». Примеры агиасматы находятся в Церковь Святой Марии Весны и Церковь Святой Марии Влахернской, оба расположены в Стамбул.

Историографические споры

Дупат Велл в 1912 году.[12]

В Протестантские реформаторы XVI века часто предполагали, что средневековые католические обычаи воплощали в себе сохранившиеся остатки язычник религиозные обряды и так думали о святых источниках.[13] Это повлияло на мировоззрение тех, кто позже пришел изучать традиции святых источников. Пионеры фольклористики считали, что записываемые ими обычаи и легенды были искаженными версиями языческих обрядов и мифов. Таким образом, стало нормой начинать любое описание святых источников с утверждения, что христианская церковь позаимствовала их у язычников и заменила языческих богов христианскими святыми, чтобы более плавно склонить людей к новой религии.

Одним из первых энтузиастов святых колодцев в наше время был Неоязычник движение, для которого колодцы были частью 'загадки земли 'учиться вместе с лей-линии и древние памятники; Мнение о том, что христиане «украли» святые колодцы у языческих религий, вполне соответствовало их позиции.[14] Журналы Дерево и вода и Мейн Мамвро, среди прочего, помогли сформировать этот подход. В начале и середине 1990-х эта точка зрения подвергалась все более серьезным нападкам, завершившимся публикацией Рональд Хаттон с Языческие религии древних британских островов (1991), который утверждал, что доказательства того, что составляло дохристианские британские религиозные практики, определенно вне римско-британских времен, были почти нулевыми.[15] Что касается самих колодцев, то на страницах Источник, журнал священных колодцев под редакцией Роя Фрая и бывшего Бенедиктинский монах Тристан Грей-Халс. Ряд статей в журнале бросил вызов давним мифам об истории священного колодца, и редакторы опубликовали обмен мнениями между авторами и Шерил Страффон, редактором журнала «Загадки земли Корнуолл». Мейн Мамвро, о доказательствах предполагаемой связи определенного корнуоллского колодца с ирландской богиней Бриджид.[16] Эко-языческое движение в значительной степени приняло новый историографический подход,[нужна цитата ] но иногда публикуются и более старомодные отчеты о святых колодцах, например, Гэри Варнер. Священные источники (2002).

Связанный аргумент касался природы влияния Кельты о культе колодца. Покойный Francine Nicholson, независимый студент Celtica, энергично выступал и спорно, что кельты имели уникальную чувствительность к священным колодцам, но никогда не разрабатывали это в каких-либо опубликованные работах.[17]

Совсем недавно радикально настроенные ученые начали сомневаться в единстве концепций, навязанных термином «святой колодец». В статье в Журнал живой весныДжереми Харт проводит различие между ранними англосаксонскими «святыми колодцами» и обращенными в христианство в позднем средневековье и утверждает, что «кроме того, что они почитаются и мокрые, у них мало общего»; Харт также подчеркнул, что ограниченные данные могут означать, что ученые значительно переоценивают количество святых колодцев, которые были активными в любой момент времени.[18]


Возрождение современного интереса

Колодец Святого Петра в Хустине в Шотландии. Редкий шотландский хорошо покрытый.

В некотором смысле восстановление святых колодцев началось почти сразу после того, как они пришли в упадок, поскольку некоторые из них стали предметом антикварного интереса, а некоторые были превращены в садовые элементы и использовались в других декоративных целях. Однако в более современное время колодцы были восстановлены как выражение интереса к прошлому, иногда из романтичный или религиозные мотивы, но в основном как утверждение преемственности с историей конкретного сообщества. Хорошим примером является колодец Святого Осифа в Bierton (Бакингемшир ), «восстановлен» (и в процессе полностью перестроен) Приходским советом в рамках маркировки проекта Миллениум Год 2000.[19]

Самые активные святые источники в Великобритании - это те, которые связаны с христианскими источниками. паломничества, в Уолсингеме, Fernyhalgh (Ланкашир ) и Holywell (Уэльс ) или популярные туристические объекты (Бат, Сомерсет). В Чаша колодец в Гластонбери (Сомерсет) находится в центре Неоязычник - и Нью Эйдж -ориентированный духовно-ретритный центр. Однако другие колодцы часто посещают неофициально, по религиозным или туристическим причинам. Новые формы почитания святого колодца продолжают появляться снова и снова, как известно, так называемый Источник Тройная Богиня в Minster-in-Sheppey (Кент ).[20] В 2001 году археологическая телепрограмма Channel 4 Команда времени был ответственен за разоблачение печально известной археологической подделки Llygadwy, на месте предполагаемого священного колодца.[21]

Историографически публикация Джанет и Колина Борд Священные воды (1985) оказал большое влияние на возрождение интереса к истории и фольклору священных источников в Великобритании. В этом же году основан журнал. Источник пользователя Mark Valentine. Попытки вести регулярный журнал для изучения священных источников были ошибочными (Источник пользовались двумя запусками в 1985–89 и 1994–98 годах, а у веб-сайта Living Spring на сегодняшний день было только два выпуска), но публикации на таких веб-сайтах, как The Megalithic Portal, показывают, что интерес к этой категории древних мест по-прежнему велик. Некоторые художественные произведения добавили этого современного интереса. Одно из самых известных существ Святой колодец (2007) писателем и современным исполнителем народных песен Колином Макферсоном, который также записал одноименную песню в 2013 году.[22] и совсем недавно еще одна песня 'Remembering The Holy Well' (2020)[23] - и кто утверждает, что в центре этих работ - настоящий древний святой колодец.[24]

Сохранение наследия

Священные колодцы, которые часто не обозначены на картах и ​​не выделяются археологическими особенностями, представляют собой исключительно уязвимую категорию древних памятников. Они продолжают теряться для сельское хозяйство, дренажные работы, развитие или запущенность. Недавние примеры включают:

Галерея

Различные святые колодцы

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стоддарт, Джон (1800), Замечания о местном пейзаже и манерах в Шотландии. Лондон: Уильям Миллер. Vol. 1, облицовка п. 1.
  2. ^ Дж. Харт, "Холи-Уэллс и другие дырявые места", Журнал живой весны, 1, 2000.
  3. ^ а б А. Росс, Языческая кельтская Британия (Лондон: РКП), 1967, 107; Вилли Ворцестре, Маршрут, изд. Дж. Харви (Oxford: Clarendon), 1981, стр. 290-291.
  4. ^ например Дж. И К. Борд, Священные воды (Лондон: Гранада), 1985, стр. 1-3.
  5. ^ Журнал живой весны 2, 2002.
  6. ^ Архивы Wells and Spas, Великобритания: Jiscmail, май 1999 г., в архиве из оригинала 2007-09-27.
  7. ^ Меррифилд Р. (1987) Археология ритуала и магии. Лондон: Бэтсфорд; С. 23–50.
  8. ^ Барнс, Филип (2017). Потоки целительной благодати. Обзор Walsingham. С. 12–13.
  9. ^ Ратту, Дж. (1995) Живой поток Вудбридж: Бойделл, главы 7, 8 и 9.
  10. ^ Дженнер, Генри (1925) «Святые колодцы Корнуолла». В: Путеводитель по церкви Корнуолла. Труро: Блэкфорд; С. 249-257.
  11. ^ Квиллер-Кушетка, Мэйбл И Лилиан (1894) Древние и святые колодцы Корнуолла. Лондон: Час. Дж. Кларк.
  12. ^ Уолл, Дж. Чарльз (1912), Подъезды и шрифты. Лондон: Wells Gardner & Darton; п. 180.
  13. ^ Кэрролл, Майкл П. (29 декабря 2010 г.). Американские католики в протестантском воображении: переосмысление академического изучения религии. JHU Press. п. 1878 г. ISBN  9781421401997.
  14. ^ J. Rattue, Живой поток (Вудбридж: Бойделл), 1995, Глава 9.
  15. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Б. Блэквелл. ISBN  9780631172888. Получено 25 марта 2017.
  16. ^ "В поисках колодца невесты". people.bath.ac.uk. В архиве из оригинала от 24.01.2017.
  17. ^ Архивы WELLS-AND-SPAS - январь 2003 г. (№ 23) В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine.
  18. ^ Harte, op. Cit. В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine.
  19. ^ J. Rattue, Святые колодцы Бакингемшира (Хай Уиком: Умбра), 2003, стр. 31-32.
  20. ^ Священные воды В архиве 2007-06-07 на Wayback Machine.
  21. ^ Канал 4 - Команда времени В архиве 2011-02-27 на Wayback Machine.
  22. ^ "The Holy Well", Колин Макферсон, 2013, ссылка на песню Spotify; доступ 18 ноября 2020 г.
  23. ^ "Remembering The Holy Well", Колин Макферсон, 2020, ссылка на песню Spotify; доступ 18 ноября 2020 г.
  24. ^ | «Комментарии автора» на сайте издателя; доступ 20 ноября 2020 г.
  25. ^ Скивова, П. Фингальские святые колодцы. Swords, Дублин: Библиотеки округа Фингал, 2005 г., стр. 62-63.

дальнейшее чтение

  • Борд Дж. И К. 1985. Священные воды. Лондон: Гранада.
  • Дюмезиль, Жорж. 1970. Архаическая римская религия, I. Пер. Крапп П. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Harte, J. 2000. Holey Wells и другие Holey Places. Журнал живой весны 1.
  • Лефевр, Эккард. 1988. Plinius-Studien: IV: Die Naturauffassung in den Beschreibungen der Quelle am Lacus Larius (4,30), des Clitumnus (8,8) и des Lacus Vadimo (8,20). Гимназия 95: 236-269.
  • Нинк, М. 1960. Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten. Eine symbolgeschichtliche Untersuchung. Дармштадт: Мудрость. Buchgesellschaft.
  • Стоддарт, Джон. 1800 г. Замечания о местном пейзаже и манерах в Шотландии. Лондон: Уильям Миллер.
  • Варнер, Гэри Р. 2009. Священные колодцы: исследование истории, значения и мифологии священных колодцев и вод. 2-е изд. Нью-Йорк: Издательство Алгора. ISBN  9780875867182.
  • Уолл, Дж. Чарльз. 1912 г. Подъезды и шрифты. Лондон: Wells Gardner & Darton.
  • Макферсон, Колин Р. 2007. Святой колодец. Йеппун, Квинсленд: Mopoke Publishing.

внешняя ссылка