Сын Божий - Son of God
Исторически сложилось так, что многие правители носили такие титулы, как сын Божий, сын бога или же сын небес.[1]
Термин «сын Божий» используется в Еврейская библия как еще один способ обозначить людей с особыми отношениями с Бог. В Исход, то нация Израиля называется «Первородный сын Бога».[2] В Псалмы Давида называют «сыном Божьим», ему даже велят провозгласить, что он «рожденный сын» Бога в тот день, когда он стал царем.[3][4] Соломона также называют «сыном Божьим».[5][6] Ангелы, праведные и набожные люди, и цари Израиля все называются "сыновья божьи."[7]
в Новый Завет из Христианская библия, "Сын Божий" применяется к Иисус во многих случаях.[7] Иисус был провозглашен Сыном Божьим в двух разных случаях голосом, говорящим из Небеса. Иисус прямо и неявно описывается как Сын Божий самим собой и различными людьми, фигурирующими в Новом Завете.[7][8][9][10] Иисуса называют «сыном Божьим», а последователей Иисуса - «сынами Божьими».[11] Применительно к Иисусу этот термин относится к его роли как Мессия, или же Христос, Царь, избранный Богом [12] (Матфея 26:63 ). Контексты и способы, в которых титул Иисуса, Сын Божий, означает нечто большее, чем Мессия, остаются предметом постоянного научного исследования и обсуждения.
Термин «Сын Божий» не следует путать с термином «Бог Сын " (Греческий: Θεός ὁ υἱός), второе лицо Троица в Христианское богословие. В доктрина Троицы идентифицирует Иисуса как Бога-Сына, идентичного по сути, но отличного от личности в отношении Бог Отец и Бог Святой Дух (первое и третье Лица Троицы). Нетринитарный Христиане согласны с применением к Иисусу термина «Сын Божий», который встречается в Новом Завете.
Правители и императорские титулы
На протяжении всей истории императоры и правители, начиная с Западная династия Чжоу (ок. 1000 г. до н.э.) в Китае до Александр Великий (ок. 360 г. до н.э.) Император Японии (ок. 600 г. н.э.) присвоили титулы, отражающие сыновние отношения с божества.[1][13][14][15]
Название "Сын Неба "т.е. 天子 (из 天 означает небо / небеса / бог и 子 означает ребенок) впервые был использован в Западная династия Чжоу (ок. 1000 г. до н. э.). Это упоминается в Шицзин книга песен, и отразила Чжоу вера в то, что как Сын Неба (и как его представитель) Император Китая несет ответственность за благополучие всего мира Мандат Неба.[13][14] Этот титул также можно перевести как «сын Божий», учитывая, что слово Десять или же Тянь по-китайски может означать небо или бог.[16] В Император Японии также назывался Сыном Неба (天子 Tenhi) с начала 7 века.[17]
Среди Евразийские кочевники, также широко использовалось слово «Сын Божий / Сын Небесный», например, в третьем веке до нашей эры правителя звали Чаньюй[18] подобные титулы использовались Чингисханом еще в 13 веке.[19]
Примеры царей, считающихся сынами божьими, можно найти повсюду в Древний Ближний Восток. В частности, в Египте сложились давние традиции. Египтянин фараоны известно, что их называют сыном определенного бога, и их зачатие в некоторых случаях даже описывается в откровенно сексуальных подробностях. Египетские фараоны не имели полного равноправия со своими божественными отцами, а скорее подчинялись им.[20]:36 Тем не менее, в первых четырех династиях фараон считался воплощением бога. Таким образом, Египтом управляла прямая теократия,[21] при этом «Сам Бог признан главой» государства.[22] Во время более позднего Амарнский период, Эхнатон уменьшил роль фараона до одной из сопредседателей, где фараон и Бог правили как отец и сын. Эхнатон также взял на себя роль жреца бога, устранив представление от его имени другими. Еще позже Египет ближе всего подошел к еврейскому варианту теократии во время правления Херихор. Он взял на себя роль правителя не как бог, а как первосвященник и царь.[21]
Известно также, что еврейских царей называли «сыном LЗАКАЗАТЬ ".[23]:150 Еврейский вариант теократии можно рассматривать как репрезентативную теократию, в которой царь рассматривается как суррогат Бога на земле.[21] Таким образом, еврейские цари имели меньшую прямую связь с богом, чем фараоны. В отличие от фараонов, еврейские цари редко действовали как священники, при этом молитвы не были адресованы непосредственно им. Скорее, молитвы о царе обращены непосредственно к богу.[20]:36–38 Еврейский философ Филон Известно, что он сравнивал Бога с верховным царем, а не сравнивал еврейских царей с богами.[24]
Основываясь на Библии, несколько царей Дамаска приняли титул сын Адада. Из археологической записи стела, воздвигнутая Бар-Ракибом для своего отца Панаммувы II содержит аналогичный язык. Сын Панаммувы II, король Самал называл себя сыном Ракиба.[20]:26–27 Ракиб-Эль - бог, фигурирующий в финикийских и арамейских надписях.[25] Панаммува II неожиданно скончался в Дамаске.[26] Однако его сын царь Бар-Ракиб был не уроженцем Дамаска, а, скорее, правителем Самал неизвестно, использовали ли другие правила Самала подобный язык.
В Греческая мифология, Геракл (сын Зевс ) и многие другие фигуры считались сыновьями богов через союз со смертными женщинами. Примерно с 360 г. до н.э. Александр Великий мог подразумевать, что он был полубог используя титул "Сын Аммон –Зевс ".[27]
В 42 г. до н.э. Юлий Цезарь был формально обожествлен как «божественный Юлий» (Divus Iulius) после его убийство. Его приемный сын Октавиан (более известный как Август, титул, данный ему 15 лет спустя, в 27 г. до н.э.), таким образом, стал известен как Диви Юли Филиус (сын божественного Юлия) или просто Divi Filius (сын бога).[28] Как смелый и беспрецедентный шаг, Август использовал этот титул для продвижения своей политической позиции в Второй Триумвират, наконец, победив всех соперников за власть внутри римского государства.[28][29]
Слово, примененное к Юлию Цезарю как обожествленному, было божество, а не отдельное слово deus. Так Август называл себя Divi filius, и нет Dei filius.[30] Граница между богом и богоподобием временами была менее чем ясна для населения в целом, и Август, похоже, осознавал необходимость сохранять двусмысленность.[30] В качестве чисто семантического механизма и для сохранения двусмысленности двор Августа поддержал концепцию, согласно которой любое поклонение императору возлагалось на «положение императора», а не на его личность.[31] Однако тонкое семантическое различие было потеряно за пределами Рима, где Августу начали поклоняться как божеству.[32] Таким образом, надпись DF стала использоваться для Августа, временами неясно, какое значение имелось в виду.[30][32] Принятие титула Divi filius Август присоединился к более широкой кампании, которую он проводил, чтобы использовать силу своего имиджа. Официальные портреты Августа, сделанные даже к концу его жизни, продолжали изображать его красивым юношей, подразумевая, что чудесным образом он никогда не состарился. Учитывая, что немногие люди когда-либо видели императора, эти изображения посылали отчетливое послание.[33]
Потом, Тиберий (император с 14 по 37 г. н.э.) был признан сыном Divus Augustus и Адриан как сын божество Траян.[28] К концу I века император Домициан был вызван Dominus et Deus (т.е. мастер и бог).[34]
За пределами Римской империи, II век Кушан король Канишка I использовал название девапутра что означает «сын Божий».[35]
Вера Бахаи
В трудах Вера Бахаи, термин «Сын Божий» применяется к Иисусу,[36] но не указывает на буквальные физические отношения между Иисусом и Богом,[37] но является символическим и используется для обозначения очень сильных духовных отношений между Иисусом и Богом.[36] и источник его авторитета.[37] Шоги Эффенди, глава Веры Бахаи в первой половине 20 века, также отметил, что этот термин не означает, что положение Иисуса выше, чем положение других пророков и посланников, которых называют бахаи. Проявление Бога, включая Будда, Мухаммад и Бахаулла среди прочего.[38] Шоги Эффенди отмечает, что, поскольку все Явители Бога находятся в одних и тех же интимных отношениях с Богом и отражают один и тот же свет, термин Сыновство может в некотором смысле относиться ко всем Явлениям.[36]
христианство
В христианство, титул «Сын Божий» относится к статусу Иисус как божественный сын Бог Отец.[39][40] Это происходит из нескольких использований в Новом Завете и ранний христианин богословие.
ислам
В ислам, Иисус известен как Иса ибн Марьям (арабский: عيسى بن مريم, горит «Иисус, сын Марии»), и понимается как пророк и посланник из Бог (Аллах ) и аль-Масих, арабский термин для Мессия (Христос ), посланный для руководства Дети Израиля (бани исраил на арабском языке) с новым откровением, аль-Инджил (Арабское для "Евангелие ").[41][42][43]
Ислам отвергает любое родство между Богом и любым другим существом, включая сына.[44][45] Таким образом, отвергая веру в то, что Иисус - зачатый сын Бога (Аллаха), сам Бог (Аллах)[46] или другой бог.[47] Как и в христианстве, ислам считает, что у Иисуса не было земного отца. В исламе считается, что Иисус родился по повелению Бога (Аллаха) «быть».[48] Бог (Аллах) приказал[44] ангел Джибрил (Габриэль) "взорвать"[49] душу Иисуса в Мэри[50][51] и так она родила Иисуса. Исламские ученые спорят, действительно ли название Сын Божий может относиться к Иисусу в смысле усыновления, а не порождения, точно так же, как Авраам был принят как друг Бога.[52]
Иудаизм
Хотя ссылки на «сыновей Божьих», «сына Божьего» и «сына Л.ЗАКАЗАТЬ"иногда встречаются в еврейской литературе, они никогда не относятся к физическому происхождению от Бога.[53][54] Есть два случая, когда еврейских царей образно называют богами.[23]:150 Царь уподобляется верховному царю Богу.[24] Эти термины часто используются в общем смысле, в котором еврейский народ именовался «детьми LЗАКАЗАТЬ твой Бог ".[53]
При использовании раввины, термин относится к Израилю или к людям в целом, а не как ссылка на Еврейский машиах.[53] В иудаизме термин Машиах имеет более широкое значение и употребление и может относиться к широкому кругу людей и объектов, не обязательно связанных с Еврейский эсхатон.
Откровение Габриэля
Откровение Габриэля, также называемое Видением Гавриила[55] или Камень Джесельсон,[56] это трехфутовый (один метр) каменная плита с 87 строками иврит текст, написанный на чернила, содержащий сборник коротких пророчества написано от первого лица и датируется концом I века до нашей эры.[57][58] Это планшет, описанный как "Свиток Мертвого моря в камне ».[57][59]
В тексте, кажется, говорится о мессианском персонаже Ефрема, который сломил зло прежде праведности.[требуется разъяснение ] на три дня.[60]:43–44 Позже в тексте говорится о «князе князей», лидере Израиля, который был убит злым царем и не похоронен должным образом.[60]:44 Тогда злой король был чудесным образом побежден.[60]:45 Текст, кажется, относится к главе 31 Иеремии.[60]:43 Выбор Ефрема в качестве родословной мессианской фигуры, описанной в тексте, кажется, основан на отрывках из Иеремии, Захарии и Осии. Этот лидер упоминался как сын Бога.[60]:43–44, 48–49
Текст, кажется, основан на еврейском восстании, записанном Иосифом Флавом, датируемым 4 годом до нашей эры.[60]:45–46 Судя по датировке, текст, кажется, относится к Симон Перейский, один из трех лидеров этого восстания.[60]:47
Свитки Мертвого моря
В некоторых версиях Второзаконие то Свитки Мертвого моря относятся к сыновьям Бога, а не к сыновьям Израиля, вероятно, имея в виду ангелов. В Септуагинта читается аналогично.[23]:147[61]
4Q174 - это мидраш текст, в котором Бог называет мессию Давида своим сыном.[62]
4 квартал 246 относится к фигуре, которую назовут сыном Бога и сыном Всевышнего. Спорный вопрос, представляет ли эта фигура царского мессию, будущего злого нееврейского царя или что-то еще.[62][63]
В 11Q13 Мелхиседек упоминается как бог божественный судья. Мелхиседек в Библии был царем Салем. По крайней мере, некоторые в Кумран община, казалось, думала, что в конце дней Мелхиседек станет их царем.[64] Отрывок основан на Псалом 82.[65]
Псевдоэпиграфы
В обоих Иосиф и Асенеф и связанный текст История Асенефа, Иосиф упоминается как сын Божий.[23]:158–159[66] в Молитва Иосифа и Иаков, и ангел называются ангелами и сыновьями Бога.[23]:157
Талмуд
Этот стиль именования также используется для некоторых раввинов в Талмуд.[23]:158
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б Введение в науку о религии Фридрих Мюллер 2004 ISBN 1-4179-7401-X стр.136
- ^ Танах - Тора / Пророки / Писания. Каменное издание. 1996. стр. 143. ISBN 0-89906-269-5.
- ^ Танах - Тора / Пророки / Писания. Каменное издание. 1996. стр. 1439. ISBN 0-89906-269-5.
- ^ Танах - Тора / Пророки / Писания. Каменное издание. 1996. стр. 1515. ISBN 0-89906-269-5.
- ^ Танах - Тора / Пророки / Писания. Каменное издание. 1996. стр. 741. ISBN 0-89906-269-5.
- ^ Танах - Тора / Пророки / Писания. Каменное издание. 1996. стр. 1923 г. ISBN 0-89906-269-5.
- ^ а б c «Католическая энциклопедия: Сын Божий». Получено 7 октября 2014.
- ^ Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея Джон Юэ-Хан Йе 2004 ISBN 3-11-018151-7 страницы 240–241
- ^ Пятидесятница Дуайта Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN 0-310-30940-9 стр. 234
- ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9 страницы 571–572
- ^ «Международная стандартная библейская энциклопедия: Сыны Божьи (Новый Завет)». BibleStudyTools.com. Получено 7 октября 2014.
- ^ Университетский словарь Мерриам-Вебстера (10-е изд.). (2001). Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster.
- ^ а б Китай: культурно-исторический словарь Майкл Диллон 1998 ISBN 0-7007-0439-6 стр. 293
- ^ а б Восточная Азия: культурная, социальная и политическая история Патрисия Эбрей, Энн Уолтхолл, Джеймс Пале, 2008 г. ISBN 0-547-00534-2 стр.16
- ^ История Японии Автор: Хишо Сайто, 2010 г. ISBN 0-415-58538-4 страница
- ^ Проблема Китая Бертран Рассел 2007 ISBN 1-60520-020-4 стр.23
- ^ Боскаро, Адриана; Гатти, Франко; Равери, Массимо, ред. (2003). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление. II. Ограниченная библиотека Японии. п. 300. ISBN 0-904404-79-X.
- ^ Британника, Энциклопедия. "Xiongnu". Xiongnu (люди) статья. Получено 2014-04-25.
- ^ Дариан Петерс (3 июля 2009 г.). «Жизнь и завоевания Чингисхана». Humanities 360. Архивировано с оригинал 26 апреля 2014 г.
- ^ а б c Адела Ярбро Коллинз, Джон Джозеф Коллинз (2008). Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские персонажи в библейской и смежной литературе. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 9780802807724. Получено 3 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
- ^ а б c Ян Ассманн (2003). Разум Египта: история и значение во времена фараонов. Издательство Гарвардского университета. С. 300–301. ISBN 9780674012110. Получено 16 марта 2014.
- ^ «Католическая энциклопедия». Получено 7 октября 2014.
- ^ а б c d е ж Ример Рукема (2010). Иисус, гнозис и догма. T&T Clark International. ISBN 9780567466426. Получено 30 января 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
- ^ а б Джонатан Бардилл (2011). Константин, Божественный Император Золотого века христианства. Издательство Кембриджского университета. п. 342. ISBN 9780521764230. Получено 4 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
- ^ К. ван дер Торн; Боб Бекинг; Питер Виллем ван дер Хорст, ред. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии DDD. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 686. ISBN 9780802824912. Получено 16 марта 2014.
- ^ К. Лоусон Янгер-младший «Панаммува и Бар-Ракиб: два структурных анализа» (PDF). Университет Шеффилда. Архивировано из оригинал (PDF) 4 марта 2016 г.. Получено 16 марта 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
- ^ Картледж, Пол (2004). "Александр Великий". История сегодня. 54: 1.
- ^ а б c Раннехристианская литература Хелен Ри 2005 ISBN 0-415-35488-9 страницы 159–161
- ^ Август Пэт Саузерн 1998 ISBN 0-415-16631-4 стр. 60
- ^ а б c Мир, сформировавший Новый Завет Кэлвин Дж. Ротцель 2002 ISBN 0-664-22415-6 стр.73
- ^ Знакомство с Римом: культура, самобытность и власть в Римской империи Джанет Хускинсон, 1999 г. ISBN 978-0-415-21284-7 стр. 81
- ^ а б Спутник римской религии Отредактировано Йорг Рупке 2007 ISBN 1-4051-2943-3 стр. 80
- ^ Искусство Гарднера сквозь века: западная перспектива Фред С. Кляйнер 2008 ISBN 0-495-57355-8 стр. 175
- ^ Император Домициан Брайан У. Джонс 1992 ISBN 0-415-04229-1 стр.108
- ^ Энциклопедия древних азиатских цивилизаций Чарльз Хайэм 2004 ISBN 978-0-8160-4640-9 стр. 352
- ^ а б c Лепард, Брайан Д. (2008). Во славу Отца: вера бахаи и христианство. Издательство Бахаи. С. 74–75. ISBN 978-1-931847-34-6.
- ^ а б Тахерзаде, Адиб (1977). Откровение Бахауллы, Том 2: Адрианополь 1863–1868 гг.. Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. п. 182. ISBN 0-85398-071-3.
- ^ Хорнби, Хелен, изд. (1983). Огни наставлений: справочный файл бахаи. Нью-Дели, Индия: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 491. ISBN 81-85091-46-3.
- ^ Дж. Гордон Мелтон, Мартин Бауман, Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, США, 2010, стр. 634-635
- ^ Шуберт М. Огден, Понимание христианской веры, Wipf and Stock Publishers, США, 2010 г., стр. 74
- ^ Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама с введением Хьюстона Смита. (Édition révisée. Ed.). Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. п. 239. ISBN 9780759101906.
- ^ Макдауэлл, Джим, Джош; Уокер, Джим (2002). Понимание ислама и христианства: разделяющие нас убеждения и как о них говорить. Юджин, Орегон: Издательство Harvest House. п. 12. ISBN 9780736949910.
- ^ Оксфордский словарь ислама, стр.158
- ^ а б «Сура АН-НИСА [4: 171]». Сура АН-НИСА [4: 171]. Получено 2018-04-18.
- ^ «Сура Аль-Майда [5: 116]». Сура Аль-Майда [5: 116]. Получено 2018-04-18.
- ^ "Сура Аль-Майда [5:72]". Сура Аль-Майда [5:72]. Получено 2018-04-18.
- ^ "Сура Аль-Майда [5:75]". Сура Аль-Майда [5:75]. Получено 2018-04-18.
- ^ «Сура Али Имран [3:59]». Сура Али Имран [3:59]. Получено 2018-04-18.
- ^ «Сура Аль-Анбья [21:91]». Сура Аль-Анбья [21:91]. Получено 2018-04-18.
- ^ Иисус: краткая история В. Барнс Татум, 2009 г. ISBN 1-4051-7019-0 стр. 217
- ^ Новая энциклопедия ислама Сирил Глассе, Хьюстон Смит, 2003 г. ISBN 0-7591-0190-6 стр.86
- ^ Дэвид Ричард Томас Христианские доктрины в исламском богословии Брилл, 2008 г. ISBN 9789004169357 п. 84
- ^ а б c Оксфордский словарь еврейской религии Максин Гроссман и Адель Берлин (14 марта 2011 г.) ISBN 0199730040 стр. 698
- ^ Еврейский аннотированный Новый Завет Эми-Джилл Левин и Марк З. Бреттлер (15 ноября 2011 г.) ISBN 0195297709 стр. 544
- ^ «Три дня, живите»: Мессии, воскресение и восхождение в Хевон в Хазон Габриэль[постоянная мертвая ссылка ], Исраэль Кноль, Еврейский университет Иерусалима
- ^ "Первый Иисус?". Национальная география. Архивировано из оригинал на 2010-08-19. Получено 2010-08-05.
- ^ а б Ярдени, Ада (январь – февраль 2008 г.). "Новый свиток Мертвого моря в камне?". Обзор библейской археологии. 34 (1).
- ^ ван Бима, Дэвид; Тим МакГирк (2007-07-07). "Было ли Воскресение Иисуса продолжением?". Журнал Тайм. Получено 2008-07-07.
- ^ Итан Броннер (2008-07-05). «Табличка разжигает споры о Мессии и воскресении». Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-07-07.
Табличка, вероятно найденная у Мертвого моря в Иордании, по мнению некоторых исследовавших ее ученых, является редким примером камня с чернилами той эпохи - по сути, свитком Мертвого моря на камне.
- ^ а б c d е ж грамм Маттиас Хенце (2011). Хазон Габриэль. Общество библейских лит. ISBN 9781589835412. Получено 2 апреля 2014.
- ^ Майкл С. Хейзер (2001). «ВТОРОЗАКОНИЕ 32: 8 И СЫНЫ БОЖИЕ». Получено 30 января 2014.
- ^ а б Маркус Бокмюль; Джеймс Карлтон Пэджет, ред. (2007). Искупление и сопротивление: мессианские надежды евреев и христиан в древности. A&C Black. С. 27–28. ISBN 9780567030436. Получено 8 декабря 2014.
- ^ ЭДВАРД М. КУК. «4Q246» (PDF). Бюллетень библейских исследований 5 (1995) 43-66 [© 1995 Институт библейских исследований]. Получено 8 декабря 2014.
- ^ Дэвид Флюссер (2007). Иудаизм периода Второго Храма: Кумран и апокалипсис. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 249. ISBN 9780802824691. Получено 8 февраля 2014.
- ^ Джером Х. Нейри (2009). Евангелие от Иоанна в культурной и риторической перспективе. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 313–316. ISBN 9780802848666.
- ^ перевод Юджина Мейсона и текст Джозефа и Асенефа Х. Ф. Д. Спаркс. «История Асенефа» и «Иосиф и Асенеф». Получено 30 января 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
Библиография
- Борген, Педер. Раннее христианство и эллинистический иудаизм. Эдинбург: T&T Clark Publishing. 1996 г.
- Браун, Раймонд. Введение в Новый Завет. Нью-Йорк: Doubleday. 1997 г.
- Очерки греко-римской и родственной талмудической литературы. изд. Генри А. Фишеля. Нью-Йорк: Издательство KTAV. 1977 г.
- Данн, Дж. Д. Г., Христология в процессе становления, Лондон: SCM Press. 1989 г.
- Фергюсон, Эверетт. Предпосылки в раннем христианстве. Гранд-Рапидс: издательство Eerdmans Publishing. 1993 г.
- Грин, Колин Дж. Д. Христология в культурной перспективе: очерчивая горизонты. Гранд-Рапидс: InterVarsity Press. Издательство Eerdmans. 2003 г.
- Холт, Брэдли П. Жажда Бога: краткая история христианской духовности. Миннеаполис: Fortress Press. 2005 г.
- Иосиф, Флавий. Полное собрание сочинений. пер. и изд. пользователя Уильям Уистон. Гранд-Рапидс: издательство Kregel Publishing. 1960 г.
- Летэм, Роберт. Работа Христа. Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1993 г.
- Маклауд, Дональд. Личность Христа. Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1998 г.
- МакГрат, Алистер. Историческое богословие: введение в историю христианской мысли. Оксфорд: издательство Blackwell Publishing. 1998 г.
- Нойснер, Джейкоб. От политики к благочестию: появление фарисейского иудаизма. Провиденс, Р. И .: Университет Брауна. 1973 г.
- Норрис, Ричард А. мл. Христологические споры. Филадельфия: Fortress Press. 1980 г.
- О'Коллинз, Джеральд. Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса. Оксфорд:Oxford University Press. 2009.
- Пеликан, Ярослав. Развитие христианской доктрины: некоторые исторические пролегомены. Лондон: Издательство Йельского университета. 1969 г.
- _______ Возникновение католической традиции (100–600). Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1971 г.
- Швейцер, Альберт. Поиски исторического Иисуса: критическое исследование прогресса от Реймара до Вреде. пер. У. Монтгомери. Лондон: A&C Black. 1931 г.
- Тайсон, Джон Р. Приглашение к христианской духовности: экуменическая антология. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1999 г.
- Wilson, R. Mcl. Гнозис и Новый Завет. Филадельфия: Fortress Press. 1968 г.
- Уизерингтон, Бен III. Поиски Иисуса: Третий поиск еврея из Назарета. Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1995 г.
- _______ «Евангелие от Иоанна». в Словаре Иисуса и Евангелий. изд. Джоэл Грин, Скот Макнайт и И. Ховард