Антитеатричность - Википедия - Antitheatricality

Королевский театр, Лондон - меняющаяся мода

Антитеатричность любая форма оппозиции или враждебности театр. Подобная оппозиция стара, как сам театр, и встречается во всех культурах.^{[нужна цитата ]}, предполагая глубоко укоренившуюся двойственность человеческой натуры в отношении драматического искусства. Книга Йонаса Бариша 1981 г., Антитеатральное предубеждение, по словам одного из его Беркли коллег, сразу же признал, что они дали интеллектуальное и историческое определение феномену, который до этого момента лишь смутно наблюдался и понимался. Книга получила премию Барнарда Хьюитта Американской театральной ассоциации за выдающиеся исследования в области истории театра.^[1] Бариш и некоторые более поздние комментаторы относятся к антитеатральному не как к врагу, которого нужно преодолеть, а как к неизбежной и ценной части театральной динамики.

Антитеатральные взгляды были основаны на философии, религии, морали, психологии, эстетике и простых предрассудках. Мнения по-разному сфокусированы на форме искусства, художественном содержании, исполнителях, образе жизни театральных деятелей и на влиянии театра на поведение и нравственность людей и общества. Антитеатральные настроения выражали правительственное законодательство, философы, художники, драматурги, религиозные представители, сообщества, классы и отдельные лица.

Самые ранние задокументированные возражения против театрального представления были высказаны Платоном около 380 г. до н. Э. и возродились в различных формах в течение следующих 2500 лет. Философское возражение Платона состояло в том, что театральное представление по своей сути далеки от реальности и поэтому недостойно. Руководители церкви переработали бы этот аргумент в богословском контексте. Более поздняя эстетическая вариация, которая привела к закрытой драме, оценила пьесу, но только как книгу. С викторианских времен критики жаловались, что самовозвеличивающиеся актеры и роскошная сценическая обстановка мешают игре.

Моральные возражения Платона получили широкое распространение во времена Римской империи, что в конечном итоге привело к упадку театра. В средние века театральные постановки постепенно возродились, мистерии стали частью церковной жизни. Начиная с XVI века, когда театр был восстановлен как независимая профессия, регулярно возникали опасения, что актерское сообщество по своей сути коррумпировано и что актерское мастерство оказывает разрушительное моральное влияние как на актеров, так и на публику. Эти взгляды часто выражались во время возникновения протестантских, пуританских и евангелических движений.

Платон и древняя греция

Платон, первый критик театра

Афины

Около 400 г. до н. Э. Важность Греческая драма к древнегреческая культура был выражен Аристофан в его пьесе, Лягушки, где лидер хора говорит: «Нет функции более благородной, чем та, что затронутый богом Хор учит город песнями».^[2] Театр и религиозные праздники были тесно связаны.

Около 380 г. до н. Э. Платон стал первым, кто бросил вызов театру в древнем мире. Хотя его взгляды выражены в Республика были радикальны, они были направлены в первую очередь на концепцию театра (и других миметических искусств). Он не поощрял неприязнь к артистам или их выступлениям. Для Платона театр был нежелателен с философской точки зрения, это было просто ложью. Это плохо для общества, потому что вызывает симпатии публики и может сделать людей менее вдумчивыми. Кроме того, изображение неблагородных действий на сцене могло привести к плохому поведению актеров и публики.^[3]

Мимесис

Философски актерское мастерство - это частный случай мимесис (μίμησις), что является соответствием искусства физическому миру, понимаемому как образец красоты, истины и добра. Платон объясняет это, используя иллюстрацию повседневного предмета. Во-первых, это универсальная истина, например, абстрактное понятие кровати. Плотник, который стелит кровать, создает несовершенный подражание этой концепции в дереве. Художник, рисующий картину кровати, делает несовершенный подражание деревянной кровати. Таким образом, художник находится в нескольких стадиях от истинной реальности, и это нежелательное состояние. Театр также находится в нескольких стадиях от действительности и потому недостойен. Написанные слова пьесы можно считать более достойными, поскольку они могут быть поняты непосредственно умом и без неизбежных искажений, вызванных посредниками.

Психологически мимесис считается формирующим, формирующим сознание и заставляющим актера становиться больше похожим на человека или объект, которому имитируется. Поэтому актерам следует подражать только людям, очень похожим на себя, и только тогда, когда они стремятся к добродетели и избегают всего низменного. Более того, они не должны подражать женщинам, рабам, злодеям, сумасшедшим, «кузнецам или другим ремесленникам, гребцам, боцманам и т. П.».

Аристотель

В В Поэтика (Περὶ ποιητικῆς) c. 335 г. до н.э., Аристотель возражает против возражений Платона против мимесис, поддерживая концепцию катарсис (очищение) и подтверждает человеческое стремление к подражанию. Часто термин, который Аристотель использует для слова «актер», праттон, предлагая практика или реальное действие, в отличие от использования Платоном лицемеры (ὑποκριτής), который предполагает, что тот, кто «прячется под маской», обманывает или выражает вымышленные эмоции. Аристотель хочет избежать гипотетических последствий критики Платона, а именно закрытия театров и изгнания актеров. В конечном счете позиция Аристотеля двойственна; он признает, что драма должна существовать, не будучи действительной.^[4]

Плутарх

В Мораль из Плутарх, написанные в первом веке, содержат эссе (часто с названием, Были ли афиняне более известны войной или мудростью?), который отражает многие критические взгляды Платона, но в менее тонкой форме. Плутарх задается вопросом, что он говорит нам о публике, потому что нам доставляет удовольствие наблюдать, как актер выражает резко отрицательные эмоции на сцене, тогда как в реальной жизни все было бы наоборот.^[5]:34

Римская империя и рост христианства

Рим

В отличие от Греции, театр в Риме дистанцировался от религии и в основном возглавлялся профессиональными актерами-менеджерами. С первых дней актерская профессия была маргинализована, и на пике популярности Римская империя, считается совершенно дурной репутацией. В первом веке нашей эры Цицерон заявил: «драматургия и театр вообще позорны». В то время постоянное строительство театра было запрещено, и его место часто заменяли другие популярные развлечения. Актеры, которые в основном были иностранцами, вольноотпущенниками и рабами, превратились в бесправный класс. Им запретили оставить профессию и заставили передать работу своим детям.

Мимы включали исполнительниц женского пола, были сильно сексуальными по своей природе и часто приравнивались проституция. Посещение таких представлений, говорит Бариш, должно было показаться многим римлянам как посещение публичных домов, «столь же неотложным, столь же вызывающим чувство вины и, следовательно, столь же нуждающимся в жестокой ответной реакции официального неодобрения».^[5]:38–43

Христианские взгляды

Раннехристианские лидеры, заинтересованные в продвижении высоких этических принципов среди растущего христианского сообщества, естественно, были против дегенеративного характера современного римского театра. Однако были выдвинуты и другие аргументы.

Тертуллиан, христианский педагог второго века и критик театра

Во втором веке Татиан и позже Тертуллиан, выдвигать аскетичный принципы. В De Spectacular Тертуллиан утверждал, что следует избегать даже умеренного удовольствия и что театр с его большими толпами и заведомо захватывающими представлениями ведет к «бездумному погружению в воображаемые судьбы несуществующих персонажей». Поглощая платоновскую концепцию мимесиса в христианском контексте, он также утверждал, что актерская игра была постоянно растущей системой фальсификаций. «Сначала актер фальсифицирует свою личность и таким образом усугубляет смертный грех. Если он выдает себя за кого-то порочного, он еще больше усугубляет грех». И если требовалась физическая модификация, скажем, мужчина, представляющий женщину, это была «ложь против наших собственных лиц и нечестивая попытка улучшить дела Творца».^[5]:44–49

В четвертом веке известный проповедник Златоуст снова подчеркнули аскетическую тему. Спасение принесло не удовольствие, а противоположность удовольствия. Он писал, что «тот, кто разговаривает о театрах и актерах, не приносит пользы [своей душе], но еще больше разжигает ее и делает более беззаботным ... Тот, кто говорит об аде, не подвергается опасности и делает ее более трезвой».^[5]:51

Августин Гиппопотам, его современник из Северной Африки, в молодости вёл гедонистический образ жизни, который резко изменился после его обращения. В его Признания, вторя Платону, он говорит о подражании другим: «Чтобы мы могли оставаться верными своей природе, мы не должны становиться ложными, копируя и уподобляя природу другого, как это делают актеры и отражения в зеркале ... Вместо этого мы должны искать ту истину, которая не противоречива и двулична ».^[5]:57,58 Августин также бросил вызов культу личности, утверждая, что поклонение героям было формой идолопоклонства, в которой поклонение актерам заменяло поклонение Богу, заставляя людей упускать свое истинное счастье.

"Ибо в театре, какими бы логовами беззакония они ни были, если человек любит определенного актера и наслаждается его искусством как великим или даже величайшим благом, он любит всех, кто присоединяется к нему в восхищении. своего фаворита, не ради них самих, а ради того, кем они восхищаются вместе; и чем более пылко он восхищается, тем больше он старается изо всех сил, чтобы обеспечить себе новых поклонников, и он становится все более озабоченным, чтобы показать его другим; и если он находит кого-либо сравнительно безразличным, он делает все возможное, чтобы возбудить его интерес, настаивая на достоинствах своего любимца. презрение такого человека к своему фавориту, и всячески старается избавиться от него. Если это так, то что же нам делать, живущим в общении любви к Богу, наслаждение которого есть истинное счастье жизни ...? "

Театр и церковь в средние века

Гравюра, изображающая раннюю детективную пьесу Честера

Примерно в 470 году нашей эры, когда Рим пришел в упадок, Римская церковь увеличилась в силе и влиянии, а театр был практически ликвидирован.^[6] В средние века театральные представления снова стали частью церковной жизни, драматически рассказывая библейские истории; цели церкви и театра теперь сошлись, и было очень мало противодействия.

Один из немногих сохранившихся примеров антитеатрального настроя находится в Трактат Miraclis Pleyinge, проповедь четырнадцатого века анонимного проповедника. Обычно принято считать, что проповедь Лоллард вдохновение. Неясно, относится ли текст к исполнению мистические пьесы на улицах или в литургическая драма в церкви. Возможно, автор не делает различий. Бариш прослеживает в основе предубеждения проповедника реалистичную непосредственность театра, которая ставит его в нежелательное соревнование с повседневной жизнью и доктринами, проводимыми в школах и церквях. Проповедник заявляет, что, поскольку основная цель пьесы - доставить удовольствие, ее цель должна быть подозрительной, потому что Христос никогда не смеялся. Если в пьесе смеются или плачут, то это из-за «пафоса рассказа». Поэтому выражение эмоций бесполезно в глазах Бога. Сама игра виновата. "Это согласованный, организованный, профессиональный характер предприятия, который так глубоко оскорбляет, тот факт, что он влечет за собой планирование, совместную работу и тщательную подготовку, что отличает его от того греха, который совершается случайно или в порыве неуправляемой страсти. . "^[5]:66–70

Английский театр XVI и XVII веков

Томас Бекон ок. 1511–1567, ранний протестантский критик театральности мессы.

Театральность в церкви

В 1559 г. Томас Бекон, английский священник, писал Проявление папской мессы, раннее выражение зарождающегося протестантского богословия, в то время как в изгнание во время правления Королева мэри.^[7] Его аргумент был с церковью и ритуальной театральностью мессы. «Введя церемониальный костюм, ритуальный жест и символический декор, а также отделив духовенство от мирян, церковь превратила простое общественное мероприятие в зловещий маскарад, магическое шоу, предназначенное для того, чтобы обмануть невежественных людей». Он считал, что в мессе с излишней пышностью миряне становятся пассивными зрителями, которых развлекает представление, которое заменяет послание Бога.^{[5]:161, 165}

Английский театр эпохи Возрождения

Первые английские театры были построены только в последней четверти 16 века. Каждый восьмой лондонский житель регулярно смотрел спектакли Марлоу, Шекспира, Джонсона и других, и с тех пор посещаемость соответствовала только кинематографу примерно в 1925–1939 годах.^[8] Были высказаны возражения против живые выступления а не самому драматическому произведению или его авторам,^[9] и некоторые возражающие сделали явное исключение для скрытые драмы, особенно религиозного содержания или религиозного содержания.^[10]

Бен Джонсон, 1730 г., драматург и участник театральных конвенций.

Возобновились вариации рассуждений Платона о мимесисе. Одной из проблем было представление правителей и знатных людей низкорожденными.^[11] Другая проблема заключалась в феминизация в мальчик-игрок когда он принял женскую одежду и жест. Обе Бен Джонсон и Шекспир использовали переодевание как важную тему в своих пьесах, и Лаура Левин (1994) исследует этот вопрос в Мужчины в женской одежде: анти-театральность и изнеженность, 1579–1642. В 1597 г. Стивен Госсон сказал, что театр "изнеживает" ум, а четыре года спустя Филип Стаббс утверждали, что актеры-мужчины, которые носили женскую одежду, могли "фальсифицировать" мужской пол. Последовали и другие трактаты, и 50 лет спустя Уильям Принн который описал мужчину, которого переодевание привело к «вырождению» в женщину. Левин полагает, что эти мнения отражают глубокую тревогу по поводу падения в женское начало.^[12]

Госсон и Стаббс были драматургами. Бен Джонсон был против использования театрального костюма, потому что он поддавался неприятным манерам и искусственной тривиальности.^[5]:151 В своих пьесах он отвергал елизаветинскую театральность, которая часто полагалась на спецэффекты, считая ее связанной с ложными условностями.^{[5]:134–135} Его собственный придворные маски были дорогие, эксклюзивные очки.^[13] Он вкладывал в уста свои типичные антитеатральные аргументы. Пуританин проповедник Zeal-of-the-Land-Busy, в Варфоломеевская ярмарка, включая мнение, что мужчины, подражающие женщинам, были запрещены в Библия, в этом Книга Второзакония 22 стих 5, текст гласит, что «женщина не должна носить то, что принадлежит мужчине, и мужчина не должен носить женскую одежду, ибо все делающие это мерзость пред Господом Богом твоим». [KJV]^[14][15]

Пуританская оппозиция

Уильям Принн - автор Histriomastix (1633), кульминация пуританской атаки на английский театр

Энциклопедия Уильяма Принна Гистриомастикс: Бич игрока или Актерская трагедия, представляет собой кульминацию пуританской атаки на английский театр эпохи Возрождения и на такие праздники, какРождество, последние предположительно произошли от языческих римских праздников. Хотя это была особенно острая и всеобъемлющая атака, в которой подчеркивались духовные и моральные возражения, она представляла собой общий антитеатральный взгляд, которого придерживались многие в то время.

Выдающимся возражением Принна против театра было то, что он поощрял удовольствие и отдых, а не работу, и что его возбуждение и женственность увеличивали сексуальное желание.^{[5]:83–85, 88}

Опубликованный в 1633 г. Гистриомастикс бичевал многие виды театра широкими, повторяющимися и огненными способами. Титульный лист гласит:

"Histrio-mastix. Игроки бич, или, актеры трагедии, разделены на две части. При этом в значительной степени подтверждается различными аргументами, совпадающими авторитетами и решениями различных текстов Писания, что популярные театральные пьесы являются греховными, языческими. , развратные, нечестивые зрелища и самые пагубные пороки, осуждаемые во все времена как невыносимые злодеяния церквям, республиканцам, манерам, умы и душе людей, и это профессия драматургов, театральных деятелей; наряду с сочинением, игрой и участием в театральных постановках являются незаконными, позорными и недостойными христианами. Здесь также дан полный ответ на все претензии к обратному; и кратко обсуждаются незаконные действия, созерцание академических представлений; помимо прочего подробности, касающиеся танцев, игры в кости, здорового питья и т. д., о которых вам сообщит стол ".

1642–1660 Закрытие театра.

К 1642 году возобладал пуританский взгляд. Поскольку Первая английская гражданская война началось, лондонские театры были закрыты. В приказе упоминались нынешние «времена унижения» и их несовместимость с «публичными постановками», символизирующими «похотливое веселье и легкомыслие».^[16] После Реставрация монархии в 1660 году снова было разрешено исполнение пьес. По новой системе лицензирования были открыты два лондонских театра с королевскими патентами.^[17]

Театр-реставрация

Драматург Афры Бен Реставрации

Первоначально театры ставили многие пьесы прошлой эпохи, правда, часто в адаптированных формах, но вскоре появились новые жанрыКомедия-реставрация иРеставрация эффектная эволюционировал. Королевский ордер от Карл II, любившие театр, впервые вывели на сцену англичанок, положив конец практике «мальчика-футболиста» и предоставив актрисам возможность играть «бриджи». По словам историка Антонии Фрейзер, это означало, что Нелл Гвинн, Пег Хьюз и другие могли хвастаться своими красивыми ногами в шоу, более захватывающих, чем когда-либо прежде.^[18]

Историк Джордж Кларк (1956) сказал, что самый известный факт о драме Реставрации - то, что она аморальна. Драматурги высмеивали все ограничения. Одни были грубыми, другие деликатно неподходящими. «Драматурги не просто говорили то, что им нравилось, они также намеревались прославиться этим и шокировать тех, кому это не понравилось».^[19] Антония Фрейзер (1984) придерживалась более расслабленного подхода, описывая Реставрацию как либеральную или либеральную эпоху.^[20]

Сатирик Том Браун (1719) писал: «Для красивой женщины так же трудно сохранять честность в театре, как для аптекаря хранить патоку от мух в жаркую погоду на каждого развратника в аудитории. будет гудеть о ее горшочке с медом ...^[21]

Реставрация открыла первое появление кушетки в английской социальной истории. Большинство актрис получали низкую зарплату и нуждались в других способах пополнения своего дохода. Из восьмидесяти женщин, появившихся на сцене Реставрации, двенадцать пользовались постоянной репутацией куртизанок, которую поддерживали богатые почитатели высокого ранга (включая Короля); по крайней мере еще двенадцать покинули сцену, чтобы стать «содержанками» или проститутками. Обычно предполагалось, что тридцать женщин, имевших короткую сценическую карьеру, пришли из публичных домов и позже вернулись в них. Считалось, что около четверти актрис живут респектабельной жизнью, большинство из них состоит в браке с другими актерами.^[22]

Фрейзер сообщает, что «к 1670-м годам респектабельная женщина не могла называть себя« актрисой »и рассчитывать на сохранение ни своей репутации, ни своей личности ... Слово« актриса »приобрело в Англии ту шуточную коннотацию, которая сохранялась вокруг него, ибо лучше или хуже, как в художественной литературе, так и на самом деле, на ближайшие 250 лет ».^[23]

Европа 17 века

Янсенизм был моральным противником театра в Франция, и в этом отношении похоже на пуританство в Англии. Однако, утверждает Бариш, «дебаты во Франции протекают в более аналитическом, более интеллектуальном плане. Противники более внимательно относятся к аргументации и правилам логики; они меньше предаются отступлениям и анекдотам».^[5]:193

Янсенизм

Янсенисты подобно кальвинистам, отрицали свободу человеческой воли, заявляя, что «человек ничего не может сделать - не мог даже повиноваться десяти заповедям - без явного вмешательства благодати, а когда благодать пришла, ее сила была непреодолимой». Удовольствие было запрещено, потому что оно вызывало привыкание.^{[5]:200–201} В соответствии с Пьер Николь У выдающегося янсениста моральное возражение касалось не столько создателей театра или порока самого театрального пространства, ни беспорядка, который он предположительно вызывает, а скорее его внутренне разрушающего содержания. Когда актер выражает такие низменные поступки, как похоть, ненависть, жадность, месть и отчаяние, он должен черпать в своей душе что-то аморальное и недостойное. Даже положительные эмоции следует признать простой ложью в исполнении лицемеры. Беспокойство было психологическим, потому что, испытывая эти вещи, актер вызывает повышенные временные эмоции как в себе, так и в аудитории, эмоции, которые необходимо отрицать. Поэтому и актеру, и зрителям должно быть стыдно за свое коллективное участие.^{[5]:194, 196}

Франсуа де ла Рошфуко (1731)

В 'Размышления о моральных принципах »,^[24] Франсуа де Ларошфуко писали о врожденных манерах, с которыми мы все родились, и «когда мы копируем других, мы оставляем то, что является подлинным для нас, и жертвуем своими сильными сторонами ради чужих, которые могут нам совсем не подходить». Подражая другим, в том числе и добру, все сводится к идеям и карикатурам на самих себя. Даже с целью улучшения подражание ведет непосредственно к путанице. Следовательно, следует полностью отказаться от мимесиса.^{[5]:217, 219–20}

Жан-Жак Руссо

Руссо

Жан-Жак Руссо, женевский философ, изначально считал, что все люди созданы хорошими и что общество пытается развратить. Роскошные вещи были в первую очередь виноваты в этих моральных пороках и, как сказано в его Беседа об искусстве, Рассуждение об истоках неравенства и Письмо даламберу, театр сыграл центральную роль в этом крахе. Руссо выступал за более благородную и простую жизнь, свободную от «вечной шарады иллюзий, созданной личным интересом и самолюбием». Использование женщин в театре беспокоило Руссо; он считал, что женщины созданы природой специально для скромных ролей, а не для роли актрисы. << Новое общество на самом деле следует поощрять не к развитию собственной морали, а к тому, чтобы вернуться к прежним, к райским временам, когда мужчины были выносливыми и добродетельными, женщины были привязаны к дому и послушны, а молодые девушки целомудренны и невинны. театру - со всем, что он символизирует ненависть общества, его лицемерие, его прогорклую вежливость, его бессердечные маскарады, - вообще нет места ».^{[5]:257–258, 282, 294}

Антитеатральный памфлет Джереми Коллиера (1698 г.), выражающий взгляды периода после Реставрации

18-ый век

К концу 17 века моральный маятник качнулся обратно. Дополнительные факторы включали Славная революция 1688 г., Уильям и Мэри неприязнь к театру, и судебные иски против драматургов со стороны Общество исправления нравов (основан в 1692 г.). Когда Джереми Кольер нападали на драматургов вроде Congreve и Ванбру в его Краткий обзор безнравственности и ненормативной лексики английской сцены в 1698 году, обвиняя их в ненормативной лексике, богохульстве, непристойности и подрыве общественной морали через сочувственное изображение порока, он подтвердил изменение вкусов публики, которое уже произошло.

Цензура

Цензура театральных постановок осуществлялась Мастер пира в Англии из Елизаветинские времена до порядок закрытие театров в 1642 году, закрытие осталось до Реставрации в 1660 году. В 1737 году, решающем моменте в истории театра, Парламент принял Закон о лицензировании, закон о цензуре играет на основе как политики, так и морали (сексуальные неприличия, богохульство и нецензурная брань). Это также ограничило разговорный театр двумя патентными кинотеатрами. Пьесы должны были быть лицензированы лордом Чемберленом. Некоторые части этого закона исполнялись неравномерно. Закон был изменен Закон о театрах 1843 г., что позже привело к строительству многих новых театров по всей стране. Цензуру окончательно отменили только Закон о театрах в 1968 году. (В качестве нового средства кино, появившегося в 20 веке, кинопленка 1909 года Закон о кинематографе пройден. Изначально это была мера по охране здоровья и безопасности, но вскоре в ее реализацию была включена цензура. Со временем Британский совет по классификации фильмов стал де-факто цензор фильма для фильмов в Соединенном Королевстве.)

Ранняя Америка

В 1778 году, всего через два года после объявления Соединенных Штатов нацией, был принят закон об отмене театра. играть в азартные игры, скачки, и петушиные бои, все по причине их греховной природы. Это заставило театральную практику проникнуть в американские университеты, где она также встретила враждебность, особенно со стороны Тимоти Дуайт IV из Йельский университет и Джон Уизерспун из Принстонский колледж.^[5]:296 Последний в своей работе Серьезное исследование природы и последствий сцены,^[25] изложил аргументы, аналогичные аргументам его предшественников, но добавил еще один моральный аргумент о том, что, поскольку театр был правдивым для жизни, он, следовательно, был неправильным методом обучения. «Разве подавляющее большинство персонажей в реальной жизни не плохие? Разве большая часть из тех, что изображены на сцене, не плохи? И, следовательно, не должно ли сильное впечатление, которое они производят на зрителей, быть обидным в такой же пропорции?»^[5]:297

В ее книге 1832 года Домашние манеры американцев, Английский писатель Фанни Троллоп отметила, как плохо посещаются театры в американских городах, которые она посетила, отметив, что женщин, в частности, «редко можно увидеть там, и гораздо большая часть женщин считает преступлением против религии быть свидетелями представления пьесы».^[26]

После произнесения панегирика на похоронах Авраама Линкольна в 1865 году, Финеас Герли прокомментировал:

Тысячи людей всегда будут глубоко сожалеть о том, что наш оплакиваемый президент упал в театре; что подлый убийца нашел его, застрелил там. Множество его лучших друзей - я имею в виду его друзей-христиан - предпочли бы, чтобы он упал почти в любом другом месте. Если бы он был убит в своей постели, или в своем офисе, или на улице, или на ступенях Капитолия, весть о его смерти не так болезненно поразила бы христианское сердце страны; ибо в этом сердце чувствуется, что театр - одно из последних мест, куда должен пойти хороший человек, и одно из самых последних мест, где его друзья хотели бы, чтобы он умер.^[27]

Уильям Уилберфорс

Уильям Уилберфорс (1790) политик, лидер против рабства и защитник евангельского христианства

Уильям Уилберфорс, известный английский политик, в молодости был театралом, но после обращения в евангелическую веру Член парламента, постепенно изменил свое отношение, поведение и образ жизни.^[28] В частности, он стал главным лидером движения за прекращение работорговля. Заметное участие евангелистов и методистов в очень популярном движении против рабства способствовало повышению статуса группы, иначе связанной с менее популярными кампаниями против порока и безнравственности.^[29] Уилберфорс выразил свои взгляды на подлинную веру в Практический взгляд на преобладающую религиозную систему якобы христиан в средних и высших слоях общества в этой стране в отличие от настоящего христианства (1797).^[30] Бариш резюмирует описание современного театра Уилберфорсом как `` место, населенное развратниками, стремящимися удовлетворить свои аппетиты, от которого отступили скромность и регулярность, в то время как бунты и непристойность были приглашены туда, где имя Бога было осквернено, и единственные уроки, которые нужно извлечь. если бы эти христиане избегали адских мук ».^[5]:303 Общий тон аргументации Уилберфорса менее спорен, чем можно было бы предположить из резюме Бариша, и является лишь небольшой частью более широкого призыва к истинному благочестию. Уилберфорс осторожно подходит к театральным постановкам: «Я прекрасно понимаю, что сейчас собираюсь ступить на очень нежную почву; но было бы неправильным уважением к мнениям и нравам эпохи вообще избегать этого. Было много споров относительно законности театральных развлечений ».^[30]:202 Уилберфорс также призвал потенциальных зрителей задуматься о разрушительном влиянии театра на моральное и духовное благополучие уязвимых актеров.^[30]:209 Биограф и политик, Уильям Хейг, говорит о Wilberforce,^[31]

Его амбициозное и энергичное продвижение своих взглядов вполне могло способствовать изменению социальных условностей, которые преобладали в викторианскую эпоху после его смерти, создавая британское общество, очень отличное от распущенного Лондона, против которого он восстал в 1780-х годах. Как один из `` отцов викторианской эпохи '', его взгляды снова кажутся устаревшими, если смотреть с выгодной точки зрения более расслабленной морали более поздних времен, но в отношении его основного взгляда, что долгосрочное счастье общества зависит от того, как люди ведут себя по отношению друг к другу, как держатся семьи и как лидеры сохраняют доверие людей, которые могут с уверенностью сказать, что он был неправ?

19 и начало 20 века (психомахия)

По мере роста театра росла и театральная антивещественность. Бариш отмечает, что с нашей нынешней точки зрения нападения на театр в XIX веке часто выглядят как психомахия, то есть драматическое выражение битвы добро против зла.^{[5]:328–349}

«Художественная совесть, борющаяся с грубостью физической сцены, стремящаяся освободиться от деспотизма актеров, подобна духу, борющемуся против плоти, душе, борющейся с телом, или добродетелям, атакующим пороки. Но настойчивость борьбы, кажется, предполагает, что это больше, чем временная стычка: она отражает постоянное напряжение в нашей природе как социальных существ ».

Искусство против театра

Чарльз Лэмб, писатель-романтик и сторонник закрытого театра

Различные известные личности, включая Лорд байрон, Виктор Гюго, Константин Станиславский, актриса Элеонора Дузе, Джузеппе Верди, и Джордж Бернард Шоу, считал неконтролируемый нарциссизм Эдмунд Кин и такие, как он, с отчаянием. Они были потрясены эгоцентричной манией, которую театр вызвал у тех, кому предстояло ночь за ночью устраивать шествия перед толпами шумных поклонников. Драматурги оказались склонными к скрытой драме, просто чтобы избежать искажения своей работы самовозвеличивающими актерами.

Для писателей-романтиков, таких как Чарльз Лэмб, полностью посвященный Шекспир театральные постановки неизбежно омрачали красоту и целостность оригинального произведения, которое мог оценить только ум. Виноват театр в его поверхностности. Тонкость написанного слова подавлялась театральными актерами и отвлекающими сценическими эффектами.^[5]:326–9 В своем эссе О трагедиях Шекспира, рассматриваемых с точки зрения их пригодности для сценического изображения, Лэмб заявляет, что «все эти деликатесы, которые так восхитительны при чтении ... запятнаны и оторваны от самой своей природы».^[32]

Философ-утопист Огюст Конт, хотя увлеченный театрал, как Платон, запретил любой театр в своем идеалистическом обществе. Театр был «уступкой нашей слабости, симптомом нашей иррациональности, своего рода плацебо духа, от которого хорошее общество сможет избавиться».^[5]:323

Появление Модернизм приведет к совершенно свежему и резкому антитеатрализму, начиная с нападок на Вагнер кого можно считать "изобретателем" авангард театральность. Вагнер стал объектом самых полемических антитеатральных атак модернизма. Мартин Пухнер утверждает, что Вагнер, «почти как сам сценическая дива, продолжает отстаивать все, что может быть грандиозным и неотразимым, но также опасным и нежелательным в театре и театральности». Критики включили Фридрих Ницше, Вальтер Бенджамин и Майкл Фрид. Пухнер утверждает, что «не заинтересованный больше в изгнании актеров или закрытии театров, модернистский антитеатрализм не остается внешним по отношению к театру, а вместо этого становится производительной силой, ответственной за самые славные достижения театра».^[4] Эйлин Фишер (1982) описывает антитеатральность как «ссоры, самокритику со стороны театральных деятелей и хороших критиков. Такие« предрассудки »обычно основаны на эстетическом смятении безудержной коммерциализации наших театров, общей банальности, скучной звездной системы, нарциссизма. , и чрезмерная зависимость от зрелищ в бродвейском стиле и разборки ".^[33]

Церковь против театра

«Психомахия» еще больше применима к битве церкви против сцены. The Scottish Presbyterian Church's exertions concerning Kean were more overtly focussed on the spiritual battle. The English newspaper, Эра, иногда известный как Actor's Bible, сообщил:^[34]

"It is well-known that the Kirk of Scotland, strict, if not somewhat stern in its observances, is utterly opposed to all theatrical exhibitions; in fact, amusement of any kind is in direct opposition to the gloomy Calvinistic tenets on which the Presbyterian Kirk is based. Kean's arrival in Edinburgh made a great stir [c.1820]. In Auld Reekie, the more rigid viewed his coming with anything but pleasure. Many really pious and well-meaning teachers of the word were very strenuous in their exertions to prevent their flocks being contaminated by a visit under such strong temptations. A certain clergyman was extremely anxious to prevent any collision between the lambs of the elect and the children of Satan, as he conscientiously believed his followers and the Corps Dramatique to be, and earnestly cautioned the major part of his flock, particularly his own family, not to go near the theatre."

In 1860, the report of a sermon, a now occasional but still ferocious attack on the morality of the theatre, was submitted to Эра by an actor, S. Price:

"Sir, knowing your valuable paper to be the only medium through which the 'poor player' can defend himself and his honest calling against the bigotry, slander, and unchristian misrepresentations of certain reverend mawworms who occasionally attack the Drama and its expounders, I venture to forward you this communication... These aforesaid mawworms, creaming over with a superabundance of piety, and blinded by too much zeal, forget their divine calling, and stem to profit little by the divine behest which bears reference to evil-speaking and slander."

According to Price, who had attended the service, the minister declared that the present class of professionals, with very few exceptions, were dissipated in private and rakish in public, and that they pandered to the depraved and vitiated tastes of playgoers. Furthermore, theatre managers "held out the strongest inducements to women of an abandoned character to visit their theatres, in order to encourage the attendance of those of the opposite sex."^[35]

In France the opposition was even more intense and ubiquitous. В Encyclopedie théologique (1847) records: "The excommunication pronounced against comedians, actors, actresses tragic or comic, is of the greatest and most respectable antiquity... it forms part of the general discipline of the French Church... This Church allows them neither the sacraments nor burial; it refuses them its suffrages and its prayers, not only as infamous persons and public sinners, but as excommunicated persons... One must deal with the comedians as with public sinners, remove them from participation with holy things while they belong to the theater, admit when they leave it."^[5]:321

Literature and theatricality

Вальтер Скотт drew attention to vantage point when he recalled that a grand-aunt had asked him to get her some books by Restoration playwright Афра Бен that she remembered from her youth. She later returned the books, recommending they be burnt and saying, "Is it not a very odd thing that I, an old woman of eighty and upwards, sitting alone, feel myself ashamed to read a book which, sixty years ago, I have heard read aloud for the amusement of large circles, consisting of the first and most creditable society in London."^[36]

В Джейн Остин с Mansfield Park (1814), Sir Thomas Bertram gives expression to social anti-theatrical views. Returning from his slave plantations in Antigua, he discovers his adult children preparing an amateur production of Элизабет Инчбальд с Lovers Vows. He argues vehemently, using statements such as "unsafe amusements" and "noisy pleasures" that will "offend his ideas of приличия " and burns all unbound copies of the play. Фанни Прайс, the heroine judges that the two leading female roles in Lovers Vows are "unfit to be expressed by any woman of modesty". Mansfield Park, with its strong moralist theme and criticism of corrupted standards, has generated more debate than any other of Austen's works, polarising supporters and critics. It sets up an opposition between a vulnerable young woman with strongly held religious and moral principles against a group of worldly, highly cultivated, well-to-do young people who pursue pleasure without principle.^[37] Austen herself was an avid theatregoer and an admirer of actors like Kean. In childhood she had participated in full-length popular plays (and several written by herself) that were supervised by her clergyman father, performed in the family dining room and at a later stage in the family barn where theatrical scenery was stored.^[38][39]

Sir Thomas Bertram at Mansfield Park

Barish suggests that by 1814 Austen may have turned against theatre following a supposed recent embracing of evangelicalism.^{[5]:300–301} Claire Tomalin (1997) argues that there is no need to believe Austen condemned plays outside Mansfield Park and every reason for thinking otherwise.^[37] Пола Бирн (2017) records that only two years before writing Mansfield Park, Austen, who was said to be a fine actor, had played the part of Mrs Candour in Sheridan’s popular contemporary play, Школа скандала with great aplomb.^[40] She continued to visit the theatre after writing Mansfield Park. Byrne also argues strongly that Austen's novels have considerable dramatic structure, making them particularly adaptable for screen representation.^[38] A careful reading of Austen's text shows that while there is considerable debate about the propriety of amateur theatre, even Edmund and Fanny, who both oppose the production, have an appreciation of good theatricals.

В Теккерей сЯрмарка Тщеславия (1847), Becky Sharp, exceptionally gifted with mimicry, is looked upon with much suspicion. Her talents of mimesis lend themselves to "a calculated deceptiveness" and "systematic concealment of her true intentions" that is unbecoming of any British woman.^{[5]:307–310}

Building bridges

Earlier divergence of church and stage

Передовая статья в Эра, quoted a contemporary writer outlining the history of the divergence of Church and Stage following the Middle Ages, and arguing that the conflict was unnecessary:

"So long as the drama had been content to be mainly the echo of the pulpit, some bond of sympathy, however slight, continued to exist between priests and players. But as soon as the theatre claimed to have a voice of its own, to have its own aims and objects, its own field of enterprise, its own mode of action, that bond was broken. The functions of the church were found to be different from those of the theatre; and because their functions were different the fatal fallacy, which has been, and still is, the cause of so much misunderstanding, sprang at once into existence, that therefore their interests must be opposed."

— 'Clerical Showmen', The Era, 13 November 1886

In the second half of the 19th century, Evangelical Christians established many societies for the relief of poverty. Some were created to help working women, particularly those whose occupation placed them in 'exceptional moral danger'. Evangelical groups tended towards 'charity' for the oppressed. 'Christian Socialists', distinctively different, (as in the Church and Stage Guild) were more likely to direct their energies towards what they considered to be the root causes of poverty.

1873 The Theatrical Mission

The Theatrical Mission was formed by two Evangelicals in 1873 to support vulnerable girls employed in travelling companies, the first being a group in a company that went on tour after performing their pantomime at the Crystal Palace. By 1884, the Mission was sending out some 1,000 supportive letters a month. They then opened a club, 'Макреди House', in Генриетта-стрит, close to the London theatres, that provided cheap lunches and teas, and later, accommodation. They looked after children employed on the stage and, for any girl who was pregnant, encouraged her to seek help from the Theatre Ladies Guild which would arrange for the confinement and find other work for her after the baby was born.^[41] The Mission attracted royal patronage. Towards the end of the century, an undercover journalist from Эра investigated Macready House, reporting it as 'patronising to the profession' and sub-standard.^[42]

Rev Stewart Headlam, Christian Socialist and founder of the Church and Stage Guild

1879 Church and Stage Guild

In November 1879, Эра, responding to a resurgence of interest in religious circles about the Stage, reported a lecture defending the stage at a Nottingham church gathering. The speaker noted increased tolerance amongst church people and approved of the recent formation of the Church and Stage Guild. For too long, the clergy had referred to theatre as the 'Devil's House'. The chairman in his summary stated that while there was good in the theatre, he did not think the clergy could support the Stage as presently constituted.^[43]

В Church and Stage Guild had been founded earlier that year by the Rev Стюарт Хедлам on 30 May. Within a year it had more than 470 members with at least 91 clergy and 172 professional theatre people. Its mission included breaking down "the prejudice against theatres, actors, music hall artists, stage singers, and dancers."^[44] Headlam had been removed from his previous post by Джон Джексон, Bishop of London, following a lecture Headlam gave in 1877 entitled Театры и мюзик-холлы in which he promoted Christian involvement in these establishments. Jackson, writing to Headlam, and after distancing himself from any Puritanism, said, "I do pray earnestly that you may not have to meet before the Judgment Seat those whom your encouragement first led to places where they lost the blush of shame and took the first downward step towards vice and misery."^[45]

1895 "The Sign of the Cross"

Журнал Канзас-Сити сообщил о Уилсон Барретт 's new play, a religious drama, Знак Креста, a work intended to bring church and stage closer together.^[46]

Tonight at the Grand opera house Wilson Barrett produced his new play, "The Sign of the Cross." to a large audience. It is a professed attempt to conciliate the prejudices which church members are said to have for the stage and to bring the two nearer together. Of the play, the actor-author says: "With 'The Sign of the Cross' I stand today half way over the bridge that I have striven to construct to span the gulf between the two. I think it is but justice to expect the denouncers of my profession to come the other half of the way to meet me."

Бен Привет, an English actor-manager with a number of companies, formed a touring Знак Креста Компания. The play proved particularly popular in England and Australia and was performed for several decades, often drawing audiences that did not normally attend the theatre.

William Morton (age 96) manager of amusements, theatre and cinema from 1865 to 1935

1865–1935 A theatre manager's perspective

Уильям Мортон was a provincial theatre manager in England whose management experience spanned the 70 years between 1865 and 1935. He often commented on his experiences of theatre and cinema, and also reflected on national trends. He challenged the church when he believed it to be judgmental or hypocritical. He also strove to bring quality entertainment to the masses, though the masses did not always respond to his provision. Over his career, he reported a very gradual acceptance of theatre by the 'respectable classes' and by the church. Morton was a committed Christian though not a party man in religion or politics. A man of principle, he maintained an unusual policy of no-alcohol in all his theatres.

1860s bigotry

Morton commented in his memoirs, "At this period there was more bigotry than now. As a rule the religious community looked upon actors and press men as less godly than other people."^[47] "Prejudice against the theatre was widespread amongst the respectable classes whose tastes were catered for by non-theatrical shows."^[48] ВHull Daily Mail echoed, "To many of extreme religious views, his profession was anathema". It also reported that many had considered Morton's profession "a wasteful extravagance which lured young people from the narrow path they should tread".^[49]

1910 The same goal

Morton stated in a public lecture held at Salem Chapel that he censured clergy "when they go out their way to preach against play-acting and warn their flock not to see it".^[50] In another lecture he said that "the Protestant Church took too prejudiced a view against the stage. Considering their greater temptations I do not consider that actors are any worse than the rest of the community. Both the Church and the Stage are moving to the same goal. No drama is successful which makes vice triumphant. Many of the poor do not go to church and chapel, and but for the theatre they might come to fail to see the advantage in being moral".^[51]

1921 Actor's Church Union

Morton received a circular from a Hull vicar, Rev. R. Chalmers. It described his small parish as full of evil-doing aliens, the crime-plotting homeless and a floating population of the theatrical profession. СказалСцена, this "represents a survival of that antagonistic spirit to the stage which the work of the Actors' Church Union has done so much to kill".^[52] (Chalmers was noted for his charitable work so the real issue may have been more about poor communication.)

1938 Greater tolerance

Morton lived to see greater tolerance. On his hundredth birthday the Hull Daily Почта said Morton was held in great respect, "even by those who would not dream of entering any theatre. Whatever he brought for his patrons, grand opera, musical comedy, drama, or pantomime, came as a clean, wholesome entertainment."^[49]

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Davidson, C. (January 1997). "The Medieval Stage and the Antitheatrical Prejudice". Parergon. 14 (2): 1–14. Дои:10.1353/pgn.1997.0019. S2CID  144313356.
• Dennis, N. (March 2008). "The Illegitimate Theater. [Review of Against Theatre: Creative Destructions on the Modernist Stage]". Театральный журнал. 60 (1): 168–9. Дои:10.1353/tj.2008.0058. S2CID  16073475.
• Hawkes, D. (1999). "Idolatry and Commodity Fetishism in the Antitheatrical Controversy". SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг.. 39 (2): 255–73. Дои:10.1353/sel.1999.0016. S2CID  201747078.
• Stern, R. F. (1998). "Moving Parts and Speaking Parts: Situating Victorian Antitheatricality". ELH. 65 (2): 423–49. Дои:10.1353/elh.1998.0016. S2CID  162168242.
• Williams, K. (Fall 2001). "Anti-theatricality and the Limits of Naturalism". Modern Drama. 44 (3): 284–99. Дои:10.3138/md.44.3.284.